अरस्तू

Aristotle (384–322 BCE) मानव सभ्यता के इतिहास के सबसे प्रभावशाली विचारकों में से एक हैं — एक ऐसे दार्शनिक जिनके कार्य ने लगभग दो हज़ार वर्षों तक पश्चिमी जगत की बौद्धिक नींव को आकार दिया और जिनका प्रभाव आज भी दर्शन, विज्ञान, साहित्य और राजनीतिक विचार में महसूस किया जाता है। Stagira के छोटे से मकदूनियाई शहर में जन्मे, प्राचीन विश्व के सबसे महान दार्शनिक विद्यालय में शिक्षा पाने वाले, उस व्यक्ति के शिक्षक जो ज्ञात संसार को जीत लेने वाले थे, और एक ऐसी संस्था के संस्थापक जो अपने गुरु की संस्था से प्रतिस्पर्धा करती रही और अंततः उससे अधिक समय तक टिकी रही — Aristotle केवल एक दार्शनिक नहीं थे, बल्कि उन्होंने अभूतपूर्व पैमाने पर मानव ज्ञान को व्यवस्थित रूप से संकलित और संगठित किया।

जहाँ उनके गुरु Plato ने अमूर्त रूपों के क्षेत्र में शाश्वत सत्य की खोज की, वहीं Aristotle की दृष्टि नीचे की ओर मुड़ी — इस दृश्यमान संसार की तरफ, उसमें बसने वाले जीव-जंतुओं की तरफ, उन नगरों की तरफ जो मनुष्यों ने स्वयं पर शासन करने के लिए बनाए, और स्वयं विचार की तार्किक संरचनाओं की तरफ। वे गहरे अर्थों में मूर्त जगत के दार्शनिक थे — एक ऐसे व्यक्ति जो मानते थे कि ज्ञान की शुरुआत सावधानीपूर्वक अवलोकन से होती है, कि तर्क को तर्कशास्त्र से अनुशासित किया जा सकता है, और कि श्रेष्ठ जीवन भौतिक संसार से पलायन करके नहीं बल्कि उसमें बुद्धिमत्ता और सदाचार के साथ भाग लेने से प्राप्त होता है। तर्कशास्त्र पर उनके लेखन ने पश्चिमी विचार को वैध अनुमान का पहला व्यवस्थित ढाँचा दिया। उनके जीव-विज्ञान संबंधी ग्रंथों ने एक असाधारण धैर्यशील और व्यापक दृष्टि वाले प्रकृतिविद के अवलोकनों को दर्ज किया। उनकी नीतिशास्त्र ने मानव समृद्धि — eudaimonia — की वह अवधारणा प्रस्तुत की जो सहस्राब्दियों से नैतिक दर्शन के केंद्र में बनी रही है। उनके राजनीतिक विचार ने यह प्रश्न उठाया कि कैसी शासन-व्यवस्था मनुष्यों को मिलकर अच्छा जीवन जीने में सबसे अधिक सहायक होती है। उनके तत्त्वमीमांसा ने अस्तित्व, द्रव्य और कारणता की प्रकृति से जुड़े गहनतम प्रश्नों से जूझा।

उनकी बौद्धिक उपलब्धियों का विस्तार आधुनिक मानकों पर लगभग अकल्पनीय है। शैक्षणिक विशेषज्ञता से पहले के उस युग में Aristotle ने तर्कशास्त्र, तत्त्वमीमांसा, नीतिशास्त्र, राजनीति, वक्तृत्वकला, काव्यशास्त्र, भौतिकी, खगोलशास्त्र, मौसम विज्ञान, मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, प्राणि विज्ञान, वनस्पति विज्ञान और अर्थशास्त्र पर प्रामाणिक रूप से लिखा। उन्होंने इन विषयों पर केवल जानकारी एकत्र नहीं की, बल्कि मौलिक ढाँचे और तर्क विकसित किए जिन्होंने प्रत्येक क्षेत्र को मूल सिद्धांतों के इर्द-गिर्द संगठित किया। उन्होंने औपचारिक तर्कशास्त्र की रचना की। उन्होंने प्राणि जगत का वर्गीकरण इस प्रकार किया जिसने उन्नीसवीं शताब्दी तक जीव विज्ञान को प्रभावित किया। उन्होंने न्यायवाक्य की अवधारणा को स्पष्ट किया। उन्होंने आत्मा को जीवित शरीर के रूप में वर्णित किया। उन्होंने सद्गुण की कुंजी के रूप में मध्यम मार्ग की पहचान की। उन्होंने मनुष्य को एक राजनीतिक प्राणी के रूप में परिभाषित किया। इनमें से प्रत्येक योगदान अकेले ही किसी दार्शनिक को बौद्धिक इतिहास में स्थायी स्थान दिलाने के लिए पर्याप्त होता; एक साथ ये सब प्राचीन विश्व में अतुलनीय उपलब्धि का निर्माण करते हैं।

Stagira में प्रारंभिक जीवन और मकदूनियाई जगत

Aristotle का जन्म 384 BCE में Stagira में हुआ, जो वर्तमान उत्तरी यूनान में Chalcidice प्रायद्वीप पर मकदूनिया की सीमा के निकट स्थित एक छोटी सी यूनानी उपनिवेशी नगरी थी। उनके जन्म की परिस्थितियों ने उन्हें यूनानी दार्शनिक परंपरा और उभरती हुई मकदूनियाई शक्ति के संगम पर खड़ा किया — वह शक्ति जो उनके अपने जीवनकाल में ही प्राचीन विश्व को नए सिरे से गढ़ने वाली थी।

उनके पिता Nicomachus, मकदूनिया के राजा और Alexander महान के दादा Amyntas III के राजदरबारी वैद्य थे। यह संबंध आकस्मिक नहीं था: इसने Aristotle को बचपन से ही मकदूनियाई दरबार के निकट रखा, उन्हें व्यावहारिक चिकित्सा और प्राकृतिक अवलोकन की वह परिचितता दी जो उनके बाद के जीव-विज्ञान संबंधी कार्य को आकार देगी, और मकदूनियाई राजपरिवार के साथ वह संबंध स्थापित किया जो अंततः उन्हें Alexander का शिक्षक बनाएगा। Aristotle की सर्वाधिक प्रसिद्ध नैतिक कृति Nicomachean Ethics का नाम सामान्यतः उनके पिता से संबंधित माना जाता है (हालाँकि कुछ विद्वानों का सुझाव है कि यह उनके पुत्र Nicomachus को समर्पित या उनके द्वारा संपादित थी)।

Nicomachus की मृत्यु तब हो गई जब Aristotle अभी बच्चे ही थे — सटीक परिस्थितियाँ अज्ञात हैं — और Aristotle का पालन-पोषण Atarneus के Proxenus नामक एक संरक्षक ने किया। Proxenus के परिवार से यह संबंध लंबे समय तक बना रहा: Aristotle ने बाद में Proxenus की वार्ड Pythias से विवाह किया, जिनसे उनकी एक बेटी हुई जिसका नाम भी Pythias रखा गया। Pythias की मृत्यु के बाद, Aristotle का Stagira की Herpyllis के साथ एक स्थायी संबंध बना, जिन्होंने उन्हें एक पुत्र दिया जिसका नाम उन्होंने Nicomachus रखा — वही पुत्र जिसे, या जिसकी स्मृति में, महान नैतिक ग्रंथ समर्पित किया गया होगा।

जिस दुनिया में Aristotle का जन्म हुआ, वह नगर-राज्यों के बदलाव के दौर से गुज़र रही थी। Athens के वर्चस्व का शास्त्रीय युग — Pericles, Socrates और महान नाटककारों का Athens — उथल-पुथल भरी चौथी सदी को रास्ता दे रहा था, जिसमें नगर-राज्य Peloponnesian War के बाद की थकान, Philip II के नेतृत्व में Macedon के उदय और अंततः Greece पर Macedonian आधिपत्य थोपे जाने से जूझ रहे थे। Aristotle इस पूरे बदलाव के सफ़र को जीकर देखेंगे और उनका जीवन इसके प्रमुख किरदारों से गहराई से जुड़ा रहेगा।

Plato की Academy: बीस साल की बौद्धिक परवरिश

सत्रह या अठारह साल की उम्र में, 367 BCE में, Aristotle Athens गए और Academy में अध्ययन करने लगे — यह वही विद्यालय था जिसकी स्थापना Plato ने लगभग 387 BCE के आसपास की थी और जो यूनानी दुनिया में दार्शनिक शिक्षा का सर्वोच्च केंद्र था। वे लगभग बीस वर्षों तक Academy में रहे — 347 BCE में Plato की मृत्यु तक — और Plato के साथ यह संबंध उनके जीवन का केंद्रीय बौद्धिक प्रभाव रहा, भले ही अंततः उन्होंने एक ऐसा दार्शनिक दृष्टिकोण विकसित किया जो अपने गुरु से मूलभूत रूप से भिन्न था।

Academy आधुनिक अर्थों में कोई विद्यालय नहीं था, बल्कि यह दार्शनिक जिज्ञासा का एक समुदाय था, जो Athens की दीवारों के बाहर नायक Academus को समर्पित एक पवित्र उपवन में स्थित था। Plato ने अपने इर्द-गिर्द छात्रों और सहयोगियों का एक समूह इकट्ठा किया था जो गणित, द्वंद्वात्मक तर्क, नीतिशास्त्र और राजनीति जैसी दार्शनिक समस्याओं की सामूहिक जिज्ञासा की भावना से गहन जाँच-पड़ताल में लगे रहते थे। Plato द्वारा स्थापित यह संस्थागत रूप अपने आप में नवाचारी था: एक स्थायी विद्यालय जिसमें एक नियमित पाठ्यक्रम था और नेताओं (scholarchs) की एक परंपरा थी जो उनकी अपनी मृत्यु के कई सदियों बाद तक जीवित रही।

जब Aristotle पहुँचे तब Plato पहले से ही साठ के दशक की शुरुआत में थे, और उम्रदराज़ गुरु तथा प्रतिभाशाली शिष्य के बीच का संबंध आपसी सम्मान का था, जो बढ़ती दार्शनिक भिन्नता से जटिल होता जा रहा था। प्राचीन स्रोतों में दर्ज है कि Plato ने Aristotle को "विद्यालय का मस्तिष्क" कहा था — जो छात्रों में उनकी बौद्धिक श्रेष्ठता की स्वीकृति थी। लेकिन उनमें तनाव के उल्लेख भी मिलते हैं: कहा जाता है कि Plato ने कहा था कि Aristotle उनके खिलाफ़ उसी तरह लात मारता है जैसे बछेड़े अपनी माँ को मारते हैं — यह रूपक उस प्रतिभाशाली शिष्य की विशिष्ट कृतघ्नता को व्यक्त करता है जो अपने गुरु से आगे निकल जाता है।

Plato और Aristotle के बीच दार्शनिक मतभेद मूलभूत था। Plato का दर्शन Forms के सिद्धांत पर टिका था: यह विश्वास कि विशेष वस्तुओं की भौतिक दुनिया सच्ची वास्तविकता की महज़ एक छाया है — वे शाश्वत, अपरिवर्तनीय और बोधगम्य Forms, जिनकी विशेष वस्तुएँ अपूर्ण प्रतिलिपियाँ हैं। Plato के लिए, सच्चा ज्ञान Forms का ज्ञान था, और दर्शन का कार्य था आभासी दुनिया से ऊपर उठकर शुद्ध बोधगम्यता के क्षेत्र में पहुँचना। Aristotle ने इस तस्वीर को नकार दिया। वे इस बात के प्रति आश्वस्त थे कि Forms, यदि अस्तित्व में भी हों, तो विशेष वस्तुओं के अस्तित्व या उनके गुणों की व्याख्या नहीं कर सकते — कि घोड़े के Form को वास्तविक घोड़ों से अलग करने से घोड़े और अधिक बोधगम्य नहीं हो जाते, बल्कि इससे अमूर्तता की एक अनावश्यक परत और जुड़ जाती है। Aristotle के लिए, वास्तविकता अवलोकनीय दुनिया की विशेष वस्तुओं में ही मिलती है, जिसे उनकी प्रकृति, कारणों और उद्देश्यों की सावधानीपूर्वक जाँच के ज़रिए समझा जा सकता है।

यह Plato की उतनी अस्वीकृति नहीं थी जितनी कि एक पुनर्अभिमुखीकरण: दार्शनिक ध्यान को पारलौकिक से वर्तमान की ओर, अमूर्त सारतत्त्वों से ठोस पदार्थों की ओर, और गणितीय से जैविक की ओर मोड़ना। दोनों ही व्यक्ति ज्ञान, सुखी जीवन और वास्तविकता की प्रकृति से संबंधित थे — किंतु वे इन प्रश्नों तक मूलतः भिन्न दिशाओं से पहुँचते थे, और इस अंतर के परिणाम आगे आने वाली हर चीज़ पर पड़े।

यात्रा के वर्ष: Assos, Lesbos और Mieza

जब 347 ईसा पूर्व में Plato की मृत्यु हुई, तो उनके भतीजे Speusippus ने Academy के प्रमुख के रूप में उनका स्थान लिया। Aristotle, जो संभवतः इस पद की अपेक्षा रखते थे, Athens छोड़ गए — चाहे यह उत्तराधिकार को लेकर निराशा के कारण हो, Athens में मैसेडोनिया-विरोधी भावनाओं (जो Philip II की बढ़ती शक्ति के साथ और तीव्र हो गई थीं) की प्रतिक्रिया में हो, या केवल अपने स्वयं के दार्शनिक और वैज्ञानिक लक्ष्यों की खोज में हो — यह अनिश्चित है। वे बारह वर्षों तक Athens वापस नहीं लौटे।

वे सबसे पहले Asia Minor (आधुनिक Turkey) के उत्तर-पश्चिमी तट पर स्थित Assos गए, Hermias of Atarneus के निमंत्रण पर, जो एक पूर्व दास थे और जो उस शहर के शासक बन चुके थे। Hermias के Academy से संबंध थे — उन्होंने वहाँ अध्ययन किया था — और उन्होंने Assos में एक छोटा-सा दार्शनिक समुदाय स्थापित किया जहाँ Aristotle और Academy के अन्य पूर्व सदस्य अपना कार्य जारी रख सकते थे। यह संबंध और गहरा हो गया जब Aristotle ने Pythias से विवाह किया, जो Hermias की भतीजी या दत्तक पुत्री थीं।

Assos के वर्ष Aristotle के वैज्ञानिक विकास के लिए अत्यंत महत्त्वपूर्ण थे। उन्होंने Aegean के तटीय जलों में समुद्री जीवन का व्यवस्थित अवलोकन आरंभ किया, जो अवलोकन आगे चलकर उनकी महान जैविक कृतियों — History of Animals, Parts of Animals, Generation of Animals — में समाहित हुए। यह क्षेत्र जैविक विविधता से समृद्ध था, और Aristotle ने इसे एक प्रकृतिविद की व्यवस्थित दृष्टि से देखा: समुद्री जीवों की शारीरिक रचना का अभिलेखन, उनके व्यवहारों का वर्णन, प्रजातियों की तुलना, और यह पूछना कि जो संरचनाएँ वे देख रहे थे उनके लिए क्या स्पष्टीकरण दिए जा सकते हैं।

Assos में लगभग तीन वर्ष बिताने के बाद Aristotle निकटवर्ती द्वीप Lesbos चले गए, जहाँ उन्होंने Theophrastus नामक एक शिष्य के साथ घनिष्ठ रूप से कार्य किया, जो उनके सबसे समर्पित अनुयायी और उनके विद्यालय के उत्तराधिकारी बने। Lesbos पर Pyrrha की झील समुद्री जीवन से विशेष रूप से समृद्ध थी, और Aristotle की कृतियों में दर्ज जैविक अवलोकन उस व्यक्ति के गहन ज्ञान को प्रकट करते हैं जिसने Aegean के जीव-जंतुओं को देखने और विच्छेदन करने में वर्षों बिताए।

Lesbos की इस शांत दिनचर्या में लगभग 342 ईसा पूर्व में व्यवधान आया, जब Macedonia के Philip II ने Aristotle को Mieza, Macedonia के एक नगर, में आमंत्रित किया ताकि वे उनके पुत्र Alexander के शिक्षक बन सकें, जो उस समय तेरह वर्ष के थे। यह नियुक्ति Aristotle की अपनी पीढ़ी के सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक के रूप में प्रतिष्ठा की और Aristotle के परिवार तथा मैसेडोनिया के दरबार के बीच उनके पिता के समय से चले आ रहे संबंध की स्वीकृति थी। यह एक असाधारण ऐतिहासिक संयोग भी था: प्राचीन विश्व के सबसे महान दार्शनिक और सबसे महान विजेता, एक साथ उस समय आए जब विजेता अपने जीवन के निर्माण-काल में था।

Alexander महान के शिक्षक

Aristotle और युवा Alexander — जो आगे चलकर Alexander महान बने, फ़ारसी साम्राज्य के विजेता और प्राचीन विश्व के अब तक के सबसे विशाल साम्राज्य के शासक — के बीच का संबंध बौद्धिक इतिहास के सबसे आकर्षक संबंधों में से एक है, हालाँकि दार्शनिक का विजेता पर प्रभाव किस स्वरूप का था और कितना गहरा था, यह विद्वानों के बीच निरंतर बहस का विषय बना हुआ है।

Aristotle ने लगभग तीन वर्षों तक — करीब 342 से 339 BCE तक — Mieza के निम्फ देवियों के पावन स्थल पर Alexander को शिक्षा दी। Philip II ने इस शिक्षा के लिए एक विशेष स्थान निर्धारित किया था, जहाँ Aristotle ने राजकुमार को मकदूनिया के अन्य कुलीन युवकों के साथ पढ़ाया — ये वही युवक थे जो आगे चलकर Alexander के साथी और सेनापति बने। इनमें Ptolemy भी था, जिसने उस वंश की नींव रखी जिसने तीन शताब्दियों तक मिस्र पर शासन किया, और Hephaestion, जो Alexander का सबसे प्रिय मित्र था।

प्राचीन स्रोतों के अनुसार Aristotle ने Alexander को चिकित्सा, दर्शन, वक्तृत्व कला और साहित्य — विशेषकर Homer — की शिक्षा दी, जिसके प्रति Alexander जीवन भर गहरी श्रद्धा रखता था। Aristotle ने Alexander को Iliad की एक प्रति दी जिस पर उन्होंने स्वयं अपने हाथ से टिप्पणियाँ लिखी थीं; कहा जाता है कि Alexander इसे अपने समस्त अभियानों के दौरान एक खंजर के साथ अपने तकिये के नीचे रखता था। यह छवि उनके संबंध की एक सच्ची झलक देती है — Alexander दार्शनिक नहीं था, किंतु वह दर्शन को महत्त्व देता था, विद्वत्ता का प्रशंसक था, और बौद्धिक उपलब्धि के प्रति उसमें एक ऐसा सम्मान था जो उसे साधारण विजेताओं से अलग करता था।

Philip II ने कथित रूप से कहा था कि वे प्रसन्न हैं कि Alexander का जन्म Aristotle के युग में हुआ, ताकि वह उनसे शिक्षा ग्रहण कर सके। Alexander ने स्वयं बाद में कहा था कि वह अपने जीवन के लिए अपने पिता का ऋणी है, किंतु सुखपूर्वक जीने के ज्ञान के लिए Aristotle का — यह कथन, चाहे पूर्णतः प्रामाणिक हो या न हो, उनके संबंध के बारे में प्राचीन परंपरा की भावना को भली-भाँति व्यक्त करता है।

Alexander पर Aristotle के दार्शनिक प्रभाव का मूल्यांकन करना अधिक कठिन है। 336 BCE के बाद Alexander ने जो विजय अभियान चलाए — फ़ारसी साम्राज्य का विनाश, मध्य एशिया और भारत तक की पैठ — उनका Aristotle की किसी भी शिक्षा से कोई साम्य नहीं था। Aristotle ने लिखा था कि यूनानी दूसरों पर शासन करने के योग्य हैं, कि बर्बर लोग स्वाभाविक रूप से दास हैं, कि आदर्श नगर-राज्य छोटा और स्वशासी होना चाहिए — इनमें से कोई भी बात उस बहुसांस्कृतिक साम्राज्य से मेल नहीं खाती जो Alexander ने वास्तव में बनाया। दोनों के बीच Alexander द्वारा फ़ारसी रीति-रिवाज़ों को अपनाने और Aristotle के भांजे Callisthenes को राजद्रोह के आरोप में फाँसी दिए जाने को लेकर विवाद की बात भी कही जाती है। दोनों के संबंध शीतल पड़ गए, और Alexander के जीवन के अंतिम काल में Aristotle उसके निकट लोगों में नहीं थे।

यह तो स्पष्ट प्रतीत होता है कि Aristotle ने Alexander में ज्ञान के प्रति प्रेम, यूनानी दर्शन और साहित्य से परिचय, और शायद बौद्धिक जिज्ञासा की एक आदत डाली — जो उसे उसके मकदूनी समवयस्कों से अलग करती थी। यह भी उतना ही स्पष्ट है कि Alexander ने अपने स्वयं के निर्णय लिए, अपनी प्रतिभा के अनुसार चला, और अपने गुरु की अपेक्षाकृत सीमित राजनीतिक दृष्टि से बँधा नहीं रहा।

Lyceum और Peripatetic विचारधारा

335 BCE में, Philip की हत्या और Alexander के मकदूनिया के सिंहासन पर आसीन होने के बाद, Aristotle एथेंस लौटे और नगर के पूर्वी छोर पर Apollo Lykeios को समर्पित एक उपवन में अपनी स्वयं की पाठशाला — Lyceum — की स्थापना की। Lyceum यूनानी दार्शनिक शिक्षा की दूसरी महान संस्था बन गई, जिसने Academy को टक्कर दी और अंततः उससे भी अधिक समय तक जीवित रही; यही वह केंद्र था जहाँ से Aristotle ने अपने जीवन का सर्वाधिक उत्पादक दार्शनिक और वैज्ञानिक कार्य किया।

इस विद्यालय को अपना लोकप्रिय नाम — Peripatetic school — यूनानी शब्द peripatein से मिला, जिसका अर्थ है इधर-उधर टहलना। माना जाता है कि Aristotle Lyceum के मैदान में बनी ढकी हुई सैरगाह (peripatos) में टहलते हुए चर्चाएँ किया करते थे। यह Peripatetic की छवि Aristotle के दार्शनिक स्वभाव की एक सच्ची झलक है — सक्रिय, संलग्न, समस्याओं के बीच से होकर गुज़रने वाला, न कि उनसे ऊपर बैठकर, हमेशा ठोस वास्तविकता के संपर्क में।

लाइसियम को अकादमी की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट रूप से एक शोध संस्थान के रूप में संगठित किया गया था। Aristotle ने जांच का एक व्यवस्थित कार्यक्रम विकसित किया जो ज्ञान की लगभग हर शाखा को समेटता था, और उन्होंने शोध में सहायता के लिए सहयोगियों की एक टीम भी जुटाई। यूनानी नगर-राज्यों के 158 संविधानों का संग्रह — जो Politics के लिए अनुभवजन्य आधार प्रदान करने हेतु तैयार किया गया था — कई शोधकर्ताओं का सामूहिक कार्य था। जैविक ग्रंथों को समृद्ध करने वाले प्राकृतिक इतिहास के अवलोकनों के लिए वर्षों तक व्यवस्थित रूप से आंकड़े एकत्र करने पड़े। लाइसियम में एक पुस्तकालय और नमूनों का एक संग्रह था, और यह किसी भी पूर्ववर्ती प्राचीन संस्थान की तुलना में एक आधुनिक शोध विश्वविद्यालय के अधिक निकट था।

लाइसियम में Aristotle ने जो तेरह वर्ष बिताए (335–323 BCE), वे उनके जीवन के सबसे उत्पादक वर्ष थे। उनके लेखन का जो संग्रह आज उपलब्ध है — प्राचीन सूचियों के अनुसार उनके कुल लेखन का लगभग एक तिहाई — अधिकांशतः इसी काल का है, हालांकि कई रचनाएँ प्रकाशन के लिए तैयार की गई परिष्कृत कृतियाँ न होकर, समय के साथ संकलित और संपादित व्याख्यान-टिप्पणियाँ हैं। Aristotle की बाह्य रचनाओं — जो सामान्य पाठकों के लिए लिखी गई थीं, अधिकतर संवाद के रूप में और अब लुप्त हो चुकी हैं — और उनकी आंतरिक या अक्रोआमेटिक रचनाओं — जो लाइसियम के छात्रों के लिए तकनीकी ग्रंथ थे और जो आज भी उपलब्ध हैं — के बीच का अंतर यह समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हमारे पास जो सामग्री है, उसकी प्रकृति क्या है।

यह विद्यालय किसी एक व्यक्ति की निजी सत्ता के रूप में नहीं, बल्कि एक वास्तविक बौद्धिक समुदाय के रूप में कार्य करता था। Theophrastus, जो अंततः Aristotle के उत्तराधिकारी के रूप में इसके प्रमुख बने, उन्होंने वनस्पति विज्ञान और चरित्र-अध्ययन में स्वतंत्र योगदान दिया। अन्य छात्रों और सहयोगियों ने विभिन्न क्षेत्रों में अपना योगदान दिया। लाइसियम ज्ञान की समस्त शाखाओं में व्यवस्थित अन्वेषण के इर्द-गिर्द संगठित था, और इसने संस्थागत शोध का एक ऐसा आदर्श प्रस्तुत किया जिसने अगली पीढ़ी में Aristotle के पूर्व छात्र Ptolemy I द्वारा स्थापित महान अलेक्जेंड्रिया के संग्रहालय और पुस्तकालय को प्रभावित किया।

तर्कशास्त्र का विज्ञान: ऑर्गेनॉन

Aristotle का सबसे तकनीकी दृष्टि से चुनौतीपूर्ण और संभवतः सबसे अधिक ऐतिहासिक रूप से प्रभावशाली योगदान था — औपचारिक तर्कशास्त्र की रचना, अर्थात् वैध तर्क के स्वरूपों का व्यवस्थित अध्ययन — जिसे सामूहिक रूप से ऑर्गेनॉन (उपकरण या साधन) के नाम से जानी जाने वाली छह रचनाओं के संग्रह में प्रस्तुत किया गया। ऑर्गेनॉन में Categories, On Interpretation, Prior Analytics, Posterior Analytics, Topics और Sophistical Refutations शामिल हैं। ये मिलकर विचार के इतिहास का पहला व्यवस्थित तार्किक ग्रंथ बनाते हैं, और इन्होंने दो सहस्राब्दियों तक पाश्चात्य परंपरा में तर्क-अध्ययन को आकार दिया।

ऑर्गेनॉन की केंद्रीय उपलब्धि है न्यायवाक्य (syllogism) का सिद्धांत, जिसे Prior Analytics में विकसित किया गया है। न्यायवाक्य निगमनात्मक तर्क का एक रूप है जिसमें दो आधार-वाक्यों से एक निष्कर्ष अनिवार्य रूप से निकलता है — इसका सबसे प्रसिद्ध उदाहरण है: सभी मनुष्य नश्वर हैं; Socrates एक मनुष्य है; अतः Socrates नश्वर है। Aristotle ने न्यायवाक्यीय अनुमान के विभिन्न वैध स्वरूपों की पहचान कर उन्हें वर्गीकृत किया, और यह दर्शाया कि तर्क के कौन-से प्रारूप आधार-वाक्यों की सत्यता को देखते हुए निष्कर्ष की सत्यता की गारंटी देते हैं। यह एक सर्वथा मौलिक उपलब्धि थी: Aristotle से पहले किसी ने भी वैध निगमन के स्वरूपों को व्यवस्थित करने का प्रयास नहीं किया था, और उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में Frege और Russell द्वारा आधुनिक गणितीय तर्कशास्त्र के विकास तक न्यायवाक्य-शास्त्र औपचारिक तर्कशास्त्र की प्रमुख रूपरेखा बना रहा।

पोस्टीरियर एनालिटिक्स एक अलग लेकिन संबंधित प्रश्न को संबोधित करती है: यह नहीं कि तर्क के कौन से रूप वैध हैं, बल्कि यह कि वास्तविक वैज्ञानिक ज्ञान क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया जाता है। Aristotle के अनुसार, वैज्ञानिक ज्ञान (episteme) के लिए प्रमाण आवश्यक है — अर्थात् उन प्रथम सिद्धांतों से निष्कर्ष निकालना जो सत्य, मौलिक, तत्काल और उनसे प्राप्त निष्कर्षों की तुलना में अधिक जानने योग्य हों। Aristotle के लिए, विज्ञान प्रमाणित ज्ञान का एक सुव्यवस्थित समूह है, जो अपने विषय और अपने प्रथम सिद्धांतों से एकीकृत होता है। विज्ञान का यह मॉडल — स्वयंसिद्ध, प्रदर्शनकारी, और एक विशिष्ट क्षेत्र के इर्द-गिर्द संगठित — Euclid के Elements से लेकर Newton के Principia तक वैज्ञानिक लेखन की संरचना को प्रभावित करता रहा।

Categories ने पदार्थ (substance) और उन विभिन्न प्रकार के गुणों के बीच भेद प्रस्तुत किया जो पदार्थों में हो सकते हैं — मात्रा, गुण, संबंध, स्थान, समय, स्थिति, अवस्था, क्रिया और प्रभाव। श्रेणियों की इस तालिका ने उन विभिन्न तरीकों का विश्लेषण करने के लिए एक ढाँचा प्रदान किया जिनमें चीज़ों का वर्णन किया जा सकता है और यह समझने के लिए कि किस प्रकार की चीज़ें अस्तित्व में हैं। पदार्थ (जो सबके आधार में है, वह व्यक्तिगत वस्तु) और आकस्मिक गुण (वे गुण जो किसी पदार्थ में संयोगवश होते हैं) के बीच यह भेद प्राचीन दर्शन का परवर्ती तत्त्वमीमांसा और धर्मशास्त्र में सबसे प्रभावशाली वैचारिक योगदानों में से एक था।

प्राकृतिक दर्शन: भौतिकी, ब्रह्माण्डविज्ञान और परिवर्तन का अध्ययन

Aristotle का प्राकृतिक दर्शन — भौतिक जगत, उसकी संरचना और उसमें होने वाली प्रक्रियाओं का उनका विवरण — Physics, On the Heavens, On Generation and Corruption, Meteorologica और कई छोटी रचनाओं में प्रस्तुत है। ये ग्रंथ प्राकृतिक जगत का एक व्यवस्थित विवरण प्रस्तुत करते हैं जो, यद्यपि अब काफी हद तक आधुनिक विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित हो चुका है, सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति तक पश्चिमी परंपरा में प्रकृति को समझने का प्रमुख ढाँचा रहा।

Aristotle की भौतिकी की केंद्रीय चिंता गति और परिवर्तन है। उन्होंने परिवर्तन के चार प्रकार बताए: पदार्थ में परिवर्तन (उत्पत्ति और विनाश), गुण में परिवर्तन (रूपांतरण), मात्रा में परिवर्तन (वृद्धि और ह्रास), और स्थान में परिवर्तन (गमन)। उन्होंने तर्क दिया कि परिवर्तन के विश्लेषण के लिए तीन सिद्धांतों को स्वीकार करना आवश्यक है: द्रव्य (वस्तु किससे बनी है), रूप (वह किस प्रकार की वस्तु है), और अभाव (उस रूप की अनुपस्थिति जिसकी ओर वस्तु बढ़ रही है)। काँसे की एक मूर्ति तब अस्तित्व में आती है जब द्रव्य (काँसा) उस रूप (मूर्ति) को धारण करता है जो अभाव (बिना आकार के काँसे की निराकारता) का स्थान लेता है।

चार कारणों का उनका सिद्धांत इस विश्लेषण को और आगे ले जाता है: प्रत्येक प्राकृतिक वस्तु या प्रक्रिया को चार प्रकार के कारणों के संदर्भ में समझाया जा सकता है — भौतिक कारण (वह किससे बनी है), औपचारिक कारण (वह किस प्रकार की वस्तु है), कारक कारण (इसे अस्तित्व में क्या लाया), और अंतिम कारण (वह उद्देश्य या कार्य जिसके लिए यह अस्तित्व में है)। अंतिम कारण — प्रयोजनवाद, अर्थात् चीज़ों को उनके लक्ष्यों के संदर्भ में समझाना — Aristotle के प्राकृतिक दर्शन का सबसे विशिष्ट और कुछ मायनों में सबसे विवादास्पद पहलू था। Aristotle के लिए, प्रकृति उद्देश्य से परिपूर्ण थी: हृदय रक्त पंप करने के लिए, आँख देखने के लिए, और ओक का पेड़ अपनी प्रजाति को पुनरुत्पादित करने के लिए अस्तित्व में है। यह प्रयोजनवादी ढाँचा केवल मानव निर्मित वस्तुओं तक सीमित नहीं था, बल्कि सभी प्राकृतिक चीज़ों पर लागू होता था और यह समझाता था कि उनकी जो संरचनाएँ हैं वे क्यों हैं और प्रकृति की प्रक्रियाएँ जिस तरह चलती हैं वह क्यों चलती हैं।

उनके ब्रह्मांड विज्ञान में पृथ्वी को ब्रह्मांड के केंद्र में रखा गया था, जिसके चारों ओर एक के बाद एक गोलाकार कक्षाएं थीं जिनमें ग्रह और स्थिर तारे स्थित थे। आकाश एक पाँचवें तत्व — आकाशतत्व (ईथर) — से बना था, जो अपनी प्रकृति में चार भूमि-तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि) से भिन्न था, और खगोलीय पिंड पूर्ण वृत्तों में गति करते थे क्योंकि वृत्ताकार गति ही एकमात्र ऐसी गति थी जो बिना किसी अंत के अनिश्चितकाल तक जारी रह सकती थी। अचल प्रेरक — ब्रह्मांड में समस्त गति का परम कारण, जो स्वयं अचल, शाश्वत और शुद्ध विचार-चिंतन की क्रिया में संलग्न था — ब्रह्मांडीय व्यवस्था की सबसे बाहरी सीमा पर स्थित था, और खगोलीय गोलों को गति प्रदान करता था, जो बदले में पार्थिव जगत को गतिमान करते थे।

इस ब्रह्मांडीय ढाँचे ने, मध्यकाल में Aristotle को मिले अधिकार के साथ मिलकर, वैज्ञानिक क्रांति की राह में सबसे बड़ी बाधाओं में से एक खड़ी कर दी। जब Copernicus, Galileo और अन्य लोगों ने भू-केंद्रीय मॉडल और आकाशीय तथा पार्थिव भौतिकी के बीच के भेद को चुनौती दी, तो वे एक ऐसी व्यवस्था को ध्वस्त कर रहे थे जो Aristotle की नींव पर खड़ी थी और जिसे चर्च तथा विश्वविद्यालयों के संस्थागत अधिकार का समर्थन प्राप्त था। Galileo और Inquisition के बीच की टकराहट आंशिक रूप से Galileo के यांत्रिकी और Aristotle के ब्रह्मांड विज्ञान के बीच की टकराहट थी।

जीव विज्ञान: प्रकृतिविद की महान कृति

जीव वैज्ञानिक ग्रंथों — History of Animals, Parts of Animals, Movement of Animals, Progression of Animals और Generation of Animals — में Aristotle ने कुछ असाधारण हासिल किया: जीवित जगत का एक व्यवस्थित अध्ययन, जो अपने समय में व्यापकता, विस्तार और परिष्कार में अद्वितीय था। उन्नीसवीं सदी में जीव विज्ञान को बदल देने वाले Charles Darwin ने Linnaeus और Cuvier को अपना आदर्श कहा — लेकिन यह भी स्वीकार किया कि Aristotle के सामने वे मात्र स्कूली छात्र थे।

History of Animals मूलतः अवलोकन संबंधी आँकड़ों का एक विशाल संकलन है — लगभग पाँच सौ प्रजातियों की शारीरिक रचना, व्यवहार, प्रजनन और आदतों का विवरण, जिसमें स्तनधारी और पक्षियों से लेकर मछलियाँ, कीट और अकशेरुकी प्राणी तक शामिल हैं। यह जानकारी बड़े पैमाने पर Aristotle और उनके सहयोगियों ने प्रत्यक्ष अवलोकन और विच्छेदन से जुटाई; कुछ जानकारी मछुआरों, शिकारियों, मधुमक्खी पालकों और पशुओं के व्यावहारिक ज्ञान रखने वाले अन्य लोगों से प्राप्त की गई। इन अवलोकनों का दायरा और सटीकता उल्लेखनीय है: Aristotle ने अपरा शार्क का सही वर्णन किया, Cetacea को मछलियों से अलग किया, चेंबर्ड नॉटिलस का वर्णन किया, और मधुमक्खी के व्यवहार का ऐसा विस्तृत विवरण दिया जिसे आधुनिक काल तक पार नहीं किया जा सका।

Parts of Animals केवल वर्णन से आगे बढ़कर व्याख्या तक गया — यह पूछते हुए कि जानवरों के अंग वैसे क्यों हैं जैसे हैं, और वह दूरसंचालन आधारित व्याख्या देते हुए — कि अंगों का अस्तित्व उनके द्वारा पूरे किए जाने वाले कार्यों के लिए है — जिसे Aristotle वास्तविक जैविक समझ मानते थे। Generation of Animals में प्रजनन और विकास को संबोधित किया गया, जिसमें आनुवंशिकता का एक सिद्धांत और वह प्रक्रिया शामिल थी जिसके द्वारा रूप माता-पिता से संतान को प्रेषित होता है। Aristotle का उत्पत्ति सिद्धांत — कि नर रूप प्रदान करता है जबकि मादा पदार्थ — गलत है, लेकिन जो प्रश्न वह उठाता है वह बिल्कुल सही है: जीव अपनी विशेषताएं अपनी संतान को कैसे संचारित करते हैं?

जो चीज़ Aristotle के जीव विज्ञान को केवल प्राकृतिक इतिहास से अलग करती थी, वह ठीक यही थी — अवलोकन और व्याख्या का समन्वय — यह प्रयास कि केवल यह नहीं समझा जाए कि जानवर कैसे हैं, बल्कि यह भी कि वे ऐसे क्यों हैं। इस अर्थ में जीव वैज्ञानिक ग्रंथ, विज्ञान के आधुनिक अर्थ में — ज्ञान का एक व्यवस्थित भंडार जो देखी गई घटनाओं के कारणात्मक स्पष्टीकरण खोजता है — जीवित प्राणियों के विज्ञान का पहला व्यवस्थित प्रयास हैं।

तत्त्वमीमांसा: सत्ता, द्रव्य और अचल प्रेरक

मेटाफिजिक्स — यह नाम इस बात का परिणाम है कि Aristotle की रचनाओं को किस क्रम में व्यवस्थित किया गया था, न कि वह शब्द जो उन्होंने स्वयं इस्तेमाल किया था — Aristotle की सबसे तकनीकी रूप से जटिल और दार्शनिक दृष्टि से महत्वाकांक्षी रचना है, जो वास्तविकता की प्रकृति से जुड़े सबसे मूलभूत प्रश्नों की गहन पड़ताल करती है। सत्ता क्या है? किस प्रकार की चीज़ें अस्तित्व में हैं? समस्त चीज़ों के आदि सिद्धांत और कारण क्या हैं? द्रव्य की प्रकृति क्या है — जो वास्तविकता की बुनियादी श्रेणी है?

मेटाफिजिक्स की केंद्रीय अवधारणा द्रव्य (ousia) है — सत्ता की प्राथमिक श्रेणी, वह चीज़ जो अन्य सभी चीज़ों का आधार है और जिससे अन्य सभी चीज़ें संबंधित हैं। व्यक्तिगत द्रव्य — यह विशेष मनुष्य, यह विशेष घोड़ा — Aristotle के लिए प्राथमिक वास्तविकताएँ हैं, जो Plato के रूपों (Forms) के विपरीत हैं, जो सार्वभौमिक और अमूर्त हैं। यह प्रश्न कि किसी विशेष चीज़ को वह क्या बनाता है जो वह है — उदाहरण के लिए, Socrates के द्रव्य का गठन क्या करता है — पदार्थ और रूप के बीच के भेद की ओर ले जाता है। पदार्थ वह है जिससे चीज़ बनी है; रूप वह है कि वह किस प्रकार की चीज़ है। न केवल पदार्थ और न केवल रूप द्रव्य का निर्माण करता है; द्रव्य रूप और पदार्थ का एक संयुक्त यौगिक है।

लेकिन Aristotle के लिए रूप को एक निश्चित प्राथमिकता प्राप्त है: रूप ही किसी चीज़ को वह बनाता है जो वह है, उसके सार का निर्धारण करता है, और हमें यह कहने में सक्षम बनाता है कि हम किस प्रकार की चीज़ से व्यवहार कर रहे हैं। Socrates का रूप — एक मानव प्राणी के रूप में उनकी प्रकृति — ही उन्हें एक विशेष प्रकार का द्रव्य बनाता है, और इस रूप को समझना ही Socrates की प्रकृति का ज्ञान है।

मेटाफिजिक्स की परिणति पुस्तक XII (Lambda) में अचल प्रेरक (unmoved mover) के विवरण में होती है — वह शाश्वत, अभौतिक द्रव्य जो ब्रह्मांड में समस्त गति का परम कारण है। तर्क इस प्रकार है: संसार में गति (परिवर्तन) के लिए एक प्रेरक की आवश्यकता है; यदि कोई अचल प्रेरक न हो — कोई ऐसी चीज़ जो स्वयं प्रेरित हुए बिना गति आरंभ कर सके — तो प्रेरकों की एक अनंत शृंखला होगी और गति कभी आरंभ ही नहीं हो सकती थी। इसलिए अवश्य ही एक शाश्वत, अचल प्रेरक होना चाहिए। यह अचल प्रेरक अभौतिक होना चाहिए (क्योंकि पदार्थ में संभाव्यता निहित है, और अचल प्रेरक शुद्ध वास्तविकता होना चाहिए)। इसकी क्रिया सर्वोच्च संभव होनी चाहिए — जो कि विचार है। इसलिए अचल प्रेरक स्वयं का चिंतन करने वाला विचार (noesis noeseos) है: शुद्ध बुद्धि जो अपनी स्वयं की उत्कृष्टता के शाश्वत चिंतन में संलग्न है।

यह सिद्धांत — कि समस्त वास्तविकता का परम सिद्धांत एक शुद्ध रूप से बौद्धिक दिव्य द्रव्य है जो शाश्वत आत्म-चिंतन में संलग्न है — प्राचीन दर्शन का परवर्ती धर्मशास्त्र में सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक था। तेरहवीं शताब्दी में Thomas Aquinas द्वारा Aristotelian तत्त्वमीमांसा और ईसाई धर्मशास्त्र के संश्लेषण ने Aristotelian ईश्वर — अचल प्रेरक, शुद्ध वास्तविकता, स्वयं का चिंतन करने वाला विचार — को कैथोलिक दार्शनिक धर्मशास्त्र के केंद्र में स्थापित किया, और जिन पाँच तर्कों से Aquinas ने ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध किया वे काफी हद तक ईसाई परिधान में Aristotelian तर्क थे।

नीतिशास्त्र: Eudaimonia और सुखी जीवन

निकोमैकीन एथिक्स — जो Nicomachus के नाम पर है, चाहे वह पिता हों या पुत्र — आधुनिक काल में Aristotle की सर्वाधिक पढ़ी जाने वाली और सर्वाधिक प्रभावशाली रचना है, जो सुखी जीवन की प्रकृति और उसका निर्माण करने वाले सद्गुणों की गहन पड़ताल करती है। यह पश्चिमी नीतिशास्त्र के आधारभूत ग्रंथों में से एक है, और इसकी केंद्रीय अवधारणा — eudaimonia, जिसका अनुवाद सामान्यतः सुख या समृद्धि के रूप में किया जाता है — ने नैतिक दर्शन की एक पूरी परंपरा को अपना नाम दिया है।

Aristotle इस अवलोकन से शुरुआत करते हैं कि हर मानवीय क्रिया किसी न किसी भले की ओर उन्मुख होती है, और यह कि एक सर्वोच्च भला भी होना चाहिए — कुछ ऐसा जिसे अपने आप में चाहा जाए, किसी और चीज़ के लिए नहीं — जिसकी ओर सारी क्रियाएँ अंततः जाती हैं। वे तर्क देते हैं कि यह सर्वोच्च भला eudaimonia है: एक मनुष्य के रूप में अच्छे से जीना और फलना-फूलना। लेकिन मानवीय विकास में क्या निहित है? सुख में नहीं (जो Epicurean उत्तर है), सम्मान में नहीं (जो राजनेता का उत्तर है), धन में नहीं (जो धन-प्रेमी का उत्तर है), बल्कि आत्मा की उस क्रिया में जो उसके सर्वोच्च गुण के अनुरूप हो — यानी तर्कसंगत गतिविधि की उस विशिष्ट मानवीय क्षमता का श्रेष्ठता के अनुरूप प्रयोग।

गुण का विश्लेषण इस रचना का मूल है। गुण चरित्र की स्थायी प्रवृत्तियाँ हैं — hexeis — जो एक व्यक्ति को मानव जीवन की परिस्थितियों में सही तरीके से, सही समय पर, सही लोगों के प्रति, सही कारणों से और सही ढंग से प्रतिक्रिया देने में सक्षम बनाती हैं। ये अभ्यास और आदत से अर्जित होती हैं, जन्म से नहीं मिलतीं: हम साहसी काम करने से साहसी बनते हैं, न्यायसंगत काम करने से न्यायी बनते हैं, जब तक यह प्रवृत्ति हमारी दूसरी प्रकृति नहीं बन जाती। मध्यमार्ग का सिद्धांत गुण की संरचना को स्पष्ट करता है: प्रत्येक गुण दो दोषों के बीच का मध्यमार्ग है — एक अतिरेक का और एक कमी का। साहस कायरता (कमी) और अंधाधुंध दुस्साहस (अतिरेक) के बीच का मध्यमार्ग है; उदारता कृपणता और फिज़ूलखर्ची के बीच; और सच्चाई कम कहने और डींग हाँकने के बीच।

Aristotle के लिए सर्वोच्च जीवन सैद्धांतिक चिंतन का जीवन है — दार्शनिक का जीवन, जो सर्वश्रेष्ठ प्रकार के प्राणी की सर्वोच्च शक्ति की सर्वोच्च गतिविधि में लगा हो। लेकिन Nicomachean Ethics व्यावहारिक गुणों — साहस, न्याय, संयम, उदारता, गरिमा — और उन सामाजिक परिस्थितियों का भी समृद्ध विवरण प्रस्तुत करती है जिनमें इन्हें अभिव्यक्त किया जा सकता है। पुस्तक VIII और IX में मित्रता (philia) की जो चर्चा है, वह दार्शनिक परंपरा में मानवीय संबंधों की प्रकृति और मूल्य के सबसे गहरे विश्लेषणों में से एक है, जो उपयोगिता और आनंद की मित्रता को उस गुण-आधारित मित्रता से अलग करती है जो केवल अच्छे चरित्र वाले लोगों के बीच ही संभव है।

राजनीति: मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी के रूप में

Politics, जिसे Aristotle Ethics की निरंतरता के रूप में प्रस्तुत करते हैं (क्योंकि मानवीय भले का अध्ययन व्यक्ति से समुदाय तक फैला हुआ है), राजनीतिक दर्शन के सबसे प्रसिद्ध वाक्यों में से एक से शुरू होती है: मनुष्य स्वभाव से एक राजनीतिक प्राणी है (zoon politikon)। तर्क यह है कि मनुष्य की बनावट ही ऐसी है कि वह अपने स्वभाव को — अपने रूप में फलना-फूलना — केवल एक राजनीतिक समुदाय (polis) के संदर्भ में ही साकार कर सकता है। जो व्यक्ति किसी नगर से बाहर अकेला रहता है, वह या तो पशु है या देवता — या तो मनुष्य से कम (जिसमें मानवता का वह सामाजिक स्वभाव नहीं है) या मनुष्य से परे (जिसे दूसरों से कुछ भी नहीं चाहिए)।

Politics में अनुभवजन्य जाँच और आदर्शात्मक विधान दोनों का समावेश है। इस अनुभवजन्य पक्ष को यूनानी नगर-राज्यों के 158 संवैधानिक इतिहासों के संग्रह का समर्थन प्राप्त था — एक विशाल शोध परियोजना जिसने Aristotle को राजनीतिक व्यवस्थाओं का एक ऐसा डेटाबेस दिया जिससे वे सामान्य निष्कर्ष निकाल सकें। आदर्शात्मक पक्ष में यह प्रश्न उठाए गए कि सर्वश्रेष्ठ संविधान क्या होता है और कोई राजनीतिक व्यवस्था न्यायसंगत किससे बनती है।

Aristotle ने संविधानों को दो कसौटियों पर वर्गीकृत किया: शासकों की संख्या (एक, कुछ, या बहुत से) और यह कि वे सामान्य हित में शासन करते हैं या अपने स्वार्थ के लिए। इससे उभरी वर्गीकरण प्रणाली — राजतंत्र, अभिजाततंत्र और पॉलिटी (बहुतों का सामान्य हित में शासन) को सही संविधान मानती है; और अत्याचारी शासन, कुलीनतंत्र तथा लोकतंत्र को उनके विकृत रूप — राजनीतिक विचार के इतिहास में सबसे प्रभावशाली ढाँचों में से एक रही, जिसने Polybius और Cicero से लेकर Machiavelli और Montesquieu तक राजनीतिक विश्लेषण को आकार दिया।

लोकतंत्र के बारे में उनका मूल्यांकन जटिल और आम तौर पर आलोचनात्मक था: उन्होंने इसे गरीबों द्वारा गरीबों के हित में शासन के रूप में देखा — एक ऐसी वर्ग-सत्ता जिसमें बहुसंख्यक लोग अपनी संख्यात्मक बढ़त का इस्तेमाल धनवान वर्ग को दबाने के लिए करते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि व्यावहारिक रूप से सबसे बेहतर संविधान "पॉलिटी" है — एक मिश्रित संविधान जो कुलीनतंत्र और लोकतंत्र के तत्वों को मिलाता है, जिस पर मध्यम वर्ग का वर्चस्व होता है, और जिसमें कोई भी एकल वर्ग इतना शक्तिशाली नहीं होता कि वह केवल अपने हित में शासन कर सके। राजनीतिक जीवन के स्थिरीकरण तत्व के रूप में मध्यम वर्ग के प्रति यह झुकाव और सबसे स्थिर व्यावहारिक व्यवस्था के रूप में मिश्रित संविधान की वकालत — ये दोनों बातें Politics की सबसे स्थायी देन बनीं जो बाद की राजनीतिक विचारधारा को प्रभावित करती रहीं।

Politics में Aristotle की प्राकृतिक दासता की कुख्यात पैरवी भी शामिल है — यह दावा कि कुछ लोग स्वभाव से शासन करने के बजाय शासित होने के लिए बने होते हैं, और जब दासता की प्रथा इस प्राकृतिक व्यवस्था के अनुरूप हो, तो वह न्यायसंगत है। इस तर्क का इस्तेमाल उन्नीसवीं सदी तक दासता के समर्थन में होता रहा, लेकिन आधुनिक विद्वान आम तौर पर इसे Aristotle की सबसे बड़ी भूलों में से एक मानते हैं, क्योंकि यह इस गोलाकार तर्क पर आधारित है कि जो लोग संयोगवश दास बना लिए गए, वे स्वभाव से ही दासता के योग्य थे।

अलंकारशास्त्र, काव्यशास्त्र और भाषा की कलाएँ

भाषा, प्रेरण और कलात्मक अभिव्यक्ति के सिद्धांत में Aristotle का योगदान दो प्रमुख ग्रंथों में समाहित है: Rhetoric और Poetics। इन दोनों ने उन परंपराओं पर स्थायी प्रभाव छोड़ा है जिन्हें वे संबोधित करते हैं।

Rhetoric प्रेरण की कला का एक व्यवस्थित विश्लेषण है — वे साधन जिनके द्वारा वक्ता श्रोताओं को किसी विशेष निष्कर्ष या कार्य की ओर प्रेरित कर सकते हैं। Aristotle ने प्रेरण के तीन तरीके बताए: ethos (वक्ता का चरित्र और विश्वसनीयता), pathos (श्रोताओं की भावनात्मक स्थिति), और logos (प्रस्तुत किए गए तार्किक तर्क)। Rhetoric में भावनात्मक अवस्थाओं का विश्लेषण प्रेरण के मनोविज्ञान पर प्राचीन काल के सबसे परिष्कृत विवरणों में से एक है, और ethos-pathos-logos का यह त्रिपक्षीय ढाँचा आज भी अलंकारशास्त्र के सिद्धांत और शिक्षा में केंद्रीय स्थान रखता है।

Poetics एक छोटा और कुछ मायनों में अधूरा ग्रंथ है — हमारे पास केवल त्रासदी और महाकाव्य पर लिखा हुआ हिस्सा है, जबकि कॉमेडी पर जिस हिस्से का उल्लेख किया गया है वह उपलब्ध नहीं है — फिर भी यह अब तक लिखी गई साहित्यिक आलोचना की सबसे प्रभावशाली कृतियों में से एक है। त्रासदी को अनुकरण (mimesis) के एक ऐसे रूप के रूप में प्रस्तुत करने का उनका विचार जो करुणा और भय की katharsis उत्पन्न करता है — इसने त्रासदी नाटक के स्वरूप और उद्देश्य पर सदियों की बहस को जन्म दिया है। त्रासदी की परिभाषा — एक गंभीर और पूर्ण क्रिया का अनुकरण, उचित परिमाण में, सुखद भाषा में, वर्णन के बजाय क्रिया के माध्यम से प्रस्तुत, जो करुणा और भय के द्वारा ऐसी भावनाओं की katharsis करे — सौंदर्यशास्त्र के इतिहास में सबसे अधिक विश्लेषित वाक्यों में से एक है।

Poetics में Homer के साथ Aristotle का संवाद एक ऐसे दार्शनिक को सामने लाता है जो कलात्मक उपलब्धि को विश्लेषण की एक गंभीर वस्तु मानता था। जहाँ Plato ने कवियों को अपने आदर्श नगर से इस आधार पर निष्कासित कर दिया था कि उनके अनुकरण, आभासों के अनुकरण हैं और वे आत्मा के अतार्किक हिस्सों पर असर करते हैं, वहीं Aristotle ने काव्य को ज्ञान के एक रूप के रूप में पुनर्स्थापित किया — तथ्यों का ज्ञान नहीं, बल्कि सार्वभौमिक का ज्ञान, इस बात का कि किस प्रकार के लोग किस प्रकार की परिस्थितियों में क्या करते और कहते हैं। कवि, इतिहासकार के विपरीत, यह नहीं बताता कि क्या हुआ, बल्कि यह बताता है कि क्या हो सकता है — और संभावित तथा सार्वभौमिक पर इस ध्यान ने काव्य को Aristotle के लिए एक ऐसी दार्शनिक गरिमा प्रदान की जिसे Plato ने नकारा था।

मृत्यु, विरासत और ज्ञान का संचरण

जब सिकंदर महान की मृत्यु जून 323 ईसा पूर्व में बेबीलोन में हुई, तो पूरे ग्रीस में मेसिडोनिया-विरोधी भावनाएं भड़क उठीं। एथेंस, जो मेसिडोनियाई वर्चस्व के तले दबा हुआ था, खुले विद्रोह की ओर बढ़ने लगा। Aristotle, जो अपने लंबे करियर के दौरान मेसिडोनियाई दरबार से गहराई से जुड़े रहे थे, खतरे में थे। कहा जाता है कि उन्होंने कहा था कि वे नहीं चाहते कि एथेंस दर्शनशास्त्र के विरुद्ध दोबारा पाप करे — यह Socrates को दी गई फांसी का संदर्भ था — और वे एथेंस छोड़कर Euboea द्वीप पर स्थित Chalcis चले गए, जहाँ उनके मातृपक्ष की संपत्ति थी। 322 ईसा पूर्व में वहीं बासठ वर्ष की आयु में पेट की बीमारी से उनका निधन हो गया।

अपनी वसीयत में उन्होंने अपने परिवार के लिए स्पष्ट देखभाल और स्नेह के साथ प्रबंध किए — कई दासों को मुक्त किया, उनकी भलाई की व्यवस्था की, और अपनी पत्नी Pythias के बगल में दफनाए जाने की इच्छा जताई। वसीयत में Theophrastus को अपना वसीयतनामा निष्पादक और बच्चों का अभिभावक भी नियुक्त किया गया, ताकि Lyceum सक्षम हाथों में जाए।

Aristotle की रचनाओं का आधुनिक दुनिया तक पहुँचना लगभग विनाश और पुनःप्राप्ति की एक कहानी है। गूढ़ रचनाएं — वे व्याख्यान-टिप्पणियां और ग्रंथ जो आज भी उपलब्ध संग्रह का हिस्सा हैं — के बारे में कहा जाता है कि Aristotle की मृत्यु के बाद उन्हें एशिया माइनर ले जाया गया और एक ऐसे परिवार ने उन्हें तहखाने में रख दिया जो उनका वास्तविक महत्व नहीं समझ पाया। पहली शताब्दी ईसा पूर्व में एथेंस पर रोमन विजय के बाद Sulla ने उन्हें वापस प्राप्त किया और रोम लाया गया, जहाँ Andronicus of Rhodes ने उनका संपादन और प्रकाशन किया। प्राचीन स्रोतों द्वारा वर्णित इस कहानी में पौराणिक तत्व हो सकते हैं, लेकिन यह इस संचरण के खंडित और आकस्मिक स्वरूप को भली-भांति दर्शाती है।

आठवीं से दसवीं शताब्दी ईस्वी तक चले अरबी अनुवाद आंदोलन ने Aristotelian संग्रह को संरक्षित और विस्तारित किया: बगदाद के अनुवादकों ने Aristotle की रचनाओं को अरबी में रूपांतरित किया, और इस्लामी दार्शनिकों — al-Kindi, al-Farabi, Avicenna (Ibn Sina), और Averroes (Ibn Rushd) — ने Aristotle के विचारों से जुड़कर उन्हें आगे बढ़ाया और ऐसी टीकाएं लिखीं जो अंततः लैटिन पश्चिम तक पहुँचीं और मध्यकालीन दर्शन के महान दार्शनिक संश्लेषण को प्रेरित किया।

बारहवीं और तेरहवीं शताब्दी में लैटिन पश्चिम में Aristotle की पुनःप्राप्ति, मुख्यतः अरबी अनुवादों के माध्यम से, एक बौद्धिक क्रांति लेकर आई। Aristotle की तर्कशास्त्र, प्राकृतिक दर्शन, तत्त्वमीमांसा और नीतिशास्त्र पर लिखी रचनाओं से मुठभेड़ ने मध्यकालीन विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रम को बदल दिया और ईसाई धर्मशास्त्र के सामने एक बुनियादी चुनौती खड़ी की: सबसे प्रभावशाली पाषाण युगीन दर्शन को ईसाई सिद्धांतों के साथ कैसे जोड़ा जाए। इसका उत्तर, जिसे सबसे अधिक Thomas Aquinas ने अपनी Summa Theologiae में विकसित किया, Aristotelian दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र का एक ऐसा संश्लेषण था जिसने वैज्ञानिक क्रांति तक यूरोपीय बौद्धिक जीवन पर वर्चस्व बनाए रखा।

Aristotle और Plato: महान मतभेद

Aristotle और Plato के बीच दार्शनिक संबंध विचार के इतिहास में सबसे उर्वर तनावों में से एक है — यह केवल दो व्यक्तियों के बीच का मतभेद नहीं, बल्कि एक मूलभूत दृष्टिकोण का अंतर है जिसने तब से दार्शनिकों को दो खेमों में बाँटे रखा है। अंग्रेज़ कवि Samuel Taylor Coleridge ने कहा था कि हर इंसान या तो Platonist पैदा होता है या Aristotelian — यानी कुछ स्वभाव स्वाभाविक रूप से अमूर्त और आदर्श की ओर खिंचते हैं जबकि अन्य ठोस और अनुभवसिद्ध की ओर। यह टिप्पणी एक सरलीकरण ज़रूर है, लेकिन यह प्राचीन काल के दो महानतम दार्शनिकों के बीच की खाई की एक सच्ची झलक देती है।

Plato का दर्शन मूल रूप से गणितीय और रहस्यवादी प्रवृत्ति का था। Forms — वे शाश्वत, अपरिवर्तनीय आदर्श रूप, जिनकी विशेष वस्तुएँ अपूर्ण प्रतिलिपियाँ हैं — उस प्रकार की सत्ताओं के आदर्श थे जो उनकी दार्शनिक कल्पना पर छाई रहती थीं: सटीक, अचल, केवल शुद्ध तर्कबुद्धि से सुलभ, और भौतिक जगत की अव्यवस्थित, क्षणभंगुर वस्तुओं से कहीं अधिक वास्तविक। Plato के लिए ज्ञान स्मृति-पुनःप्राप्ति था — आत्मा का उन Forms से अपनी परिचितता को पुनः पाना, जिन्हें उसने देह में प्रवेश से पहले निहारा था। शिक्षा का अर्थ था — आत्मा को गुफा की छाया से मोड़कर शुभ के प्रकाश की ओर ले जाना।

Aristotle का दर्शन मूल रूप से जैविक और अनुभवजन्य प्रवृत्ति का था। सजीव प्राणी — बढ़ता हुआ, प्रजनन करता हुआ, अपने विशिष्ट रूप की ओर प्रयासरत — वह आदर्श था जो उनकी दार्शनिक कल्पना पर हावी रहता था। ज्ञान स्मृति-पुनःप्राप्ति नहीं, बल्कि अन्वेषण था: टिप्पणियों का सावधानीपूर्वक संचय, उन्हें सामान्यीकरणों में व्यवस्थित करना, और कारणात्मक व्याख्याओं की खोज। Forms वास्तविक थे, किंतु वे विशेष वस्तुओं में विद्यमान थे, उनसे अलग नहीं। अलग से अस्तित्व रखने वाले आदर्श रूपों का कोई लोक नहीं था; घोड़े का स्वभाव वास्तविक घोड़ों में मिलता था, न कि किसी अलौकिक Form of Horse में।

Aristotle ने Plato के Theory of Forms की कई सशक्त तर्कों से आलोचना की। Third Man argument — यदि सभी मनुष्यों के साझा गुण की व्याख्या के लिए Man का एक Form आवश्यक है, तो यह समझाने के लिए कि Man के Form और वास्तविक मनुष्यों में क्या समान है, एक तीसरे Form की ज़रूरत पड़ेगी, और यह क्रम अनंत तक चलता रहेगा — इससे यह सिद्ध होता था कि Forms का सिद्धांत जितनी समस्याएँ सुलझाता था, उससे कहीं अधिक पैदा करता था। पृथकता की समस्या — यदि Forms विशेष वस्तुओं से अलग हैं, तो वे यह नहीं समझा सकते कि विशेष वस्तुएँ जैसी हैं वैसी क्यों हैं, क्योंकि Health का Form किसी को स्वस्थ नहीं बनाता — इसने इस दावे को चुनौती दी कि Forms कारणात्मक रूप से व्याख्यायक हैं।

लेकिन यह मतभेद केवल तकनीकी नहीं था। Plato की मुख्य चिंता आत्मा का अलौकिक की ओर उन्मुख होना था; Aristotle की चिंता प्राकृतिक व्यवस्था को भीतर से समझना था। Plato की राजनीतिक दृष्टि — दार्शनिक-राजा जो Form of the Good के अनुरूप शासन करे — एक यूटोपियाई कल्पना थी, जिसे Aristotle का सावधान अनुभववाद स्वीकार नहीं कर सकता था। Aristotle का सर्वश्रेष्ठ संविधान वास्तविक मानवीय परिस्थितियों में सर्वोत्तम संभव था, न कि कोई आदर्श जिसके निकट पहुँचने की कोशिश की जाए। उनकी नैतिकता का लक्ष्य नगर के भीतर उत्तम जीवन था, न कि नगर से पलायन कर शुभ की ओर जाना।

इन दोनों के बीच के तनाव को Raphael के प्रसिद्ध भित्तिचित्र The School of Athens (1509–1511) में अत्यंत प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया गया है, जिसमें Plato ऊपर की ओर इशारा करते हैं — Forms की ओर, अलौकिकता की ओर — जबकि Aristotle का हाथ क्षैतिज रूप से फैला हुआ है, हथेली नीचे की ओर, धरती की तरफ। यह छवि उस भेद का एक भव्य सारांश है जिसने ढाई सहस्राब्दियों से पश्चिमी विचार को आकार दिया है।

Aristotle का मनोविज्ञान: आत्मा पर

Aristotle का ग्रंथ On the Soul (De Anima) सजीव वस्तुओं की प्रकृति और क्षमताओं का प्राचीन काल के सबसे परिष्कृत विवरणों में से एक प्रस्तुत करता है, और इसकी केंद्रीय अवधारणा — आत्मा बतौर सजीव शरीर का form — मन के दर्शन में सर्वाधिक प्रभावशाली और विवादास्पद मतों में से एक बनी हुई है।

Aristotle ने आत्मा के बारे में Plato के उस दृष्टिकोण को अस्वीकार किया जिसमें आत्मा एक पृथक, अमर सत्ता है जो शरीर में कैद है, और उस भौतिकवादी दृष्टिकोण को भी नकारा जिसमें आत्मा केवल एक शारीरिक प्रक्रिया है। इसके बजाय उन्होंने आत्मा को परिभाषित किया — उस प्राकृतिक शरीर की प्रथम वास्तविकता के रूप में, जिसमें जीवन की संभावना है — या अधिक ठोस रूप में कहें तो, आत्मा वही है जो एक सजीव शरीर को जीवित बनाती है। आत्मा का शरीर से वही संबंध है जो form का matter से है: वह शरीर में निवास करने वाली कोई अलग सत्ता नहीं, बल्कि संगठन और क्रिया का वह सिद्धांत है जो शरीर को वह बनाता है जो वह है। Aristotle कहते हैं कि यह पूछना कि क्या आत्मा और शरीर एक हैं, ठीक वैसा ही है जैसे यह पूछना कि मोम और मोम का आकार एक हैं — जैसे ही इस संबंध को सही ढंग से समझा जाए, यह प्रश्न स्वयं ही निरर्थक हो जाता है।

आत्मा की यह हाइलोमॉर्फिक अवधारणा (hyle अर्थात् पदार्थ, और morphe अर्थात् रूप से निर्मित) के महत्त्वपूर्ण परिणाम थे। इसका अर्थ था कि आत्मा शरीर की मृत्यु के बाद उसी तरह नहीं बच सकती, जैसे मोम की मूर्ति का आकार मोम के पिघलने के बाद नहीं बचता। इसलिए Aristotle प्लेटोनिक अर्थ में व्यक्तिगत अमरता को लेकर संशयवादी थे, हालाँकि सक्रिय बुद्धि — आत्मा की सर्वोच्च शक्ति, जिसे वे पृथकनीय, अमिश्रित और अमर बताते हैं, और जो संभवतः शरीर की मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है — के बारे में उनका विवरण इस प्रश्न पर उनके मत को जटिल बना देता है। इस अंश की व्याख्या सम्पूर्ण अरस्तू-साहित्य में सबसे अधिक विवादित रही है।

De Anima का मनोविज्ञान आत्मा के प्रकारों की एक पदक्रमिक संरचना के इर्द-गिर्द व्यवस्थित था: पोषक आत्मा (पौधों में पाई जाती है — वृद्धि, प्रजनन और पोषण की क्षमता), संवेदनशील आत्मा (पशुओं में पाई जाती है — संवेदना, गति और इच्छा की क्षमता), और तर्कशील आत्मा (मनुष्यों की विशेषता — तर्क और विचार की क्षमता)। प्रत्येक उच्च स्तर निम्न स्तरों को पूर्वमानता देता है और उन्हें समाहित करता है: पशुओं में पोषक और संवेदनशील दोनों क्षमताएँ होती हैं, और मनुष्यों में तीनों। जीवित क्षमताओं का यह पदक्रमिक विश्लेषण जीवविज्ञान और मनोविज्ञान में Aristotle का सबसे स्थायी योगदानों में से एक था, जिसने जीवन के विभिन्न स्तरों को समझने का एक ढाँचा प्रदान किया और Augustine से Aquinas और Descartes तक के विचारकों को प्रभावित किया।

De Anima में प्रत्यक्ष-बोध का विवरण भी उतना ही प्रभावशाली था। Aristotle ने प्रत्यक्ष-बोध का विश्लेषण किसी वस्तु के रूप को उसके पदार्थ के बिना ग्रहण करने के रूप में किया — आँख जब लाल सेब को देखती है, तो वह लालिमा का रूप तो ग्रहण करती है, किंतु स्वयं लाल नहीं हो जाती। इस विश्लेषण ने संज्ञान को रूप-ग्रहण के रूप में एक ऐसा मॉडल प्रदान किया जिसे बौद्धिक और प्रत्यक्ष-बोधात्मक दोनों प्रकार के ज्ञान पर लागू किया जा सकता था, और यह उस भोले यथार्थवाद से भी बचता था जो प्रत्यक्ष-बोध को वस्तु के साथ प्रत्यक्ष संपर्क मानता था, और उस संशयवादी आदर्शवाद से भी जो प्रत्यक्ष-बोध की वस्तु को एक ऐसी मानसिक छवि बताता था जिसका बाहरी वास्तविकता से कोई विश्वसनीय संबंध नहीं होता।

मध्यकालीन इस्लामी विचार पर Aristotle का प्रभाव

इस्लामी जगत के माध्यम से Aristotle की रचनाओं का संरक्षण और प्रसार मध्यकालीन युग की सबसे महत्त्वपूर्ण बौद्धिक घटनाओं में से एक था, और इस्लामी जगत में विकसित हुई अरस्तूवादी परंपरा स्वयं अपने आप में दर्शनशास्त्र के इतिहास में एक प्रमुख योगदान थी।

जब पाँचवीं सदी ईस्वी में पश्चिम में रोमन साम्राज्य का पतन हुआ, तो Aristotle के अध्ययन को संभाले रखने वाला संस्थागत ढाँचा — अलेक्जेंड्रिया और एथेंस के विद्यालय, रोम के पुस्तकालय — छिन्न-भिन्न हो गया, और अरस्तूवादी साहित्य का अधिकांश हिस्सा लैटिन पश्चिम के लिए खो गया। किंतु रोमन साम्राज्य का पूर्वी भाग और फिर बीजान्टिन जगत इस दार्शनिक परंपरा को बनाए रखा, और जब सातवीं सदी में इस्लामी जगत ने पर्शिया, मिस्र और सीरिया के पूर्व प्रदेशों में विस्तार किया, तो उसका सामना उन फली-फूली बौद्धिक परंपराओं से हुआ जिनमें अरस्तूवादी दर्शन केंद्रीय स्थान रखता था।

अब्बासी खिलाफत के अधीन बगदाद में चला अनुवाद आंदोलन — विशेषतः खलीफा अल-मामून (शासनकाल 813–833 ईस्वी) और उनके बैत-उल-हिकमा (House of Wisdom) के संरक्षण में — Aristotle, Plato, Galen, Ptolemy और अन्य यूनानी वैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों की रचनाओं का अरबी में व्यवस्थित अनुवाद करता था। अनुवादकों — जिनमें से अनेक सीरियाई ईसाई थे जो भाषाई मध्यस्थ की भूमिका निभाते थे — ने Aristotle के अरबी संस्करण तैयार किए, जो अंततः लैटिन में अनूदित हुए और बारहवीं तथा तेरहवीं सदी के महान अरस्तूवादी पुनरुत्थान को जन्म दिया।

जो इस्लामी दार्शनिक अरबी Aristotle से जुड़े, वे महज़ ज्ञान के वाहक नहीं थे, बल्कि मौलिक विचारक थे जिन्होंने Aristotle की विरासत को आगे बढ़ाया, उसमें बदलाव किए, और कभी-कभी उसे एक नया रूप भी दिया। Al-Farabi (लगभग 870–950), जिन्हें अरबी परंपरा में दूसरे शिक्षक के नाम से जाना जाता था (पहले शिक्षक Aristotle थे), ने एक ऐसी Aristotelian राजनीतिक दर्शन की रचना की जो इस्लामी दुनिया के संदर्भ में ढली हुई थी, और उनके आदर्श राज्य के विवरण में Aristotle की Politics और Plato की Republic दोनों की छाप थी। Avicenna (Ibn Sina, 980–1037) ने इस्लामी दुनिया में Aristotelian दर्शन का सबसे व्यापक संश्लेषण प्रस्तुत किया और Aristotle के तत्त्वमीमांसा तथा मनोविज्ञान को उन दिशाओं में विस्तारित किया जो आने वाली सदियों तक इस्लामी और ईसाई दर्शन दोनों को प्रभावित करती रहीं। ईश्वर के अस्तित्व का उनका प्रमाण — आकस्मिकता से एक अनिवार्य सत्ता तक का तर्क — एक Aristotelian तर्क था, जिसे Aquinas ने कुछ बदलावों के साथ अपनाया।

Averroes (Ibn Rushd, 1126–1198) मध्यकाल में Aristotle के सबसे व्यवस्थित टीकाकार थे, और उनकी टीकाओं ने उन्हें लैटिन पश्चिम में "The Commentator" की उपाधि दिलाई। उन्होंने Avicenna के विरुद्ध यह तर्क दिया कि Aristotle के ग्रंथों की व्याख्या अधिक शुद्ध Aristotelian तरीके से होनी चाहिए, और उन्होंने दुनिया की शाश्वतता का बचाव किया — एक ऐसी स्थिति जिसने उन्हें इस्लामी रूढ़िवाद से टकराव में ला खड़ा किया। उनकी टीकाएँ, जो बारहवीं सदी के अंत और तेरहवीं सदी की शुरुआत में लैटिन में अनुवादित हुईं, उन्हीं Aristotelian ग्रंथों के साथ लैटिन पश्चिम में पहुँचीं जिनकी वे व्याख्या करती थीं, और उन्होंने अगली दो सदियों तक पश्चिम के Aristotle से संवाद को गहरे रूप में प्रभावित किया।

Aristotle और Thomas Aquinas: मध्यकालीन संश्लेषण

तेरहवीं सदी में Aristotelian दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र के बीच हुई मुठभेड़ ने विचार के इतिहास में सबसे महत्त्वाकांक्षी बौद्धिक संश्लेषणों में से एक को जन्म दिया — Thomas Aquinas का Scholastic धर्मशास्त्र, जो आज भी रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्र का आधिकारिक दार्शनिक ढाँचा बना हुआ है।

समस्या गंभीर थी। बारहवीं सदी के दौरान अरबी से लैटिन अनुवादों के ज़रिए पुनः प्राप्त हुई Aristotle की प्राकृतिक दर्शन और तत्त्वमीमांसा की कृतियों में कई ऐसी मान्यताएँ थीं जो ईसाई सिद्धांत से मेल नहीं खाती थीं: दुनिया की शाश्वतता (जो creation ex nihilo की अवधारणा का खंडन करती थी), व्यक्तिगत आत्मा की नश्वरता (जो व्यक्तिगत अमरत्व का खंडन करती थी), सामान्य अर्थ में दैवीय प्रोविडेंस का अभाव (क्योंकि unmoved mover केवल स्वयं के बारे में सोचता है), और प्राकृतिक तर्क की स्वायत्तता (यह सुझाव देते हुए कि दर्शन रहस्योद्घाटन से स्वतंत्र था)। Paris के अधिकारियों की शुरुआती प्रतिक्रिया Aristotle के प्राकृतिक दर्शन के अध्यापन पर प्रतिबंध लगाना था; बाद की प्रतिक्रियाएँ अधिक रचनात्मक रहीं।

Thomas Aquinas (1225–1274), एक Dominican फ्रायर जो University of Paris और पापल दरबार में पढ़ाते थे, ने Aristotelian दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र के व्यवस्थित सामंजस्य का बीड़ा उठाया — और यह काम अपनी व्यापकता और सूक्ष्मता में अद्भुत है। उनकी पद्धति यह थी कि वे सावधानीपूर्वक यह अंतर करते थे कि तर्कबुद्धि (Aristotle का अनुसरण करते हुए) क्या सिद्ध कर सकती है और आस्था (रहस्योद्घाटन का अनुसरण करते हुए) क्या पुष्टि करती है; वे यह दिखाते थे कि वास्तविक विरोधाभास उतने नहीं हैं जितने दिखते हैं; और जहाँ वास्तविक विरोधाभास मौजूद थे, वहाँ वे यह दर्शाते थे कि तर्कबुद्धि अपर्याप्त है और आस्था आवश्यक।

Aquinas ने Aristotle के पदार्थ के hylomorphic विवरण, कार्य-कारण के उनके विश्लेषण, सद्गुण और श्रेष्ठ जीवन की उनकी नीतिशास्त्र, उनके राजनीतिक दर्शन, और सबसे बढ़कर कार्य (act) और संभाव्यता (potency) की उनकी तत्त्वमीमांसा को उस ढाँचे के रूप में अपनाया जिसमें वे ईसाई सिद्धांतों को व्यक्त कर सकें। पाँच मार्ग — Summa Theologiae में ईश्वर के अस्तित्व के पाँच तर्क — काफ़ी हद तक Aristotelian तर्क थे: गति से unmoved mover तक, कार्य-कारण से uncaused cause तक, आकस्मिकता से एक अनिवार्य सत्ता तक, पूर्णता की श्रेणियों से एक सर्वोच्च सत्ता तक, और सृष्टि की रचना से एक रचनाकार तक। Aristotle के ईश्वर की पहचान ईसाई ईश्वर से की गई, और unmoved mover की पहचान ब्रह्मांड के सृजनकर्ता और पालनहार से।

इसका परिणाम था थॉमिज्म — एक दार्शनिक धर्मशास्त्र, जिसने तेरहवीं सदी से कैथोलिक बौद्धिक जीवन पर वर्चस्व कायम किया और 1879 में Pope Leo XIII के एनसाइक्लिकल Aeterni Patris द्वारा इसे कैथोलिक चर्च के आधिकारिक दर्शन के रूप में मान्यता दी गई। Aristotle के साथ यह जुड़ाव महज ईसाई धर्म को यूनानी दार्शनिक भाषा से सजाने तक सीमित नहीं था, बल्कि इसने उसकी बौद्धिक नींव को ही नए सिरे से गढ़ दिया था, और यह पुनर्गठन टिकाऊ साबित हुआ: थॉमिस्टिक दर्शन इक्कीसवीं सदी में भी एक जीवंत परंपरा के रूप में विद्यमान है, जो मन के समकालीन दर्शन, नैतिकता और तत्त्वमीमांसा से संवाद करती रहती है।

Aristotle और वैज्ञानिक क्रांति

Aristotle के प्राकृतिक दर्शन और सोलहवीं-सत्रहवीं सदी की वैज्ञानिक क्रांति के बीच का संबंध विरोधाभासी है: Aristotle का प्रभुत्व एक ओर वह बाधा था जिसे क्रांतिकारियों को पार करना था, तो दूसरी ओर व्यवस्थित अन्वेषण का वह आदर्श भी था जिसने उनकी महत्वाकांक्षाओं को आकार दिया।

यह बाधा वास्तविक और दुर्जेय थी। सोलहवीं सदी तक Aristotle का प्राकृतिक दर्शन — चार तत्त्वों, चार गुणों, ब्रह्मांड की ससीमता और भूकेंद्रवाद, तथा आकाशीय और भौमिक भौतिकी के बीच के भेद संबंधी उनका विवेचन — यूरोप के हर विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रम में समाहित हो चुका था और चर्च के संस्थागत अधिकार द्वारा इसका बचाव किया जाता था। Aristotle को चुनौती देना महज किसी दार्शनिक सिद्धांत को नहीं, बल्कि एक संस्थागत ढाँचे और एक धार्मिक प्रतिष्ठान को चुनौती देना था। Galileo का Inquisition से टकराव आंशिक रूप से अरिस्टोटेलियन भौतिकी से टकराव था: चर्च द्वारा कोपर्निकसवाद की निंदा का एक कारण यह भी था कि वह अरिस्टोटेलियन ब्रह्मांड-विज्ञान से असंगत था।

क्रांतिकारियों ने अरिस्टोटेलियन प्राकृतिक दर्शन को अद्भुत संपूर्णता के साथ ध्वस्त कर दिया। गिरते पिंडों पर Galileo के प्रयोगों ने Aristotle के इस दावे को उलट दिया कि भारी पिंड हल्के पिंडों की तुलना में तेज़ी से गिरते हैं। Kepler की ग्रहों की दीर्घवृत्तीय कक्षाओं ने अरिस्टोटेलियन पूर्ण वृत्ताकार गतियों की जगह ले ली। Harvey की रक्त-परिसंचरण की खोज ने हृदय की कार्यप्रणाली के बारे में Aristotle के विवेचन को नकार दिया। Newton के सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण ने आकाशीय और भौमिक गति पर एक ही नियम लागू करके दोनों के बीच के अरिस्टोटेलियन भेद को खंडित कर दिया।

लेकिन क्रांतिकारी उन तरीकों से Aristotle के ऋणी थे जिन्हें उन्होंने हमेशा स्वीकार नहीं किया। Posterior Analytics में प्रतिपादित प्रथम सिद्धांतों पर आधारित प्रदर्शनकारी विज्ञान का आदर्श वही प्रतिमान था जिसे Galileo और Newton पाना चाहते थे, भले ही उन्होंने Aristotle के प्राकृतिक दर्शन की ठोस विषय-वस्तु को अस्वीकार कर दिया था। वैज्ञानिक व्याख्या को कारण-व्याख्या के रूप में देखने की अवधारणा, प्रकृति की भाषा के रूप में गणितीय संरचना पर आग्रह, और विविध परिघटनाओं को सामान्य सिद्धांतों के अंतर्गत एकीकृत करने की महत्वाकांक्षा — ये सब अरिस्टोटेलियन परंपरा की विरासतें थीं जिन्हें क्रांतिकारियों ने केवल त्यागा नहीं, बल्कि रूपांतरित किया।

Francis Bacon, जिन्होंने स्कॉलैस्टिक प्राकृतिक दर्शन की कथित बंजरपन का निदान किया और विज्ञान के लिए एक नई अनुभवजन्य पद्धति प्रस्तावित की, वे स्वयं की स्वीकारोक्ति से कहीं अधिक Aristotle से प्रभावित थे। सिद्धांतों के निर्माण से पहले प्राकृतिक इतिहास के व्यवस्थित संग्रह पर उनका आग्रह भावना में अरिस्टोटेलियन था, भले ही उनकी टेलीओलॉजिकल व्याख्या की अस्वीकृति नहीं थी। वैज्ञानिक क्रांति से उभरा आधुनिक विज्ञान Aristotle के खंडहरों पर नहीं, बल्कि अरिस्टोटेलियन परियोजना के एक रूपांतरित और विस्तारित संस्करण पर खड़ा था।

Aristotle का साहित्य और आलोचना पर प्रभाव

Poetics, हालांकि यह अधूरे रूप में ही बची है — इसमें त्रासदी और महाकाव्य पर आधारित खंड तो है, लेकिन कॉमेडी पर वह खंड नहीं है जिसका Aristotle ने स्वयं उल्लेख किया है — फिर भी इसने साहित्यिक सिद्धांत और व्यवहार पर जो प्रभाव डाला है, वह इसकी लंबाई की तुलना में कहीं अधिक है। यह पश्चिमी साहित्यिक आलोचना का मूलभूत दस्तावेज़ है और उन अवधारणाओं का स्रोत है — mimesis, catharsis, hamartia, anagnorisis, peripeteia — जिन्होंने पुनर्जागरण काल से लेकर आज तक नाटक और कथा-साहित्य के विश्लेषण को एक ढांचा दिया है।

पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी में पुनर्जागरण काल के दौरान Poetics की पुनः खोज, और 1548 में Francesco Robortello द्वारा इसके आधिकारिक लैटिन अनुवाद और टीका ने यूरोपीय साहित्य और नाटक में नवशास्त्रीय युग की शुरुआत की। नव-अरिस्टोटेलियन नियम — समय, स्थान और क्रिया की तीन एकताएं; विधाओं का पदानुक्रम; कॉमेडी और त्रासदी का पृथक्करण; और यह अपेक्षा कि नायक का सामाजिक दर्जा उच्च हो — ये फ्रांसीसी शास्त्रीय नाटक के शासक सिद्धांत बन गए, जैसा कि Corneille, Racine और Molière की रचनाओं में देखा जा सकता है। इस पर जो बहसें हुईं कि क्या Shakespeare ने तीन एकताओं का उल्लंघन किया और क्या इस कारण उनकी शैली दोषपूर्ण थी — वे सभी बहसें अरिस्टोटेलियन शब्दावली में ही हुईं, जिनमें Aristotle प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से एक प्रमाण के रूप में उपस्थित रहे।

Catharsis की अवधारणा — Aristotle का यह दावा कि त्रासदी एक गंभीर और संपूर्ण क्रिया के अनुकरण के माध्यम से करुणा और भय की katharsis उत्पन्न करती है — ने सौंदर्यशास्त्र के इतिहास में किसी भी अन्य वाक्य की तुलना में सबसे अधिक विद्वत्तापूर्ण टीकाएं उत्पन्न की हैं। क्या catharsis का अर्थ है शुद्धिकरण (अत्यधिक भावनाओं को बाहर निकालने का चिकित्सीय रूपक), स्पष्टीकरण (अस्पष्ट भावनाओं को सुस्पष्ट अभिव्यक्ति तक लाना), या परिष्करण (भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को उचित विषयों की ओर शिक्षित करना)? यह बहस अभी भी अनसुलझी है, और यही अनिर्णीतता इसे उपजाऊ बनाती है: प्रत्येक व्याख्या त्रासदी नाटक के अनुभव के किसी न किसी पहलू को उजागर करती है, और इन सबके संयोजन ने catharsis को कला-दर्शन की सबसे उर्वर अवधारणाओं में से एक बना दिया है।

Hamartia की अवधारणा — जिसे आमतौर पर 'त्रासद दोष' के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन जिसका अधिक सटीक अर्थ है भूल या गलती — ने त्रासदी के नवशास्त्रीय सिद्धांत को आकार दिया और कथा-साहित्य तथा चरित्र पर आज भी होने वाली आम चर्चाओं को प्रभावित करती है। यह विचार कि एक त्रासद नायक का पतन किसी विशिष्ट भूल या दोष के कारण होता है — महत्वाकांक्षा की अति, विवेक की कमी, या अपने कार्यों के परिणामों से अनजानापन — एक अरिस्टोटेलियन विचार है जो साहित्यिक विश्लेषण की सामान्य शब्दावली का हिस्सा बन चुका है।

Aristotle का राजनीतिक चिंतन: न्याय, नागरिकता और पोलिस

Politics केवल संवैधानिक सिद्धांत की कोई रचना नहीं है, बल्कि यह उन परिस्थितियों की एक गहन दार्शनिक पड़ताल है जिनमें मनुष्य एक साथ भली-भांति जी सकते हैं — और यह इस मूलभूत दावे पर आधारित है कि मनुष्य स्वभाव से ही राजनीतिक प्राणी हैं, कि पोलिस व्यक्ति से पहले आती है जैसे संपूर्ण भाग से पहले होता है, और कि न्याय केवल एक परंपरा नहीं बल्कि वास्तविक मानवीय समुदाय की एक प्राकृतिक और आवश्यक विशेषता है।

नागरिकता की अवधारणा Politics में केंद्रीय है। Aristotle के अनुसार, नागरिक वह है जो शासन में भागीदार हो — जो राजनीतिक समुदाय के भीतर विचार-विमर्श और निर्णय में हिस्सा ले। यह एक कठोर परिभाषा है जो न केवल दासों और महिलाओं को, बल्कि उन शारीरिक श्रमिकों को भी बाहर करती थी जिनका काम समुदाय के भरण-पोषण के लिए आवश्यक था, लेकिन जिनकी जीवन-परिस्थितियों को Aristotle वास्तविक राजनीतिक भागीदारी के लिए ज़रूरी सदाचार की साधना के साथ असंगत मानते थे। नागरिकता को केवल उन्हीं लोगों तक सीमित रखना जिनके पास राजनीतिक और दार्शनिक गतिविधियों के लिए पर्याप्त अवकाश हो — यह आधुनिक काल में Aristotle के राजनीतिक दर्शन का सर्वाधिक आलोचित पहलू रहा है, जब सार्वभौमिक मताधिकार लोकतांत्रिक आदर्श बन चुका है।

Aristotle के विवरण में, न्याय के दो मुख्य अर्थ थे। विशेष न्याय, वस्तुओं और सम्मान के उचित वितरण (वितरणात्मक न्याय) और व्यक्तियों के बीच लेन-देन में अनुचित लाभ और हानि के सुधार (सुधारात्मक न्याय) से संबंधित था। वितरणात्मक न्याय के लिए आवश्यक था कि वस्तुओं का वितरण योग्यता के अनुपात में हो — हालाँकि योग्यता की परिभाषा शासन-व्यवस्था पर निर्भर करती थी: लोकतंत्रवादियों का कहना था कि योग्यता का अर्थ है समान स्वतंत्रता, कुलीनतंत्रवादियों का मानना था कि यह धन है, और अभिजातवर्गीय लोगों का कहना था कि यह सद्गुण है। Aristotle का स्वयं का मत था कि राजनीतिक दृष्टि से सबसे प्रासंगिक योग्यता सद्गुण और राजनीतिक समुदाय में योगदान देने की क्षमता है।

Politics की पुस्तक IV और V में क्रांति और राजनीतिक स्थिरता की चर्चा, राजनीतिक विचार के इतिहास के सबसे गहन विश्लेषणों में से एक है। Aristotle का तर्क था कि क्रांतियाँ अन्याय की भावना से उत्पन्न होती हैं — इस धारणा से कि सम्मान और सत्ता का मौजूदा वितरण उस चीज़ के अनुपात में नहीं है जिसके लोग वास्तव में हकदार हैं। वह लोकतंत्रवादी जो देखता है कि कुलीन लोग अपने उचित हिस्से से अधिक का दावा कर रहे हैं, वह कुलीनतंत्रवादी जो देखता है कि गरीब लोग अपनी संख्या के बल पर धनवानों के वैध दावों को दरकिनार कर रहे हैं — दोनों में न्याय की एक ऐसी भावना है जो, जब कुंठित होती है, तो राजनीतिक अस्थिरता पैदा करती है। क्रांति का उपाय दमन नहीं, बल्कि उसके कारणों को दूर करना था: अत्यधिक असमानता को कम करना, भागीदारी का विस्तार करना, शिक्षा के माध्यम से नागरिक सद्गुण का पोषण करना। राज्य-व्यवस्था की स्थिरता उन नागरिकों पर निर्भर करती थी जो उसके कानूनों और संस्थाओं से वास्तविक रूप से जुड़े हों, न कि केवल उनसे बँधे हों।

राजनीतिक समुदाय की नींव के रूप में Aristotle का परिवार (oikos) का विवरण — और परिवार के भीतर विभिन्न संबंधों का उनका विश्लेषण: पति और पत्नी, माता-पिता और बच्चे, स्वामी और दास — प्राचीन विश्व में उस चीज़ का सबसे व्यवस्थित विवेचन है जिसे हम आज निजी जीवन और सार्वजनिक जीवन के साथ उसके संबंध के रूप में जानते हैं। यह दावा कि परिवार वह स्वाभाविक इकाई है जिससे गाँव और फिर नगर विकसित होते हैं, इसने परिवार को सामाजिक व्यवस्था के केंद्र में ऐसे स्थापित किया जिसका परवर्ती सामाजिक विचार पर अत्यंत व्यापक प्रभाव पड़ा।

Politics में आर्थिक गतिविधि की चर्चा, पश्चिमी परंपरा में आर्थिक जीवन के सबसे प्रारंभिक व्यवस्थित विवेचनों में से एक है। Aristotle ने oikonomia (गृह-प्रबंधन) — अच्छे जीवन के समर्थन के लिए संपत्ति का उचित उपयोग — और chrematistike (अर्जन की कला) — अपने आप में संपत्ति की असीमित खोज — के बीच अंतर किया। सूदखोरी की आलोचना — ब्याज पर पैसा उधार देना, जिसे Aristotle संपत्ति अर्जन का सबसे अप्राकृतिक रूप मानते थे क्योंकि इसमें पैसे से पैसा पैदा होता है — मध्यकालीन ईसाई आर्थिक विचार में अत्यंत प्रभावशाली रही, जिसने सूदखोरी की निंदा में Aristotle के तर्कों पर भारी निर्भरता रखी।

Aristotle का मित्रता का विवरण: Philia

Nicomachean Ethics की पुस्तक VIII और IX में मित्रता की चर्चा, दार्शनिक परंपरा में मानवीय संबंधों के सबसे विस्तृत और दार्शनिक दृष्टि से समृद्ध विवेचनों में से एक है — जो न केवल अपनी विश्लेषणात्मक सटीकता के लिए उल्लेखनीय है, बल्कि उस ऊष्मा और मनोवैज्ञानिक गहराई के लिए भी, जिसके साथ Aristotle सच्ची मित्रता के अनुभव का वर्णन करते हैं।

Aristotle ने संबंध के आधार पर मित्रता के तीन प्रकार बताए: उपयोगिता की मित्रता (जिसमें प्रत्येक व्यक्ति दूसरे को उसके द्वारा प्रदान किए जाने वाले लाभों के लिए महत्व देता है), आनंद की मित्रता (जिसमें प्रत्येक दूसरे को उसकी संगति के आनंद के लिए महत्व देता है), और सद्गुण की मित्रता (जिसमें प्रत्येक दूसरे को उसके चरित्र के लिए महत्व देता है — वह जो है उसके लिए, न कि केवल वह जो प्रदान करता है उसके लिए)। पहले दो प्रकार सामान्य हैं लेकिन अस्थायी: जब उपयोगिता या आनंद समाप्त हो जाता है, तो वे भी टूट जाते हैं। केवल सद्गुण-मित्रता ही टिकाऊ होती है, क्योंकि प्रत्येक मित्र का अच्छा चरित्र स्थायी होता है और अच्छे चरित्र की पारस्परिक पहचान स्वयं को बनाए रखती है।

Aristotle तर्क देते हैं कि गुण-मित्रता के लिए आवश्यक है कि मित्र गुणों में एक-दूसरे के समकक्ष हों — यानी हर मामले में एक जैसे नहीं, बल्कि भलाई के प्रति अपनी प्रतिबद्धता और उत्कृष्ट आचरण की क्षमता में वास्तविक रूप से एक-दूसरे के समान हों। इस शर्त के कारण गुण-मित्रता दुर्लभ थी: इसके लिए न केवल दो अच्छे चरित्र वाले लोगों की जरूरत थी, बल्कि पर्याप्त समय तक साथ रहने की भी जरूरत थी ताकि वह गहरी परस्पर समझ और एक-दूसरे की भलाई की स्वाभाविक परवाह विकसित हो सके, जो सच्ची मित्रता की असल पहचान है। मित्र को "दूसरा स्वयं" कहने की Aristotle की विशेषता — यानी ऐसा व्यक्ति जिसकी भलाई को गुणवान व्यक्ति अपनी भलाई की तरह मूल्यवान मानता है, जिसके सुख-दुःख में वह शामिल होता है, जिसकी गतिविधियों में वह अपनी गतिविधियों के साथ-साथ हिस्सा लेता है — गहरी मित्रता की अनुभूति की कुछ ऐसी बात पकड़ती है जो सहस्राब्दियों के बाद भी पहचानी-सी लगती है।

मित्रता के राजनीतिक निहितार्थ महत्त्वपूर्ण थे। Aristotle का तर्क था कि नगरों को एकजुट रखने में न्याय से कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण मित्रता (philia) है — जहाँ लोग मित्र होते हैं वहाँ न्याय की जरूरत नहीं रहती, लेकिन जहाँ वे मित्रता के बिना केवल न्यायप्रिय होते हैं वहाँ भी उन्हें मित्रता की आवश्यकता पड़ती है। दार्शनिक की यह चिंता भावुकता से नहीं उपजी थी: वे उस प्रेरणात्मक खाई की ओर इशारा कर रहे थे जो नियमों के सतही पालन और दूसरों की भलाई की वास्तविक परवाह के बीच होती है, और जो राजनीतिक समुदाय को सही मायनों में सुदृढ़ बनाती है। नागरिक मित्रता का ह्रास — यानी उन पारस्परिक चिंता और साझे उद्देश्य के बंधनों का क्षरण जो नागरिकों को आपस में जोड़ते हैं — Aristotle के लिए राजनीतिक अस्थिरता का एक लक्षण भी था और एक कारण भी।

Book IX में आत्म-प्रेम (philautia) की चर्चा उस सामान्य धारणा को चुनौती देती है कि स्वयं से प्रेम और दूसरों से प्रेम परस्पर विरोधी हैं। Aristotle का तर्क है कि गुणवान व्यक्ति सबसे सच्चे अर्थ में आत्म-प्रेमी होता है — इस अर्थ में नहीं कि वह दूसरों की कीमत पर अपनी खुशी और स्वार्थ की तलाश करता है, बल्कि इस अर्थ में कि वह अपने सर्वोच्च स्वरूप से प्रेम करता है — अपने उस तर्कशील और सद्गुणी स्वभाव से, जो उसके वास्तविक व्यक्तित्व की सबसे सच्ची अभिव्यक्ति है। जो दिखावटी आत्म-प्रेमी दूसरों की कीमत पर निम्न सुखों और स्वार्थ का पीछा करता है, वह वास्तव में अपने सच्चे स्वरूप से प्रेम करने में विफल रहता है; गुणवान व्यक्ति का आत्म-प्रेम और दूसरों के प्रति उसका प्रेम दोनों उसी एक प्रतिबद्धता की अभिव्यक्तियाँ हैं जो वास्तव में श्रेयस्कर है।

अरिस्तोतेलीय दर्शन के शाश्वत प्रश्न

अपनी मृत्यु के दो हजार से भी अधिक वर्षों बाद, Aristotle का दर्शन बौद्धिक अन्वेषण के समस्त क्षेत्रों में दार्शनिकों, वैज्ञानिकों और मानविकी के विद्वानों को निरंतर संलग्न किए हुए है। उन्होंने जो प्रश्न उठाए — पदार्थ की प्रकृति, कार्य-कारण का विश्लेषण, नैतिक गुण के आधार, मानव समृद्धि की शर्तें, तर्कसंगत तर्क की संरचना, राजनीतिक जीवन का संगठन — ये समकालीन चिंतन में आज भी जीवंत प्रश्न हैं, और इन पर अरिस्तोतेलीय उत्तर चल रही बहसों में आज भी गंभीर विचार-स्थितियाँ बनाए हुए हैं।

मन के दर्शन में, आत्मा की hylomorphic अवधारणा — कि आत्मा जीवित शरीर का रूप है — को बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में Cartesian द्वैतवाद (जो मन को शरीर से अलग एक स्वतंत्र पदार्थ मानता है) और अपचयनात्मक भौतिकवाद (जो मन को मस्तिष्क या संगणनात्मक प्रक्रियाओं के समरूप मानता है) — दोनों के एक गंभीर विकल्प के रूप में पुनर्जीवित किया गया है। मानसिक अवस्थाओं की प्रकार्यवादी अवधारणा — यह दृष्टिकोण कि किसी अवस्था को विश्वास या इच्छा बनाने वाली चीज़ उसकी प्रणाली में कारणात्मक भूमिका है, न कि उसे क्रियान्वित करने वाला भौतिक आधार — में अरिस्तोतेलीय अनुगूँज है, और कई समकालीन दार्शनिकों ने मन और जीवन के नव-अरिस्तोतेलीय सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से विकसित किया है।

नैतिकता के क्षेत्र में, सदाचार नैतिकता — अरस्तू की वह नैतिक परंपरा जो चरित्र, आदत और मानव समृद्धि की दशाओं पर केंद्रित है — 1950 के दशक से एक बड़े पुनरुत्थान का अनुभव कर रही है, और यह आंशिक रूप से Kantian deontology और utilitarian consequentialism दोनों की सीमाओं के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया के रूप में उभरी है। Elizabeth Anscombe, Philippa Foot, Alasdair MacIntyre और Martha Nussbaum के कार्य ने अरस्तू की नैतिकता को समकालीन नैतिक दर्शन के केंद्र में स्थापित कर दिया है, और eudaimonia की अवधारणा उस विचारधारा के मूल संगठनात्मक सिद्धांतों में से एक बन गई है जिसे आज सकारात्मक मनोविज्ञान कहा जाता है। MacIntyre की रचना After Virtue ने तर्क दिया कि आधुनिक नैतिकता का संकट अरस्तू के teleological ढाँचे को छोड़ देने का परिणाम था, और यह कि नैतिक दर्शन की सुसंगति पुनः प्राप्त करने के लिए उसकी वापसी आवश्यक थी।

राजनीतिक दर्शन में, नागरिकता, राजनीतिक स्थिरता, संवैधानिक संरचना और मध्यम वर्ग की भूमिका के बारे में अरस्तू के विश्लेषण ने लोकतांत्रिक सिद्धांत, आर्थिक असमानता और राजनीतिक स्थिरता के बीच के संबंध, और उन परिस्थितियों को लेकर जिनमें लोकतांत्रिक संस्थाएँ टिकी रह सकती हैं — समकालीन बहसों में नई प्रासंगिकता पाई है। यह दावा कि अत्यधिक आर्थिक असमानता वास्तविक लोकतंत्र के साथ असंगत है — क्योंकि धनवान अपने संसाधनों का उपयोग राजनीति पर वर्चस्व स्थापित करने के लिए करेंगे और निर्धन अपनी संख्या का उपयोग धनवानों की संपत्ति छीनने के लिए करेंगे — एक अरस्तूवादी तर्क है जो बढ़ती आर्थिक असमानता के इस युग में नई गूँज पा रहा है।

जीव विज्ञान और विज्ञान के दर्शन में, अरस्तू द्वारा प्रतिपादित कार्यात्मक और teleological व्याख्या पर जैविक व्याख्या की चर्चाओं में बहस होती रही है और उसका आंशिक पुनर्वास भी हुआ है। यह प्रश्न कि क्या विकासवादी जीव विज्ञान teleological भाषा की माँग करता है या उसकी अनुमति देता है — क्या यह कहना तर्कसंगत है कि हृदय रक्त पंप करने के लिए है, या कि जीवों के लक्ष्य और कार्य होते हैं — को उन तरीकों से संबोधित किया गया है जो स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से अरस्तू के प्राकृतिक teleology के विश्लेषण पर आधारित हैं।

तर्कशास्त्र और भाषा के दर्शन में, अरस्तू की श्रेणियाँ — द्रव्य, गुण, मात्रा, संबंध और अन्य का ढाँचा — ontology (इस बात का दार्शनिक अध्ययन कि किस प्रकार की चीज़ें अस्तित्व में हैं) को प्रभावित करती रही हैं और भाषा के दर्शन में predicates और properties के बीच, तथा वस्तुओं और उनकी श्रेणियों के बीच के संबंध को लेकर समकालीन बहसों से उनका जुड़ाव है।

अरस्तू और महिलाएँ: एक आलोचनात्मक मूल्यांकन

अरस्तू के दर्शन का कोई भी ईमानदार मूल्यांकन महिलाओं पर उनके विचारों से टकराए बिना पूरा नहीं हो सकता — ऐसे विचार जो आधुनिक मानकों के अनुसार गहराई से गलत हैं और जिनके पश्चिमी सभ्यता में महिलाओं की स्थिति और उनके साथ व्यवहार पर महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक परिणाम हुए।

अरस्तू का मानना था कि महिलाएँ तर्क-शक्ति में पुरुषों से कमतर हैं — कि महिलाओं में विचार-विमर्श की क्षमता "अधिकारहीन" है, जबकि पुरुषों में ऐसा नहीं है। जैविक दृष्टि से, वे महिला को एक प्रकार का त्रुटिपूर्ण पुरुष मानते थे — मानव रूप की एक अपूर्ण अभिव्यक्ति जो उत्पत्ति के समय जीवन-ऊष्मा की अपर्याप्त मात्रा या गुणवत्ता के कारण उत्पन्न होती है। Politics में उन्होंने महिलाओं को दासों और बच्चों के साथ उन लोगों की श्रेणी में रखा जो स्वभावतः शासन करने के बजाय शासित होने के लिए उपयुक्त थे, और उन्हें नागरिकों के राजनीतिक समुदाय से बाहर रखा।

इन विचारों ने पश्चिमी सभ्यता के सामाजिक और बौद्धिक इतिहास को जिस हद तक प्रभावित किया, उसे शब्दों में बयान करना मुश्किल है। Aristotle के जैविक और मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों का हवाला मध्यकालीन धर्मशास्त्रियों और प्राकृतिक दार्शनिकों ने महिलाओं की अधीनता को उचित ठहराने के लिए दिया। Aquinas ने Aristotelian जीव विज्ञान को अपनाया, तो उसके साथ महिलाओं की बौद्धिक हीनता की धारणा भी धर्मशास्त्र की मुख्यधारा में शामिल हो गई। यह Aristotelian तर्क कि महिलाएं स्वाभाविक रूप से राजनीतिक जीवन की बजाय घरेलू जीवन के लिए उपयुक्त हैं — जिसे पीढ़ी-दर-पीढ़ी टीकाकारों ने परिष्कृत और विस्तारित किया — सार्वजनिक जीवन से महिलाओं के बहिष्कार के सबसे टिकाऊ बौद्धिक औचित्यों में से एक था।

इस मामले में Aristotle की आलोचना पूरी तरह से और सुदृढ़ आधार पर की गई है। महिलाओं की हीनता का उनका जैविक सिद्धांत अनुभवजन्य रूप से गलत था: प्रजनन में मादा केवल पदार्थ और नर केवल रूप का योगदान नहीं करता, और इस दावे का कोई प्रमाण नहीं है कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में तर्कसंगत विचार-विमर्श में कम सक्षम होती हैं। महिलाओं का राजनीतिक बहिष्कार उनके अपने इस सिद्धांत के विरुद्ध था कि जो लोग समुदाय की भलाई में योगदान देते हैं, वे राजनीतिक मान्यता के हकदार हैं। और जिस उद्देश्यमूलक ढांचे का उपयोग उन्होंने महिलाओं की अधीनता को स्वाभाविक ठहराने के लिए किया, उसे उनके विरुद्ध भी मोड़ा जा सकता था — और मोड़ा गया है: यदि मानवीय उत्कर्ष ही लक्ष्य है, और यदि महिलाएं मानवीय श्रेष्ठताओं की पूरी श्रृंखला में सक्षम हैं, तो राजनीति और दर्शन की गतिविधियों से उनका बहिष्कार उद्देश्यमूलक उपलब्धि की पूर्ति नहीं, बल्कि उसकी विफलता है।

यह आलोचना Aristotle की वास्तविक दार्शनिक उपलब्धियों को कम नहीं करती, लेकिन इसके लिए ज़रूरी है कि हम उन्हें आलोचनात्मक और ऐतिहासिक दृष्टि से पढ़ें — उनकी बौद्धिक दृष्टि की असाधारण शक्ति को भी पहचानें और उन तरीकों को भी, जिनमें वह दृष्टि उनके समय और परिवेश की मान्यताओं से बाधित और विकृत हुई।

Aristotle और दासता: प्राकृतिक दासता का सिद्धांत

महिलाओं पर अपने विचारों के साथ-साथ, Politics की पुस्तक I में Aristotle का प्राकृतिक दासता का समर्थन उनकी नैतिक और राजनीतिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विफलताओं में से एक है, और अपने ऐतिहासिक प्रभावों में भी सबसे गंभीर परिणामी।

तर्क इस प्रकार है: कुछ लोग स्वभावतः अपने खुद के विवेक के बजाय किसी दूसरे के विवेक से निर्देशित होने के लिए उपयुक्त होते हैं; ऐसे लोगों के लिए दासता अन्याय नहीं बल्कि एक लाभ है, क्योंकि वे अपनी कमज़ोर बुद्धि से खुद को दिशा देने की कोशिश करने की बजाय किसी स्वामी के विवेक से निर्देशित होने में बेहतर स्थिति में होते हैं। ये प्राकृतिक दास स्वतंत्र व्यक्तियों से न केवल सामर्थ्य में, बल्कि शरीर में भी भिन्न होते हैं — वे उस श्रम के लिए गठित होते हैं जो दासता में लगता है। जो दासता इस प्राकृतिक व्यवस्था के अनुरूप है, वह न्यायसंगत है; केवल उन लोगों की दासता अन्याय है जो स्वभाव से स्वतंत्र हैं।

यह तर्क कई स्तरों पर गहराई से दोषपूर्ण है। सबसे स्पष्ट रूप से, यह गोलाकार है: यह दावा करता है कि प्राकृतिक दासों की पहचान उनकी दासता की अवस्था से होती है, लेकिन दासता की अवस्था स्वयं विजय और सामाजिक व्यवस्था की उपज है, न कि प्रकृति की। यह तर्क यह पहचानने के लिए कोई स्वतंत्र मानदंड नहीं देता कि कौन प्राकृतिक दास है, जो उन मौजूदा सामाजिक व्यवस्थाओं से दूषित न हो जिन्हें यह उचित ठहराने का दावा करता है। Aristotle ने स्वयं इस समस्या को स्वीकार किया: उन्होंने माना कि प्राकृतिक दासों को प्राकृतिक रूप से स्वतंत्र व्यक्तियों से अलग पहचानना अक्सर मुश्किल होता था, जिसने इस भेद की व्यावहारिक उपयोगिता को काफी हद तक कमज़ोर कर दिया।

इस तर्क के ऐतिहासिक परिणाम गंभीर रहे। पश्चिमी इतिहास में Aristotle के प्राकृतिक दासता के समर्थन को बार-बार इस संस्था के दार्शनिक औचित्य के रूप में उद्धृत किया गया — सबसे कुख्यात रूप से सोलहवीं शताब्दी में अमेरिका के मूल निवासियों की दासता पर हुई बहसों में, जब स्पेनिश धर्मशास्त्रियों और औपनिवेशिक प्रशासकों ने तर्क दिया कि अमेरिकी महाद्वीप के आदिवासी लोग Aristotle के अर्थ में प्राकृतिक दास हैं। Juan Ginés de Sepúlveda ने विजय अभियान के अपने बचाव में Aristotle के तर्कों का भरपूर सहारा लिया, और Bartolomé de las Casas ने इसे अनुभवजन्य और धर्मशास्त्रीय, दोनों आधारों पर चुनौती दी।

प्राकृतिक दासता की आलोचना के लिए Aristotle के दर्शन को पूरी तरह नकारना ज़रूरी नहीं है। Aristotle के अपने सिद्धांत — कि न्याय के लिए समान मामलों के साथ समान व्यवहार आवश्यक है, कि मनुष्य तर्कशक्ति और राजनीतिक क्षमता से पहचाने जाते हैं, कि जिन्हें उचित शिक्षा मिले वे सद्गुण प्राप्त कर सकते हैं — ये सभी प्राकृतिक दासता के सिद्धांत से टकराते हैं, और कई मध्यकालीन तथा आधुनिक काल के आरंभिक विचारकों ने Aristotle के सिद्धांतों का उपयोग दासता के पक्ष में नहीं, बल्कि उसके विरुद्ध तर्क देने के लिए किया। प्राकृतिक दासता का सिद्धांत वह स्थान है जहाँ Aristotle का दर्शन अपनी सबसे गहरी प्रतिबद्धताओं से असंगत हो जाता है।

Aristotle की विरासत: प्राचीन काल से वर्तमान तक

Aristotle के प्रभाव की कहानी स्वयं पश्चिमी बौद्धिक परंपरा की कहानी है — इस परंपरा का कोई भी महत्वपूर्ण काल ऐसा नहीं रहा जिसमें Aristotle एक केंद्रीय व्यक्तित्व न रहे हों — विवादित और प्रशंसित, आत्मसात और अस्वीकृत, लेकिन कभी अनदेखे नहीं।

प्राचीन विश्व में, उनके द्वारा स्थापित Peripatetic स्कूल कई शताब्दियों तक चलता रहा और उसने प्राकृतिक इतिहास, संगीत सिद्धांत और नीतिशास्त्र में महत्वपूर्ण कार्य किए। उनके उत्तराधिकारी Theophrastus ने वनस्पति विज्ञान, दर्शन के इतिहास और चरित्र पर प्रमुख रचनाएँ लिखीं — विशेष रूप से Characters, जो व्यक्तित्व प्रकारों के संक्षिप्त चित्रणों की एक श्रृंखला है जिसने चरित्र-लेखन की परंपरा की नींव रखी। Strato of Lampsacus ने प्राकृतिक दर्शन में अनुभवजन्य परंपरा को आगे बढ़ाया। यह स्कूल अंततः अन्य दार्शनिक परंपराओं में विलीन हो गया, लेकिन Aristotle का संकलन सभी विचारधाराओं के दार्शनिकों के लिए एक केंद्रीय संसाधन बना रहा।

हेलेनिस्टिक और रोमन विश्व में, Aristotle का तर्कशास्त्र — Organon — दार्शनिक शिक्षा का मानक पाठ बन गया। Neoplatonists, हालाँकि मूलतः Platonist झुकाव के थे, फिर भी उन्होंने Aristotle के तर्कशास्त्र और उनके तत्त्वमीमांसा के कुछ हिस्सों को अपने संश्लेषण में शामिल किया और Aristotle के ग्रंथों को Platonism की उच्चतर सत्यों की तैयारी के रूप में देखा। Porphyry की Isagoge — Aristotle की Categories का एक परिचय — मध्यकालीन काल के सबसे व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले दार्शनिक ग्रंथों में से एक बन गई, जिसने सार्वभौमिकों पर महान बहस को जन्म दिया जो मध्यकालीन दर्शन पर छाई रही।

मध्यकालीन विश्वविद्यालय प्रणाली ने अपना पाठ्यक्रम Aristotle की नींव पर खड़ा किया। Organon का तर्कशास्त्र, Physics और On the Heavens का प्राकृतिक दर्शन, Nicomachean Ethics की नीतिशास्त्र, Politics का राजनीतिक सिद्धांत — ये ग्रंथ Paris, Oxford, Cambridge और अन्य महान मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में कला पाठ्यक्रम का मूल बने। बारहवीं से सोलहवीं शताब्दी तक दार्शनिक शिक्षा की पूर्वधारणा मूलतः Aristotle की थी, और दार्शनिक तर्क की प्रमुख पद्धति — scholastic disputation, जिसकी संरचना में आपत्ति, प्रति-आपत्ति और समाधान शामिल थे — Aristotle की उस विधि पर आधारित थी जिसमें कोई निश्चित विश्लेषण प्रस्तुत करने से पहले विरोधी पक्षों की जाँच की जाती थी।

पुनर्जागरण काल ने दो तरीकों से Aristotle के वर्चस्व को चुनौती दी: पहला, Plato की रचनाओं की पुनः प्राप्ति के माध्यम से (Ficino और Pico della Mirandola के फ्लोरेंटाइन प्लेटोनिज़्म में), और दूसरा, नए मानवतावाद के विकास के ज़रिए, जो स्कॉलेस्टिक दर्शन को लेकर संशयवादी था और तर्कशास्त्र व तत्त्वमीमांसा की बजाय साहित्यिक और वाक्-कला की शिक्षा में अधिक रुचि रखता था। लेकिन पुनर्जागरण काल भर Aristotle विश्वविद्यालयी शिक्षा के केंद्र में बने रहे, और अरिस्टोटेलियनवाद की आलोचना करने वाले मानवतावादी आलोचक अक्सर Aristotle की बजाय स्कॉलेस्टिक व्याख्या की आलोचना करते थे।

वैज्ञानिक क्रांति ने, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, Aristotle के प्राकृतिक दर्शन को उलट दिया, लेकिन उन्हें बौद्धिक परिदृश्य से पूरी तरह मिटाया नहीं। नीतिशास्त्र, वक्तृता-कला और काव्यशास्त्र का प्रभाव बना रहा; तर्कशास्त्र को अंततः आधुनिक गणितीय तर्कशास्त्र ने प्रतिस्थापित कर दिया, पर ऐसा पश्चिमी तार्किकता की अवधारणा पर गहरी छाप छोड़े बिना नहीं हुआ; और तत्त्वमीमांसा को Descartes तथा अन्य विचारकों के नए यांत्रिक दर्शन ने चुनौती दी, किंतु उसे सिरे से नकारने की बजाय उससे निरंतर संवाद बनाए रखा गया।

उन्नीसवीं सदी में, जर्मन भाषाशास्त्र की ऐतिहासिक विद्वत्ता ने Aristotle को एक कालातीत प्राधिकार के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व के रूप में देखा। इसमें यह प्रश्न उठाए गए कि उनकी रचनाएँ कब और किस क्रम में लिखी गईं, और उनका चिंतन अपने प्लेटोनिक उद्गम से विकसित होते हुए अपने परिपक्व, सुव्यवस्थित रूप तक कैसे पहुँचा। Werner Jaeger की कृति (Aristotle: Fundamentals of the History of His Development, 1923) ने विकासवादी व्याख्या की एक परंपरा की नींव रखी, जो अरिस्टोटेलियन अध्ययन को आकार देती आ रही है।

बीसवीं और इक्कीसवीं सदियों में Aristotle को हर दिशा से देखा गया है — जीव विज्ञान के दार्शनिक और विज्ञान के दर्शन के रूप में, सद्गुण नीतिशास्त्री के रूप में, राजनीतिक दार्शनिक के रूप में, मन के दार्शनिक के रूप में, तर्कशास्त्री के रूप में, और साहित्यिक सिद्धांतकार के रूप में। उनके कार्य के साथ समकालीन जुड़ाव की व्यापकता स्वयं उस कार्य की व्यापकता को दर्शाती है: दर्शन या मानविकी की शायद ही कोई ऐसी शाखा हो जिसमें अरिस्टोटेलियन परंपरा का कोई योगदान न हो।