Aristóteles

Aristóteles (384–322 a. C.) se erige como uno de los pensadores más trascendentales en la historia de la civilización humana — un filósofo cuyo trabajo moldeó los cimientos intelectuales del mundo occidental durante casi dos mil años y cuya influencia continúa resonando en la filosofía, la ciencia, la literatura y el pensamiento político hasta el día de hoy. Nacido en la pequeña ciudad macedonia de Estagira, educado en la más grande escuela filosófica del mundo antiguo, tutor del hombre que conquistaría el mundo conocido y fundador de una institución que rivalizó con la de su maestro y finalmente la sobrevivió, Aristóteles no fue simplemente un filósofo, sino un organizador sistemático del conocimiento humano a una escala sin precedentes.

Mientras que su maestro Platón buscaba verdades eternas en el reino de las Formas abstractas, Aristóteles dirigió su mirada hacia abajo — hacia el mundo observable, las criaturas vivientes que lo poblaban, las ciudades que los seres humanos construían para gobernarse a sí mismos y las estructuras lógicas del pensamiento mismo. Era, en el sentido más profundo, un filósofo de lo concreto: un hombre que creía que la sabiduría comenzaba con la observación cuidadosa, que la razón podía ser disciplinada por la lógica y que la buena vida era alcanzable no escapando del mundo material sino comprometiéndose con él de manera inteligente y virtuosa. Sus escritos sobre lógica le dieron al pensamiento occidental su primer marco sistemático para la inferencia válida. Sus tratados biológicos registraron las observaciones de un naturalista de extraordinaria paciencia y amplitud. Su ética articuló la visión del florecimiento humano — la eudaimonia — que ha permanecido central en la filosofía moral a lo largo de los milenios. Su política se preguntó qué tipo de constitución permite mejor a los seres humanos vivir bien juntos. Su metafísica se enfrentó a las preguntas más profundas sobre la naturaleza del ser, la sustancia y la causalidad.

La amplitud de su logro intelectual es casi incomprensible según los estándares modernos. En una era anterior a la especialización académica, Aristóteles escribió con autoridad sobre lógica, metafísica, ética, política, retórica, poética, física, astronomía, meteorología, psicología, biología, zoología, botánica y economía. No se limitó a compilar información sobre estos temas, sino que desarrolló marcos y argumentos originales que organizaron cada campo en torno a primeros principios. Inventó la lógica formal. Clasificó el reino animal de maneras que influyeron en la biología hasta el siglo XIX. Articuló el concepto del silogismo. Describió el alma como la forma del cuerpo viviente. Identificó el término medio como la clave de la virtud. Definió al ser humano como un animal político. Cada una de estas contribuciones habría sido suficiente por sí sola para ganarle a un filósofo un lugar permanente en la historia intelectual; juntas constituyen un logro sin paralelo en el mundo antiguo.

Vida temprana en Estagira y el mundo macedonio

Aristóteles nació en el año 384 a. C. en Estagira, una pequeña ciudad colonial griega en la península Calcídica, en lo que hoy es el norte de Grecia, cerca de la frontera con Macedonia. Las circunstancias de su nacimiento lo situaron en la intersección de la tradición filosófica griega y el poder macedonio en ascenso que remodelaría el mundo antiguo dentro de su propia vida.

Su padre, Nicómaco, era el médico de la corte de Amintas III, el rey de Macedonia y el abuelo de Alejandro Magno. La conexión no era incidental: situó a Aristóteles en estrecha proximidad con la corte macedonia desde la infancia, le otorgó una familiaridad con la medicina práctica y la observación natural que moldearía su posterior trabajo biológico, y estableció la relación con la casa real macedonia que eventualmente lo convertiría en tutor de Alejandro. Se cree generalmente que el nombre de la obra ética más célebre de Aristóteles, la Ética nicomáquea, hace referencia a su padre (aunque algunos eruditos sugieren que fue dedicada a su hijo Nicómaco o editada por él).

Nicómaco murió cuando Aristóteles era aún un niño — las circunstancias exactas se desconocen — y Aristóteles fue criado por un tutor llamado Próxeno de Atarneo. La conexión con la familia de Próxeno resultaría duradera: Aristóteles más tarde se casó con la pupila de Próxeno, Pitias, con quien tuvo una hija también llamada Pitias. Tras la muerte de Pitias, Aristóteles formó una relación duradera con Herpilis de Estagira, quien le dio un hijo al que llamó Nicómaco — el hijo a quien, o en cuya memoria, el gran tratado ético pudo haber sido dedicado.

El mundo en el que nació Aristóteles era un mundo de ciudades-estado en transición. La era clásica de la dominación ateniense — la Atenas de Pericles, Sócrates y los grandes dramaturgos — estaba cediendo paso al turbulento siglo IV, en el que las ciudades-estado luchaban con el agotamiento tras la Guerra del Peloponeso, el ascenso de Macedonia bajo Filipo II y la eventual imposición de la hegemonía macedonia sobre Grecia. Aristóteles viviría todo el arco de esta transformación y su vida quedaría entrelazada con sus principales actores.

La Academia de Platón: veinte años de formación

A los diecisiete o dieciocho años, en el año 367 a. C., Aristóteles viajó a Atenas para estudiar en la Academia, la escuela fundada por Platón alrededor del año 387 a. C. y el principal centro de educación filosófica en el mundo griego. Permanecería en la Academia durante aproximadamente veinte años — hasta la muerte de Platón en el 347 a. C. — y la relación con Platón fue la influencia intelectual central de su vida, aun cuando finalmente desarrolló un enfoque filosófico que divergía fundamentalmente del de su maestro.

La Academia no era una escuela en el sentido moderno, sino una comunidad de indagación filosófica, ubicada en un bosque sagrado dedicado al héroe Academo, fuera de los muros de Atenas. Platón reunió a su alrededor a un grupo de estudiantes y colegas que se dedicaban a la investigación sostenida de problemas filosóficos — matemáticas, dialéctica, ética, política — con un espíritu de indagación colaborativa. La forma institucional que Platón creó era en sí misma innovadora: una escuela permanente con un currículo regular y una sucesión de líderes (escolarcas) que sobrevivió a su propia muerte durante siglos.

Platón ya tenía más de sesenta años cuando Aristóteles llegó, y la relación entre el anciano maestro y el brillante estudiante fue de respeto mutuo complicado por una creciente divergencia filosófica. Las fuentes antiguas registran que Platón llamó a Aristóteles "la mente de la escuela" — un reconocimiento de su preeminencia intelectual entre los estudiantes. Pero también señalan tensiones: se dice que Platón afirmó que Aristóteles pateaba contra él como los potros patean a sus madres, una metáfora que sugiere la característica ingratitud del estudiante talentoso que supera a su maestro.

La divergencia filosófica entre Platón y Aristóteles fue fundamental. La filosofía de Platón se basaba en la Teoría de las Formas: la convicción de que el mundo material de las cosas particulares era una mera sombra de la verdadera realidad — las Formas eternas, inmutables e inteligibles de las cuales las cosas particulares eran copias imperfectas. Para Platón, el verdadero conocimiento era el conocimiento de las Formas, y la tarea de la filosofía era ascender desde el mundo de las apariencias hasta el reino de la pura inteligibilidad. Aristóteles rechazó esta visión. Estaba convencido de que las Formas, de existir, no podían explicar la existencia ni las características de las cosas particulares — que separar la Forma del caballo de los caballos reales no hacía a los caballos más inteligibles, sino que añadía una capa innecesaria de abstracción. La realidad, para Aristóteles, se encontraba en las cosas particulares del mundo observable, comprendidas mediante la investigación cuidadosa de sus naturalezas, causas y propósitos.

Esto no fue un rechazo de Platón tanto como una reorientación: un giro de la atención filosófica de lo trascendente a lo inmanente, de las esencias abstractas a las sustancias concretas, de lo matemático a lo biológico. Ambos hombres se preocupaban por el conocimiento, por la buena vida, por la naturaleza de la realidad — pero se aproximaban a estas cuestiones desde direcciones fundamentalmente distintas, y la diferencia tuvo consecuencias para todo lo que siguió.

Los años de viaje: Assos, Lesbos y Mieza

Cuando Platón murió en el 347 a. C., su sobrino Espeusipo lo sucedió como director de la Academia. Aristóteles, que pudo haber esperado ese cargo, abandonó Atenas — ya sea por decepción ante la sucesión, en respuesta al sentimiento antimacedonio en Atenas (que se había intensificado a medida que crecía el poder de Filipo II), o simplemente en busca de su propia agenda filosófica y científica, es algo incierto. No regresaría a Atenas durante doce años.

Viajó primero a Assos, en la costa noroeste de Asia Menor (la actual Turquía), a invitación de Hermias de Atarneo, un antiguo esclavo que había ascendido hasta convertirse en gobernante de la ciudad. Hermias tenía conexiones con la Academia — había estudiado allí — y estableció una pequeña comunidad filosófica en Assos donde Aristóteles y otros exmiembros de la Academia podían continuar su trabajo. La conexión se consolidó cuando Aristóteles se casó con Pitias, quien era sobrina o hija adoptiva de Hermias.

Los años en Assos fueron significativos para el desarrollo científico de Aristóteles. Comenzó observaciones sistemáticas de la vida marina en las aguas costeras del Egeo, observaciones que eventualmente alimentarían sus grandes obras biológicas — la Historia de los animales, Las partes de los animales y La generación de los animales. La región era rica en diversidad biológica, y Aristóteles la abordó con la atención sistemática de un naturalista: registrando la anatomía de las criaturas marinas, describiendo sus comportamientos, comparando especies y preguntando qué explicaciones podían darse para las estructuras que observaba.

Después de aproximadamente tres años en Assos, Aristóteles se trasladó a la cercana isla de Lesbos, donde trabajó estrechamente con un estudiante llamado Teofrasto, quien se convertiría en su seguidor más dedicado y en el sucesor de su escuela. La laguna de Pirra en Lesbos era particularmente rica en vida marina, y las observaciones biológicas registradas en las obras de Aristóteles muestran el conocimiento detallado de un hombre que pasó años observando y diseccionando las criaturas del Egeo.

El idilio de Lesbos fue interrumpido alrededor del 342 a. C. cuando Filipo II de Macedonia invitó a Aristóteles a venir a Mieza, una ciudad de Macedonia, para servir como tutor de su hijo Alejandro, quien entonces tenía trece años. El nombramiento fue un reconocimiento del prestigio de Aristóteles como el mayor filósofo de su generación y de la relación entre la familia Aristóteles y la corte macedonia que se remontaba al padre de Aristóteles. Fue también una extraordinaria convergencia histórica: el mayor filósofo y el mayor conquistador del mundo antiguo, reunidos durante los años formativos del conquistador.

Tutor de Alejandro Magno

La relación entre Aristóteles y el joven Alejandro — quien se convertiría en Alejandro Magno, el conquistador del Imperio persa y el gobernante del imperio más grande que el mundo antiguo había visto hasta entonces — es una de las más fascinantes en la historia intelectual, aunque la naturaleza y el alcance de la influencia del filósofo sobre el conquistador es un asunto de debate académico continuo.

Aristóteles fue tutor de Alejandro durante aproximadamente tres años, desde alrededor del 342 hasta el 339 a. C., en el santuario de las Ninfas en Mieza. Filipo II había asignado un lugar especial para la instrucción, y allí Aristóteles enseñó al príncipe junto con un grupo de otros jóvenes nobles macedonios que más tarde se convertirían en los compañeros y generales de Alejandro — hombres como Ptolomeo, quien fundaría la dinastía que gobernaría Egipto durante tres siglos, y Hefestión, el amigo más cercano de Alejandro.

Las materias que Aristóteles le enseñó a Alejandro son descritas en las fuentes antiguas como medicina, filosofía, retórica y literatura — en particular Homero, a quien Alejandro venera a lo largo de toda su vida. Aristóteles le dio a Alejandro una copia de la Ilíada anotada de su propio puño; se dice que Alejandro la guardaba bajo su almohada junto a una daga durante todas sus campañas. La imagen captura algo real sobre la relación: Alejandro no era un filósofo, pero valoraba la filosofía, admiraba el aprendizaje y mantenía un respeto por el logro intelectual que lo distinguía de los meros conquistadores.

Se dice que Filipo II afirmó que se alegraba de que Alejandro hubiera nacido en tiempos de Aristóteles, para poder ser educado por él. El propio Alejandro dijo más tarde que le debía a su padre la vida, pero le debía a Aristóteles el conocimiento de cómo vivir bien — un tributo que, se haya reportado con exactitud o no, capta el sentido que tenía la tradición antigua sobre la relación.

La influencia filosófica de Aristóteles sobre Alejandro es más difícil de evaluar. Las conquistas que Alejandro emprendió después del 336 a. C. — la destrucción del Imperio persa, el avance hacia Asia Central e India — tenían poca semejanza con lo que Aristóteles propugnaba. Aristóteles había escrito que los griegos eran aptos para gobernar a otros, que los bárbaros eran esclavos naturales, que la ciudad ideal era pequeña y autogobernada — nada de lo cual correspondía al imperio multicultural que Alejandro efectivamente construyó. Se dice que los dos hombres tuvieron disputas por la adopción de las costumbres persas por parte de Alejandro y por su ejecución de Calístenes, sobrino de Aristóteles, bajo una acusación de traición. La relación se enfrió, y al final de la vida de Alejandro, Aristóteles no estaba entre sus allegados.

Lo que parece claro es que Aristóteles le dio a Alejandro amor por el aprendizaje, familiaridad con la filosofía y la literatura griegas, y quizás un hábito de curiosidad intelectual que lo distinguió de sus pares macedonios. Lo que es igualmente claro es que Alejandro tomó sus propias decisiones, siguió su propio genio y no estuvo limitado por la visión política más restringida de su maestro.

El Liceo y la escuela peripatética

En el año 335 a. C., tras el asesinato de Filipo y la ascensión de Alejandro al trono macedonio, Aristóteles regresó a Atenas y fundó su propia escuela — el Liceo — en un bosque dedicado a Apolo Licio, en el extremo oriental de la ciudad. El Liceo se convirtió en la segunda gran institución de educación filosófica griega, rivalizando con la Academia y finalmente sobreviviéndola, y fue la base desde la cual Aristóteles realizó el trabajo filosófico y científico más productivo de su carrera.

La escuela tomó su nombre popular — la escuela peripatética — de la palabra griega peripatein, que significa caminar alrededor, supuestamente porque Aristóteles llevaba a cabo discusiones mientras caminaba por el pasillo cubierto (peripatos) del terreno del Liceo. La imagen peripatética captura algo del temperamento filosófico de Aristóteles: activo, comprometido, avanzando a través de los problemas en lugar de situarse por encima de ellos, siempre en contacto con lo concreto.

El Liceo estaba organizado más explícitamente como una institución de investigación que la Academia. Aristóteles desarrolló un programa sistemático de investigación que abarcaba prácticamente todas las ramas del conocimiento, y reunió un equipo de colaboradores para asistir en la investigación. La colección de 158 constituciones de ciudades-estado griegas — reunida para proporcionar la base empírica de la Política — fue obra de múltiples investigadores. Las observaciones de historia natural que informan los tratados biológicos requirieron años de recopilación sistemática de datos. El Liceo mantenía una biblioteca y una colección de especímenes, y funcionaba como algo más parecido a una universidad de investigación moderna que cualquier institución antigua anterior.

Los trece años que Aristóteles pasó en el Liceo (335–323 a. C.) fueron los más productivos de su carrera. El corpus sobreviviente de su obra — aproximadamente un tercio de lo que escribió, según los catálogos antiguos — data en gran medida de este período, aunque muchas obras representan notas de clases compiladas y editadas a lo largo del tiempo en lugar de composiciones pulidas destinadas a la publicación. La distinción entre las obras exotéricas de Aristóteles — escritas para el público general, en su mayoría en forma de diálogo y ahora perdidas — y sus obras esotéricas o acroamáticas — tratados técnicos para los estudiantes del Liceo, que constituyen el corpus sobreviviente — es importante para comprender la naturaleza de lo que poseemos.

La escuela funcionaba no como una monarquía personal sino como una genuina comunidad intelectual. Teofrasto, quien eventualmente sucedió a Aristóteles como su director, realizó contribuciones independientes a la botánica y al estudio del carácter. Otros estudiantes y colegas contribuyeron en varios campos. El Liceo estaba organizado en torno a la búsqueda sistemática del conocimiento en todas sus ramas, y estableció un modelo para la investigación institucionalizada que influiría en el gran Museo y la Biblioteca de Alejandría, fundados por Ptolomeo I — el exalumno de Aristóteles — en la generación siguiente.

La ciencia de la lógica: el Organon

La contribución técnicamente más exigente y posiblemente más influyente históricamente de Aristóteles fue su creación de la lógica formal — el estudio sistemático de las formas del razonamiento válido — expuesta en una colección de seis obras conocidas colectivamente como el Organon (herramienta o instrumento). El Organon incluye las Categorías, Sobre la interpretación, los Primeros analíticos, los Segundos analíticos, los Tópicos y las Refutaciones sofísticas. En conjunto constituyen el primer tratado lógico sistemático en la historia del pensamiento, y moldearon el estudio del razonamiento en la tradición occidental durante dos milenios.

El logro central del Organon es la teoría del silogismo, desarrollada en los Primeros analíticos. Un silogismo es una forma de argumento deductivo en el que una conclusión se desprende necesariamente de dos premisas — el ejemplo clásico es: Todos los hombres son mortales; Sócrates es un hombre; por lo tanto Sócrates es mortal. Aristóteles identificó y clasificó las diferentes formas válidas de la inferencia silogística, mostrando qué patrones de razonamiento garantizan la verdad de la conclusión dada la verdad de las premisas. Esto fue un logro completamente original: nadie antes de Aristóteles había intentado sistematizar las formas de la deducción válida, y el silogismo siguió siendo el marco dominante para la lógica formal hasta el desarrollo de la lógica matemática moderna por Frege y Russell a finales del siglo XIX.

Los Segundos analíticos abordan una pregunta diferente pero relacionada: no qué formas de inferencia son válidas, sino qué constituye el conocimiento científico genuino y cómo se logra. Para Aristóteles, el conocimiento científico (episteme) requiere demostración — la derivación de conclusiones a partir de primeros principios que son verdaderos, primarios, inmediatos y más cognoscibles que las conclusiones derivadas de ellos. Una ciencia, para Aristóteles, es un cuerpo organizado de conocimiento demostrado, unificado por su materia de estudio y sus primeros principios. Este modelo de ciencia — axiomático, demostrativo, organizado en torno a un dominio distintivo — influyó en la estructura de la escritura científica desde los Elementos de Euclides hasta los Principia de Newton.

Las Categorías introdujeron la distinción entre la sustancia y los diversos tipos de atributos que las sustancias pueden tener — cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y afección. Esta tabla de categorías proporcionó un marco para analizar las diferentes formas en que las cosas pueden ser descritas y para comprender qué tipos de cosas existen. La distinción entre sustancia (lo que subyace a todo lo demás, la cosa individual) y accidente (los atributos que una sustancia resulta tener) fue una de las contribuciones conceptuales más influyentes de la filosofía antigua a la metafísica y la teología posteriores.

Filosofía natural: física, cosmología y el estudio del cambio

La filosofía natural de Aristóteles — su explicación del mundo físico, su constitución y los procesos que ocurren en él — se expone en la Física, Sobre el cielo, Sobre la generación y la corrupción, los Meteorológicos y varias obras menores. Estos textos presentan una explicación sistemática del mundo natural que, aunque ahora ha sido superada en gran medida por la ciencia moderna, fue el marco dominante para comprender la naturaleza en la tradición occidental hasta la Revolución Científica de los siglos XVI y XVII.

La preocupación central de la física de Aristóteles es el movimiento y el cambio. Distinguió cuatro tipos de cambio: cambio en la sustancia (generación y corrupción), cambio en la cualidad (alteración), cambio en la cantidad (crecimiento y disminución) y cambio en el lugar (locomoción). El análisis del cambio requería, argumentó, el reconocimiento de tres principios: la materia (de qué está hecha la cosa), la forma (qué tipo de cosa es) y la privación (la ausencia de la forma hacia la que la cosa se mueve). Una estatua de bronce llega a ser cuando la materia (el bronce) adquiere la forma (la estatua) que reemplaza la privación (la falta de forma del bronce sin moldear).

Su doctrina de las cuatro causas extendió este análisis: toda cosa o proceso natural puede explicarse con referencia a cuatro tipos de causa — la causa material (de qué está hecha), la causa formal (qué tipo de cosa es), la causa eficiente (qué la trajo a la existencia) y la causa final (el propósito o función para el que existe). La causa final — la teleología, la explicación de las cosas con referencia a sus fines — fue el aspecto más característico y en cierta manera más controvertido de la filosofía natural de Aristóteles. Para Aristóteles, la naturaleza estaba impregnada de propósito: el corazón existe con el fin de bombear sangre, el ojo con el fin de ver, el roble con el fin de reproducir su especie. Este marco teleológico no se restringía a los artefactos humanos, sino que se aplicaba a todas las cosas naturales, explicando por qué tienen las estructuras que tienen y por qué los procesos de la naturaleza proceden como lo hacen.

Su cosmología situaba a la Tierra en el centro del universo, rodeada de esferas concéntricas que transportaban los planetas y las estrellas fijas. Los cielos estaban compuestos de un quinto elemento — el éter — diferente en naturaleza de los cuatro elementos terrestres (tierra, agua, aire, fuego), y los cuerpos celestes se movían en círculos perfectos porque el movimiento circular era la única forma de locomoción que podía continuar indefinidamente sin un término. El motor inmóvil — la causa última de todo movimiento en el universo, él mismo inmóvil, eterno y dedicado a la actividad del pensamiento puro pensándose a sí mismo — se encontraba en el límite más exterior del orden cósmico, impartiendo movimiento a las esferas celestes que a su vez ponían en movimiento el mundo terrestre.

Este marco cosmológico, combinado con la autoridad que Aristóteles adquirió en el período medieval, creó uno de los obstáculos más significativos para la Revolución Científica. Cuando Copérnico, Galileo y otros desafiaron el modelo geocéntrico y la distinción entre la física celeste y la terrestre, estaban desmantelando un sistema que había sido construido sobre fundamentos aristotélicos y defendido por la autoridad institucional de la iglesia y las universidades. La confrontación entre Galileo y la Inquisición fue en parte una confrontación entre la mecánica galileana y la cosmología aristotélica.

Biología: la obra maestra del naturalista

En las obras biológicas — la Historia de los animales, Las partes de los animales, El movimiento de los animales, La marcha de los animales y La generación de los animales — Aristóteles logró algo extraordinario: una investigación sistemática del mundo viviente que fue, para su época, incomparable en alcance, detalle y sofisticación. Charles Darwin, quien transformó la biología en el siglo XIX, llamó a Linneo y a Cuvier sus dioses — pero reconoció que eran meros escolares comparados con Aristóteles.

La Historia de los animales es esencialmente un vasto catálogo de datos observacionales — descripciones de la anatomía, el comportamiento, la reproducción y los hábitos de aproximadamente quinientas especies, que van desde mamíferos y aves hasta peces, insectos e invertebrados. Gran parte de esta información fue recopilada por Aristóteles y sus colaboradores mediante observación directa y disección; parte de ella fue obtenida de pescadores, cazadores, apicultores y otros con conocimiento práctico de los animales. El alcance y la precisión de las observaciones son notables: Aristóteles describió correctamente el tiburón placentario, distinguió los cetáceos de los peces, describió el nautilo con cámaras y ofreció relatos detallados del comportamiento de las abejas que no serían superados hasta la era moderna.

Las partes de los animales fue más allá de la descripción hacia la explicación, preguntando por qué los animales tienen las partes que tienen y proporcionando la explicación teleológica — las partes existen por las funciones que cumplen — que Aristóteles creía que constituía la comprensión biológica genuina. La generación de los animales abordó la reproducción y el desarrollo, incluida una teoría de la herencia y una explicación del proceso mediante el cual la forma se transmite de padres a hijos. La teoría de la generación de Aristóteles — que el macho contribuye la forma mientras que la hembra aporta la materia — es incorrecta, pero la pregunta que aborda es exactamente la correcta: ¿cómo transmiten los organismos sus características a su descendencia?

Lo que distinguió la biología de Aristóteles de la mera historia natural fue precisamente la integración de la observación con la explicación — el intento de comprender no solo cómo son los animales sino por qué son como son. Las obras biológicas representan, en este sentido, el primer intento sistemático de una ciencia de los seres vivos en el sentido moderno de la palabra ciencia: un cuerpo organizado de conocimiento que busca explicaciones causales para los fenómenos observados.

Metafísica: el ser, la sustancia y el motor inmóvil

La Metafísica — el nombre es producto de cómo se organizaron las obras de Aristóteles, no un término que él utilizara — es la más técnicamente exigente y filosóficamente ambiciosa de las obras de Aristóteles, una investigación sostenida sobre las preguntas más fundamentales acerca de la naturaleza de la realidad. ¿Qué es el ser? ¿Qué tipos de cosas existen? ¿Cuáles son los primeros principios y causas de todas las cosas? ¿Cuál es la naturaleza de la sustancia — la categoría básica de la realidad?

El concepto central de la Metafísica es la sustancia (ousia) — la categoría primaria del ser, el tipo de cosa que subyace a todas las demás y a la cual pertenecen todas las demás. Las sustancias individuales — este hombre particular, este caballo particular — son las realidades primarias para Aristóteles, en contraste con las Formas de Platón, que son universales y abstractas. La pregunta de qué hace que una cosa particular sea lo que es — qué constituye la sustancia de Sócrates, por ejemplo — conduce a la distinción entre materia y forma. La materia es de qué está hecha la cosa; la forma es qué tipo de cosa es. Ni la materia sola ni la forma sola constituye una sustancia; una sustancia es un compuesto de forma y materia.

Pero la forma tiene cierta prioridad para Aristóteles: es la forma lo que hace que una cosa sea lo que es, lo que determina su esencia, lo que nos permite decir con qué tipo de cosa estamos tratando. La forma de Sócrates — su naturaleza como ser humano — es lo que lo hace una sustancia de un tipo particular, y comprender esta forma es lo que constituye el conocimiento de la naturaleza de Sócrates.