इस्फ़हान: दुनिया का आधा हिस्सा

इस्फ़हान। इस नाम में ही सदियों के अचंभे का बोझ है। चार सौ साल से इस्लामी दुनिया में गूँजती फ़ारसी कहावत इसे बिल्कुल सटीक तरीके से बयान करती है: एस्फ़हान नेस्फ़-ए जहाँ अस्त। इस्फ़हान आधी दुनिया है। यह अतिशयोक्ति नहीं है। यह हर उस यात्री, हर उस व्यापारी, हर उस राजदूत और कवि का विस्मयभरा निचोड़ है जो ज़ायंदेह रूद के किनारे बसे इस शहर में आया और उसने पाया कि एक अकेली जगह ने किसी तरह वह सब कुछ समेट लिया है जो मानवता बनाने, सीखने, रचने और विश्वास करने की आकांक्षा रखती है। इस्फ़हान में टहलना मानव सभ्यता की सर्वोच्च उपलब्धियों में से एक के बीच से गुज़रना है — एक ऐसा शहर जहाँ एक पूरे साम्राज्य की महत्वाकांक्षा पत्थर, टाइल, पानी और रोशनी में उड़ेल दी गई।

इस्फ़हान ईरान का तीसरा सबसे बड़ा शहर है, जिसकी शहरी आबादी लगभग बीस लाख और महानगरीय क्षेत्र की आबादी करीब पैंतीस लाख है। यह ईरान के विशाल मध्य पठार के केंद्र में, समुद्र तल से लगभग 1,590 मीटर की ऊँचाई पर स्थित है — एक हरी-भरी घाटी में, जिसे ज़ायंदेह रूद यानी जीवनदायिनी नदी ने आसपास के रेगिस्तान को चीरते हुए तराशा है। यह परिवेश — सूखे ऊँचे मैदानों के बीच एक उपजाऊ नख़लिस्तान — इस बात की पूरी व्याख्या करता है कि इस्फ़हान वह क्यों बना जो बना। इस भूदृश्य में पानी ही जीवन है, और जिस शहर के पास एक भरोसेमंद नदी हो, वह शहर बढ़ सकता है, व्यापार कर सकता है और टिका रह सकता है। हज़ारों सालों से इस्फ़हान ठीक यही रहा है: वह जगह जहाँ पानी बहता था, और जहाँ सभ्यता ने जड़ें पकड़ीं।

यूनेस्को द्वारा असाधारण वैश्विक धरोहर महत्व के स्थल के रूप में मान्यता प्राप्त इस्फ़हान के नक़्श-ए जहाँ चौक और मस्जिद-ए जामे परिसर, दोनों के पास अलग-अलग विश्व धरोहर का दर्जा है, जो इस शहर को इस्लामी दुनिया के सबसे सम्मानित शहरों में से एक बनाता है। फिर भी कोई भी दर्जा इस्फ़हान के अनुभव को पूरी तरह नहीं समेट पाता। इसकी खूबसूरती महज़ वास्तुशिल्पीय नहीं है; यह वायुमंडलीय है, संचयी है और गहरी मानवीय है। मस्जिदों की टाइलें आसमान में सूरज के ढलने के साथ रंग बदलती हैं। बाज़ार के लंबे बरामदे किसी काम में जुटे शहर की आवाज़ों को सोखते और गुंजाते हैं। नदी पर बने पुल-बाँध, जो आने-जाने और एकत्र होने — दोनों के लिए बनाए गए थे, आज भी शाम को इस्फ़हानियों को बैठकर पानी देखने के लिए खींचते हैं — जब पानी बहता है, जो अब होता कम होता जा रहा है, एक संकट जिस पर हम आगे लौटेंगे। इस्फ़हान एक ऐसा शहर है जो साम्राज्य, विजय, नरसंहार और क्रांति से बचकर निकला है, और यह आज भी धरती के सबसे खूबसूरत शहरों में से एक है।

प्राचीन उत्पत्ति: अस्पदाना से स्पहान तक

इस्फ़हान की कहानी मस्जिदों या महलों से नहीं, बल्कि फ़ौजों से शुरू होती है। इस बस्ती के लिए दर्ज सबसे पुराना नाम अस्पदाना है, जो पुरानी फ़ारसी के शब्द स्पद से बना है, जिसका अर्थ है सेना या लश्कर। यह महज़ एक नाम नहीं था, बल्कि काम का विवरण था। ज़ायंदेह रूद की समतल और भरपूर पानी वाली घाटी ईरानी पठार पर सैन्य अभियानों के लिए एक आदर्श मैदान थी। ईरानी राज्यसत्ता के शुरुआती दौर से ही वह इलाका जो आगे चलकर इस्फ़हान बना, पूर्व, पश्चिम और उत्तर की ओर बढ़ने वाली फ़ौजों के लिए एकत्र होने का केंद्र रहा।

इस्फ़हान क्षेत्र में मानव बसाहट के प्रमाण लगभग सात हज़ार साल पुराने हैं। पुरातात्विक सर्वेक्षणों में घाटी के आसपास की पहाड़ियों और नदी की छतों पर प्रागैतिहासिक बस्तियों के अवशेष मिले हैं। सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व में मीडियन साम्राज्य के समय तक यह आदि-नगरीय बस्ती स्थापित हो चुकी थी, और अकीमेनी फ़ारसी साम्राज्य — जिसने छठी और पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में साइरस महान और दारियस प्रथम के नेतृत्व में अधिकांश ज्ञात दुनिया को एकजुट किया — ने इस क्षेत्र को अपने प्रशासनिक नेटवर्क में शामिल कर लिया। अकीमेनी शासन में, पर्सेपोलिस और पासार्गाडे को साम्राज्य के उत्तरी और पूर्वी इलाकों से जोड़ने वाली सड़कें इस्फ़हान घाटी से होकर गुज़रती थीं, जिसने इसके सामरिक और व्यावसायिक महत्व को और पक्का कर दिया।

पार्थियन काल के दौरान, जो लगभग 247 BCE से 224 CE तक चला, इस्फ़हान एक महत्वपूर्ण सैन्य और प्रशासनिक केंद्र के रूप में स्थापित था। मध्य फ़ारसी में शहर का नाम Aspadana से बदलकर Spahan हो गया था, जिसमें अभी भी सैन्य समागम का भाव निहित था। जब 224 CE में सासानी वंश ने पार्थियनों को उखाड़ फेंका और अरब विजय से पहले के अंतिम महान फ़ारसी साम्राज्य की स्थापना की, तो इस्फ़हान का महत्व लगातार बढ़ता रहा। सासानी लोग महान निर्माता थे, और उनके इंजीनियरों ने ज़ायंदेह रुद घाटी की सिंचाई प्रणालियों का विस्तार कर उन्हें बेहतर बनाया, जिससे बड़े कृषि बस्तियों और एक अधिक सुदृढ़ शहरी केंद्र का विकास संभव हो सका। सासानी काल के अंत तक Spahan एक समृद्ध प्रांतीय शहर बन चुका था — अभी वह महानगरीय अजूबा नहीं बना था जो वह आगे चलकर बनने वाला था, लेकिन वह पहले से ही एक ऐसी जगह था जिसकी जड़ें गहरी थीं, जहाँ विविध समुदाय रहते थे, और जिसका वास्तविक रणनीतिक महत्व था।

अरब विजय और प्रारंभिक इस्लामी सदियाँ

642 CE में, प्रारंभिक इस्लामी ख़िलाफ़त की सेनाएँ, जो नहावंद की लड़ाई में सासानी साम्राज्य पर अपनी निर्णायक जीत के बाद उत्साह से भरी हुई थीं, इस्फ़हान क्षेत्र में दाखिल हुईं। यह विजय अपेक्षाकृत तेज़ी से हुई। सासानी प्रशासनिक तंत्र पहले ही बीजान्टियम के साथ दशकों की लड़ाई और आंतरिक अस्थिरता के कारण बुरी तरह कमज़ोर पड़ चुका था, और इस्फ़हान की आबादी — जिसमें पारसी ज़रथुश्तियों, यहूदियों, ईसाइयों और अन्य लोगों का मिश्रण था — नए अरब सरदारों के शासन में आ गई। यह बदलाव कठिनाइयों और रोष से रहित नहीं था, लेकिन इस्लामी विजय अंततः इस्फ़हान के इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण घटना साबित हुई — वह क्षण जिसने सांस्कृतिक परिवर्तनों की उस शृंखला को गति दी, जो अंततः उस शहर को जन्म देगी जिसे हम आज देखते हैं।

प्रारंभिक अरब ख़िलाफ़तों ने इस्फ़हान को एक सैनिक छावनी और राजस्व संग्रह केंद्र के रूप में संचालित किया। शहर की फ़ारसी आबादी अगली पीढ़ियों में धीरे-धीरे इस्लाम में परिवर्तित होती गई, हालाँकि कई लोगों ने सदियों तक ज़रथुश्ती परंपराएँ बनाए रखीं। इस्फ़हान के यहूदी समुदाय — जिनके बारे में परंपरा यह मानती है कि उनकी स्थापना छठी सदी BCE के बेबीलोनी निर्वासन के समय से हुई थी, जब Cyrus the Great ने बंदी यहूदियों को अपनी मातृभूमि लौटने या जहाँ वे बस गए थे वहीं रहने की अनुमति दी थी — इस्लामी शासन के अंतर्गत भी अपना धार्मिक जीवन जारी रखते रहे। फ़ारसी भाषा, दबाए जाने के बजाय, इस्लाम के अधीन एक उल्लेखनीय पुनर्जागरण से गुज़री और अरबी लिपि में लिखी गई फ़ारसी का एक नया साहित्यिक रूप उभरा, जो विश्व साहित्य की कुछ महानतम कविताओं और गद्य रचनाओं का माध्यम बना।

उमय्यद काल (661-750 CE) में इस्फ़हान का प्रशासन दमिश्क स्थित ख़िलाफ़त की राजधानी से होता था, लेकिन शहर का असली रूपांतरण 750 CE की अब्बासी क्रांति के साथ शुरू हुआ। अब्बासियों के शासन में इस्लामी दुनिया का केंद्र इराक़ और ईरान की ओर पूर्व में खिसक गया, और ख़िलाफ़त पर फ़ारसी सांस्कृतिक प्रभाव बहुत गहरा होता गया। इस्फ़हान एक व्यापारिक और बौद्धिक केंद्र के रूप में विकसित होने लगा, और इसके बाज़ार इराक़, मध्य एशिया और भारतीय उपमहाद्वीप के बीच के व्यापारिक मार्गों को जोड़ने लगे। लगभग 771 CE में उस स्थान पर पहली मस्जिद की स्थापना हुई जो आगे चलकर मस्जिद-ए-जामे, यानी जुमे की नमाज़ की मस्जिद, बनने वाली थी — और इस तरह निरंतर निर्माण और जीर्णोद्धार की एक ऐसी कहानी शुरू हुई जो बारह सदियों तक फैली रहेगी।

बुयिद शासन और सेल्जुक स्वर्ण युग में इस्फ़हान

दसवीं सदी CE में अब्बासी ख़िलाफ़त के विखंडन के साथ पूर्वी इस्लामी दुनिया में ईरानी राजवंशों की एक के बाद एक सत्ता आने लगी। बुयिद, जो कैस्पियन तट से आए एक शिया ईरानी राजवंश थे, दसवीं सदी के मध्य में इस्फ़हान पर नियंत्रण रखते थे और फ़ारसी दरबारी संस्कृति तथा बौद्धिक जीवन के प्रति नई उत्सुकता लेकर आए। बुयिदों के अधीन इस्फ़हान विद्या और साहित्यिक रचना का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया, जहाँ विद्वानों और कवियों ने डेरा डाला जिन्होंने उस दौर में फ़ारसी साहित्य के फलने-फूलने में योगदान दिया — उस दौर को इतिहासकार ईरानी इंटरमेज़ो कहते हैं — यानी व्यापक इस्लामी दुनिया के भीतर ईरानी संस्कृति का विकास।

लेकिन इस्फ़हान में पहली महान स्थापत्य क्रांति लाने का श्रेय सेल्जुक तुर्कों को जाता है। सेल्जुक मध्य एशिया के तुर्की खानाबदोश थे, जिन्होंने सुन्नी इस्लाम अपनाया और ग्यारहवीं सदी के मध्य में ईरान और इराक़ पर धावा बोल दिया। अपने महानतम सुल्तान अल्प अर्सलान और उनके पुत्र एवं उत्तराधिकारी मलिक शाह प्रथम के शासनकाल में — जो 1072 से 1092 तक रहा — सेल्जुकों ने अनातोलिया से लेकर मध्य एशिया तक फैला एक विशाल साम्राज्य खड़ा किया। उन्होंने इस्फ़हान को अपनी शाही राजधानी चुना और इस विराट साम्राज्य के संसाधनों को इसके कायाकल्प में झोंक दिया।

सेल्जुक काल में इस्फ़हान का बौद्धिक जीवन असाधारण था। प्रसिद्ध दार्शनिक और चिकित्सक इब्न सीना, जिन्हें पश्चिमी परंपरा में Avicenna के नाम से जाना जाता है, अपने जीवन का एक बड़ा हिस्सा इस्फ़हान में बिताया और अपनी अनेक महत्वपूर्ण रचनाएँ यहीं लिखीं। गणितज्ञ और कवि Omar Khayyam, जिनकी रुबाइयात को अंततः Edward FitzGerald के उन्नीसवीं सदी के अनुवाद के ज़रिए दुनिया भर में पहचान मिली, सेल्जुक संरक्षण में इस्फ़हान में काम करते थे और खगोलीय अवलोकन करते थे जिन्होंने फ़ारसी पंचांग के सुधार में योगदान दिया। वज़ीर Nizam al-Mulk, जो मध्यकालीन इस्लामी दुनिया के महानतम प्रशासकों में से एक थे, सेल्जुक साम्राज्य का संचालन इस्फ़हान से करते थे और उन्होंने निज़ामिया मदरसों का एक नेटवर्क स्थापित किया, जिसने पूरे साम्राज्य में इस्लामी ज्ञान का प्रसार किया।

शहर की भौतिक बनावट के लिहाज़ से सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सेल्जुकों ने इस्फ़हान की जामा मस्जिद को उस उत्कृष्ट कृति में बदल दिया जो वह आज भी है। उन्होंने ईरानी मस्जिद वास्तुकला में चार-इवान योजना की शुरुआत की — पहले के हाइपोस्टाइल हॉल प्रारूप की जगह एक केंद्रीय आँगन के चारों ओर चार विशाल मेहराबदार हॉल बनाए। यह स्थानिक संरचना, जो इस्लाम-पूर्व ईरानी महल वास्तुकला से ली गई थी, आगे चलकर फ़ारसी मस्जिदों का मानक स्वरूप बन गई। इसके अलावा उन्होंने दो अद्भुत ईंट के गुंबद भी बनवाए — उत्तरी गुंबद, जो 1086-87 में Nizam al-Mulk के लिए बनाया गया था, और दक्षिणी गुंबद, जो 1088-89 में बना — ये दोनों मध्यकालीन दुनिया में संरचनात्मक इंजीनियरिंग के श्रेष्ठतम उदाहरणों में गिने जाते हैं। उनकी दोहरी-खोल पसलीदार संरचना एक ऐसी वास्तुशिल्पीय नवाचार थी जिसने पूरी इस्लामी दुनिया में मस्जिद निर्माण को प्रभावित किया।

जामा मस्जिद: बारह सदियों की इबादत

इस्फ़हान में — बल्कि शायद पूरे ईरान में — इस्लामी वास्तुकला की कहानी किसी और इमारत ने उतनी संपूर्णता से नहीं कही जितनी मस्जिद-ए-जामे ने, यानी महान जामा मस्जिद ने। 2012 में यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल घोषित इस मस्जिद को यूनेस्को ने स्वयं 841 ईस्वी से शुरू होकर बारह सदियों में मस्जिद वास्तुकला के विकास का एक चकित कर देने वाला चित्रण बताया है। यह दर्जा केवल इसकी अलग-अलग विशेषताओं के महत्व को नहीं, बल्कि इस आश्चर्यजनक तथ्य को स्वीकार करता है कि इस एकल इमारत में उन लगभग सभी राजवंशों और स्थापत्य परंपराओं का योगदान समाहित है जिन्होंने कभी इस्फ़हान पर शासन किया — यह बारह सदियों की इस्लामी-फ़ारसी सभ्यता का एक जीवंत संग्रहालय है।

इस स्थल पर सबसे पुरानी मस्जिद लगभग 771 ईस्वी की है, जो मिट्टी से बनी सामग्री से उस संभावित स्थान पर बनाई गई थी जहाँ पहले इस्लाम-पूर्व काल में एक अग्नि मंदिर रहा होगा। आने वाली सदियों में, जैसे-जैसे इस्फ़हान का महत्व बढ़ता गया, मस्जिद को बार-बार विस्तारित और पुनर्निर्मित किया गया। जब ग्यारहवीं सदी में सेल्जुकों ने अपना महान रूपांतरण शुरू किया, तब तक मस्जिद निर्माण के कई महत्वपूर्ण चरणों से गुज़र चुकी थी। सेल्जुक परिवर्धन — चार-इवान योजना और दो विशाल गुंबद — ने मस्जिद को उसकी मूल स्थानिक संरचना दी, एक ऐसी संरचना जिसे हर बाद के राजवंश ने हटाने के बजाय और समृद्ध तथा विस्तृत किया।

अगले आठ सौ वर्षों में, जुमा मस्जिद में परत-दर-परत इज़ाफ़े होते रहे। इलखानी मंगोलों ने, ईरान में शुरुआती तबाही मचाने के बावजूद, आखिरकार इस्लाम कबूल कर लिया और वास्तुकला के संरक्षक बन गए — उन्होंने चौदहवीं सदी में मस्जिद में नमाज़ के हॉल जोड़े। मुज़फ़्फ़रिदों ने एक मदरसा बनवाया। तैमूरियों ने — जो उसी वंश के वारिस थे जो 1387 के भयंकर नरसंहार के लिए ज़िम्मेदार था — एक विशाल शीतकालीन नमाज़ हॉल और एक नया दरवाज़ा बनवाया, शायद वास्तुकला के इस संरक्षण के ज़रिए वे अपने पूर्वजों की हिंसा की भरपाई करना चाहते थे। सफ़वियों ने इवानों को अपनी खास नीली और फ़िरोज़ी टाइलों से सजाया और मीनारें जोड़ीं। इस सबका नतीजा एक ऐसी इमारत के रूप में सामने आया जो असाधारण रूप से जटिल और समृद्ध है — बीस हज़ार वर्ग मीटर से भी ज़्यादा में फैली हुई — जो एक साथ एक सुसंगत मस्जिद भी है और फ़ारसी इस्लामी वास्तुकला का पूरा इतिहास भी। जुमा मस्जिद में कदम रखना इस्लामी ईरान के पूरे सफ़र से गुज़रने जैसा है।

विजय और विनाश: मंगोल और तैमूर

सेल्जुक काल में इस्फ़हान की सदियों की तरक्की और खुशहाली को डेढ़ सदी के भीतर दो बार मध्यकालीन दुनिया की सबसे विनाशकारी ताकतों ने तहस-नहस कर दिया। पहला वार मंगोलों की तरफ से आया। तेरहवीं सदी के महान मंगोल अभियानों के दौरान इस्फ़हान को लूटा गया, बड़े पैमाने पर उसकी आबादी का कत्लेआम हुआ, और शहर का ढाँचा बुरी तरह बर्बाद हो गया। यह शहर उस व्यापक तबाही का हिस्सा था जिसने उस दौर में पूर्वी इस्लामी दुनिया को अपनी चपेट में ले लिया था — एक ऐसी तबाही जो 1258 में बगदाद के विध्वंस और अब्बासी खिलाफ़त के वास्तविक अंत के साथ अपनी चरम सीमा पर पहुँची।

दूसरा और कहीं ज़्यादा दर्दनाक वार 1387 में आया, और यह तैमूर के हाथों हुआ — जिसे पश्चिमी दुनिया में तामेरलेन के नाम से जाना जाता है — वह मध्य एशियाई विजेता जिसने बेमिसाल हिंसा पर टिकी एक सल्तनत खड़ी की। तैमूर ने शुरुआत में इस्फ़हान के साथ कुछ हद तक संयम बरता। शहर के आत्मसमर्पण के बाद उसने भारी कर की माँग रखी, लेकिन आम कत्लेआम का हुक्म नहीं दिया। यह संयम ज़्यादा देर न टिका। जब इस्फ़हान के लोग, कुचल देने वाले कर और तैमूर के सिपाहियों और कर वसूलने वालों के अपमानजनक बर्ताव से आहत होकर विद्रोह पर उतर आए और उसके काफ़ी आदमियों को मार डाला, तो तैमूर का जवाब तत्काल और पूरी तरह निर्मम था।

उसने पूरी आम आबादी के कत्लेआम का हुक्म दिया। उस ज़माने के इतिहासकारों के अनुसार करीब सत्तर हज़ार लोग मारे गए, हालाँकि असली संख्या ठीक-ठीक नहीं जानी जा सकती। जो बात दिल दहलाने वाली स्पष्टता के साथ दर्ज है, और जिसने इस्फ़हान के कत्लेआम को पूरी इस्लामी दुनिया में बदनाम कर दिया, वह यह है कि तैमूर ने लाशों के साथ क्या करने का हुक्म दिया। उसके सिपाहियों ने मारे गए लोगों के सिर काटे और शहर की दीवारों के बाहर उनसे मीनारें खड़ी कीं। कुछ इतिहासकार अट्ठाईस से भी ज़्यादा ऐसी मीनारों का ज़िक्र करते हैं, जिनमें से हर एक करीब पंद्रह सौ खोपड़ियों से बनी थी। खोपड़ियों की ये मीनारें तैमूर की खास और कुख्यात बर्बरता की निशानी थीं — दहशत का एक सोचा-समझा हथियार, जो इलाके के हर शहर को यह दिखाने के लिए था कि विरोध का अंजाम क्या होता है — और इस्फ़हान की खोपड़ियों की मीनारें तैमूर के पूरे खूनी दौर में सबसे कुख्यात मिसालों में से एक बन गईं।

शहर को उबरने में कई पीढ़ियाँ लग गईं। जब सोलहवीं सदी की शुरुआत में सफ़वी वंश ने ईरान में सत्ता संभाली, तब भी इस्फ़हान एक अहम शहरी केंद्र था, लेकिन वह तबाही के मनोवैज्ञानिक और भौतिक ज़ख्म अपने भीतर समेटे हुए था। इसे फिर से खड़ा करने के लिए — और इसे एक ऐसी चीज़ में बदलने के लिए जो दुनिया को हैरान कर दे — इस्लामी दुनिया के इतिहास के सबसे असाधारण शासकों में से एक की ज़रूरत थी।

सफ़वी क्रांति

सफ़वी वंश, जो 1501 में शाह इस्माइल प्रथम के नेतृत्व में ईरान में सत्ता में आया, इस्लामी इतिहास में सबसे गहरे राजनीतिक और सांस्कृतिक बदलावों में से एक का प्रतिनिधित्व करता था। सफ़वी केवल एक नया शासक वंश नहीं थे — वे एक नए ईरान के निर्माता थे। उन्होंने बारह इमामी शिया इस्लाम को राजकीय धर्म घोषित किया, और ईरान को एक मुख्यतः सुन्नी देश से शिया इस्लाम के केंद्र में बदल दिया, जो वह आज भी है। इस धार्मिक क्रांति का ईरानी कला, वास्तुकला, धर्मशास्त्र और संस्कृति पर गहरा प्रभाव पड़ा। इसने एक विशिष्ट शिया-फ़ारसी सभ्यता को जन्म दिया, जिसने ईरान को उसके सुन्नी पड़ोसियों — पश्चिम में ऑटोमन साम्राज्य और आगे चलकर पूर्व में मुग़ल साम्राज्य — से अलग पहचान दी।

शुरुआती सफ़वी राजधानियाँ उत्तर-पश्चिमी ईरान में तबरीज़ और फिर क़ज़वीन थीं। इस्फ़हान का वंश की कहानी में सबसे नाटकीय प्रवेश तब हुआ जब पाँचवें सफ़वी शासक शाह अब्बास प्रथम 1587 में सत्ता में आए। उन्हें एक गंभीर संकट में घिरा हुआ राज्य विरासत में मिला था — दो मोर्चों पर ऑटोमन और उज़्बेक आक्रमणों की मार से बेहाल, सेना का मनोबल टूटा हुआ, ख़ज़ाना ख़ाली, और गुटबाज़ी के कारण प्रशासन कमज़ोर पड़ा हुआ। अगले एक दशक में शाह अब्बास ने अपनी सेना को नए सिरे से संगठित किया — ऐसी नई पैदल सेना की टुकड़ियाँ तैयार कीं जो आग्नेयास्त्रों और तोपों से लैस थीं और जिन्हें आंशिक रूप से यूरोपीय सलाहकारों ने प्रशिक्षित किया था — प्रशासन में सुधार किए, क़िज़िलबाश क़बायली सरदारों की शक्ति को कमज़ोर किया जो सफ़वी राजनीति पर हावी थे, और दुश्मनों से खोए हुए क्षेत्रों की व्यवस्थित वापसी शुरू की। 1590 के दशक के अंत तक सैन्य स्थिति इतनी स्थिर हो चुकी थी कि वे अपने सबसे महत्वाकांक्षी प्रकल्प पर ध्यान केंद्रित कर सकते थे — दुनिया के सबसे महान शहर का निर्माण।

शाह अब्बास महान: एक राजधानी के शिल्पकार

शाह अब्बास प्रथम, जिन्होंने 1587 से 1629 तक शासन किया और अपने समकालीनों व आने वाली पीढ़ियों दोनों से "महान" की उपाधि अर्जित की, असाधारण विरोधाभासों से भरे व्यक्तित्व थे। वे एक सैन्य प्रतिभाशाली व्यक्ति थे जिन्होंने ऑटोमन और उज़्बेकों से विशाल भूभाग वापस जीते — आर्मेनिया, जॉर्जिया, अज़रबैजान और इराक़ का बड़ा हिस्सा सफ़वी साम्राज्य में पुनः शामिल किया। वे एक कुशल कूटनीतिज्ञ थे जिन्होंने यूरोपीय शक्तियों — इंग्लैंड, स्पेन, वेनिस, पोप राज्य — से संबंध स्थापित किए और इन संपर्कों का उपयोग ऑटोमन शक्ति को संतुलित करने के लिए किया। वे अत्यंत परिष्कृत रुचि के साथ कला और वास्तुकला के संरक्षक थे। लेकिन किसी भी ईमानदार मूल्यांकन में, वे ऐसे व्यक्ति भी थे जो चरम क्रूरता के लिए सक्षम थे — उन्होंने अपनी सत्ता को चुनौती से बचाने के लिए अपने ही बेटों को अंधा करवाया या मरवा दिया, और चरम हिंसा की घटनाओं की अध्यक्षता की।

लेकिन उनकी विरासत इस्फ़हान से अलग नहीं की जा सकती। 1598 में शाह अब्बास ने सफ़वी राजधानी को क़ज़वीन से इस्फ़हान स्थानांतरित किया और तत्काल इस्लामी दुनिया की अब तक की सबसे महत्वाकांक्षी शहरी निर्माण योजना शुरू की। उनकी घोषित महत्वाकांक्षा, उस कहावत में समाहित जो शहर की परिभाषित पहचान बन गई, यह थी कि इस्फ़हान को शाब्दिक रूप से आधी दुनिया बनाया जाए — इतना संपूर्ण, इतना भव्य, इतना आत्मनिर्भर कि वह मानव सभ्यता की समस्त उपलब्धियों का प्रतिनिधित्व करे।

शाह अब्बास ने इस्लामी दुनिया भर से सर्वश्रेष्ठ कारीगरों, वास्तुकारों और कलाकारों को बुलाया। वे स्वयं प्रमुख निर्माण परियोजनाओं की देखरेख करते थे और कहा जाता है कि वे काम की गुणवत्ता जाँचने के लिए निर्माण स्थलों पर भी पहुँचते थे। उन्होंने न केवल मस्जिदों और महलों का निर्माण कराया, बल्कि एक संपूर्ण शहरी बुनियादी ढाँचा खड़ा किया — ढके हुए बाज़ार, दूर-दराज़ से आने वाले व्यापारियों के लिए कारवाँसराय, हम्माम, अस्पताल, जल नहरें, और ज़ायंदेह रूद नदी पर विशाल पुल-बाँध। एक ही शासनकाल की अवधि में, इस्फ़हान एक महत्वपूर्ण क्षेत्रीय शहर से पृथ्वी पर सबसे भव्य नगरीय परिवेशों में से एक बन गया।

यूरोपीय आगंतुक — और उनकी संख्या कम नहीं थी, क्योंकि शाह अब्बास ने विदेशी व्यापारिक और राजनयिक संपर्कों को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया था और यात्रियों का अपने दरबार में स्वागत किया था — अपने देश लौटकर ऐसे विवरण सुनाते थे जो पाठकों को अविश्वसनीय लगते थे। फ्रांसीसी जौहरी और यात्री Jean Chardin, जिन्होंने 1660 और 1670 के दशक में दो बार इस्फ़हान का दौरा किया, ने शहर की आबादी लगभग दस लाख आंकी, जो उसे उस समय के सबसे बड़े शहरों में शामिल करती। उन्होंने इस्फ़हान की सुंदरता का वर्णन इस प्रकार किया कि उनके विस्मय की सच्चाई पर कोई संदेह ही नहीं रहता। अंग्रेज़ व्यापारी और यात्री Thomas Herbert, जो 1627 में यहाँ आए थे, ने लिखा कि सुंदरता, व्यवस्था और भव्यता में इस्फ़हान का पूरे एशिया में कोई सानी नहीं।

नक्श-ए जहाँ: दुनिया की तस्वीर

शाह अब्बास के इस्फ़हान का केंद्रबिंदु, और मानवता की महानतम नगर-रचनाओं में से एक का भौतिक हृदय, नक्श-ए जहाँ चौक है, जिसके नाम का अर्थ है — दुनिया की तस्वीर। इसका निर्माण 1598 से 1629 के बीच हुआ और यह अब तक बनाए गए सबसे बड़े नगर चौकों में से एक है। यह चौक लगभग 510 मीटर लंबा और 165 मीटर चौड़ा है, और इसका क्षेत्रफल लगभग 89,600 वर्ग मीटर — करीब नौ हेक्टेयर — है। तुलना के लिए कहें तो यह मॉस्को के रेड स्क्वायर से लगभग साढ़े चार गुना बड़ा है।

नक्श-ए जहाँ चौक को यूनेस्को विश्व धरोहर का दर्जा मिला हुआ है — इसे मेदान-ए इमाम के नाम से 1979 में यह मान्यता प्राप्त हुई — और इसे ईरानी एवं इस्लामी स्थापत्य कला तथा नगर-नियोजन का एक असाधारण उदाहरण बताया गया है। इस दर्जे में केवल चौक के आसपास की अलग-अलग इमारतें ही नहीं, बल्कि पूरा समूह शामिल है: इमारतों के बीच का संबंध, चारों ओर दो मंज़िला मेहराबदार दुकानें, बीच में खुला पोलो मैदान, और एक शाही राजधानी के समारोही केंद्र की समग्र स्थानिक एकरूपता।

यह चौक एक साथ शाही सत्ता के मंच और सार्वजनिक जीवन के केंद्र के रूप में तैयार किया गया था। शाह अब्बास इसे पोलो खेलों के लिए इस्तेमाल करते थे — पत्थर के मूल गोलपोस्ट आज भी विशाल मैदान के दोनों सिरों पर देखे जा सकते हैं — और सैन्य परेड, जुलूसों और शाही वैभव के प्रदर्शन के लिए भी। साथ ही, चारों ओर की मेहराबदार दुकानों में रेशम, कालीन, मिट्टी के बर्तन, धातुकर्म और मसालों के व्यापारियों की चहल-पहल रहती थी। यह चौक व्यापार, शासन, धर्म और तमाशे का मिलन-स्थल था — नगर-जीवन की एक समग्रता, जिसे इसके नाम "दुनिया की तस्वीर" ने सटीक रूप से समेट लिया।

चौक की चारों दिशाओं को चार महान स्मारक परिभाषित करते हैं। दक्षिण में खड़ी है इमाम मस्जिद — सफ़वी काल का सबसे महान धार्मिक स्मारक। पूर्व में है शेख लुत्फ़ुल्लाह मस्जिद — एक निजी शाही礼拜堂, जो अद्भुत आत्मीयता से भरी है। पश्चिम में है अली क़ापू महल — शाही प्रवेशद्वार और दर्शक-दीर्घा। और उत्तर में है क़ैसरिय्यह द्वार — चौक को आगे के विशाल बाज़ार से जोड़ता शाही प्रवेशद्वार। इनमें से हर इमारत अपने आप में एक उत्कृष्ट कृति है। मिलकर ये एक ऐसा स्थापत्य समूह बनाती हैं जिसकी एकरूपता अतुलनीय है।

यह चौक आज भी भरपूर जीवंत है। इस्फ़हान के लोग शाम को यहाँ टहलने, बैठने और मेल-मिलाप के लिए इकट्ठा होते हैं। परिवार शाम ढलते घास पर पिकनिक बिछाते हैं। विक्रेता मेहराबदार दुकानों में खाना और पारंपरिक शिल्प बेचते हैं। दुनिया भर से आए सैलानी इस जगह से गुज़रते हैं, मस्जिदों की टाइलकारी और बीच के तालाब में पड़ते प्रतिबिंबों को देखकर बार-बार चकित होते हैं। नक्श-ए जहाँ चार सदियों के राजनीतिक उथल-पुथल, सैन्य संघर्ष, क्रांति और आधुनिकता की उफान से गुज़रकर भी ठीक वैसा ही बना हुआ है जैसा इसे हमेशा से बनाया गया था: एक ही नगर-स्थान में किसी सभ्यतागत आदर्श की सबसे संपूर्ण अभिव्यक्ति।

इमाम मस्जिद: टाइल और गुंबद में सफ़वी वैभव

इमाम मस्जिद — जिसे मस्जिद-ए-शाह, यानी शाही मस्जिद के रूप में बनाया गया था, और 1979 की इस्लामी क्रांति के बाद जिसका नाम बदलकर मस्जिद-ए-इमाम रख दिया गया — सफ़वी धार्मिक वास्तुकला की सर्वोच्च उपलब्धि और इस्लामी दुनिया की सबसे महान मस्जिदों में से एक है। इसका निर्माण 1611 में शाह अब्बास प्रथम के शासनकाल में शुरू हुआ और उनके उत्तराधिकारी शाह सफ़ी के राज में लगभग 1629 से 1630 के बीच पूरा हुआ। कहा जाता है कि जब शाह अब्बास को एहसास हुआ कि वे इसे पूरा होते नहीं देख पाएंगे, तो वे रो पड़े — यह उस विशाल काम की एक मार्मिक स्वीकृति थी जो उन्होंने शुरू किया था।

चौक के भीतर मस्जिद की स्थिति ने इसके वास्तुकारों के सामने एक बुनियादी ज्यामितीय समस्या खड़ी कर दी। चौक का विस्तार मोटे तौर पर उत्तर से दक्षिण की ओर है। लेकिन किसी भी मस्जिद का नमाज़ हॉल और मेहराब मक्के की दिशा में होना ज़रूरी है, जो इस्फ़हान के अक्षांश से दक्षिण-पश्चिम की ओर पड़ता है — यानी चौक की धुरी से लगभग पैंतालीस डिग्री हटकर। वास्तुकारों का समाधान इस्लामी इतिहास में स्थापत्य कौशल के महानतम उदाहरणों में से एक है। प्रवेश द्वार उत्तर की ओर, सीधे चौक की तरफ़ मुंह किए हुए है और चौक की धुरी के साथ संरेखित है। प्रवेश द्वार के अंदर जाते ही एक मुड़ा हुआ गलियारा आगंतुक को पैंतालीस डिग्री घुमा देता है, जिससे भीतरी आंगन, इवान और नमाज़ हॉल सही तरीके से मक्के की दिशा में आ जाते हैं। यह परिवर्तन इतनी ज्यामितीय सुंदरता के साथ किया गया है कि अक्सर आगंतुकों को यह मोड़ तब तक महसूस नहीं होता जब तक वे पीछे मुड़कर न देखें — और तब उन्हें पता चलता है कि पीछे का द्वार उस स्थान की धुरी से मेल नहीं खाता जहाँ वे खड़े हैं।

मस्जिद का आकार असाधारण है। मुख्य गुंबद नमाज़ हॉल के फर्श से लगभग 54 मीटर की ऊँचाई तक उठता है। इसकी दोहरी परत वाली संरचना को ध्वनिकी पर बारीकी से ध्यान देकर तैयार किया गया था: नमाज़ हॉल के केंद्र में बोला गया एक शब्द पूरे कक्ष में स्पष्ट रूप से सुनाई देता है। मस्जिद की सतहों पर लगाई गई टाइलें इस्लामी वास्तुकला में चीनी मिट्टी की सजावट के सबसे व्यापक कार्यक्रमों में से एक का प्रतिनिधित्व करती हैं। सफ़वी टाइलकारी की विशिष्ट गहरी नीली, फ़िरोज़ी और सफ़ेद रंग-योजना — जिसमें पीले और काले रंग के छींटे हैं — दीवारों, मेहराबों, इवानों और गुंबदों को ज़मीन से लेकर तिजोरी की चोटी तक ढके हुए है। मेहराबों और द्वारों पर बने ख़ुशनवीसी के शिलालेख Ali Reza Abbasi द्वारा उकेरे गए थे, जो फ़ारसी इतिहास के सर्वश्रेष्ठ ख़त्तातों में से एक हैं और जिनका काम इस्फ़हान के सफ़वी स्मारकों में곳곳 देखा जा सकता है।

चौक की ओर मुंह किए प्रवेश द्वार — वह विशाल दरवाज़ा जो मस्जिद को सार्वजनिक स्थान से जोड़ता है — अपने आप में एक स्मारक है। तीस मीटर से अधिक ऊँचा, दोनों तरफ़ ऊँची-ऊँची मीनारों से घिरा, और अपनी दहलीज़ से लेकर शिखर तक पूरे परिसर की सबसे परिष्कृत टाइलकारी से सजा यह द्वार, इस तरह बनाया गया है कि चौक की लंबाई से भी दिखे और दूर से ही इसके भीतर की पवित्रता का एहसास करा सके। द्वार के अंदर मुक़र्नस की तिजोरी — वे झरने जैसी मधुकोश आकृतियाँ जो वास्तुकला को मानो शुद्ध ज्यामिति में घोल देती हैं — एक ऐसी संरचनात्मक-सजावटी परंपरा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति हैं जो पाँच सदियों से भी अधिक समय से इस्लामी वास्तुकला में विकसित होती आई थी।

शेख लुतफ़ुल्लाह मस्जिद: एक अंतरंग उत्कृष्ट कृति

Ali Qapu महल के ठीक सामने, चौक के दूसरी ओर, शेख लुतफ़ुल्लाह मस्जिद खड़ी है — और यह लगभग हर मायने में इमाम मस्जिद की उलट है। जहाँ इमाम मस्जिद अपने विशाल आकार और भव्यता से अभिभूत कर देती है, वहीं शेख लुतफ़ुल्लाह मस्जिद अपनी अंतरंगता, सूक्ष्मता और पूर्णता से अचंभित कर देती है। लगभग 1603 से 1619 के बीच सफ़वी शाही परिवार के लिए एक निजी मस्जिद के रूप में बनाई गई, इसका नाम एक लेबनानी शिया विद्वान के नाम पर रखा गया जिन्हें शाह अब्बास ने अपने निजी आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में इस्फ़हान आमंत्रित किया था। चूँकि यह आम जनता के लिए नहीं बल्कि शाही हरम के लिए बनाई गई थी, इसलिए इसमें न तो मीनार बनाई गई — आम लोगों को नमाज़ के लिए बुलाने की कोई ज़रूरत नहीं थी — और न ही कोई बाहरी आंगन।

मस्जिद तक पहुँचने का रास्ता अपने आप में एक वास्तुकला अनुभव है, जिसे बड़े ध्यान से इस तरह तैयार किया गया है कि आगंतुक को पहले से ही मानसिक रूप से तैयार किया जा सके। एक लंबी भूमिगत सुरंग कभी इस मस्जिद को चौक के दूसरी तरफ स्थित अली क़ापू महल से जोड़ती थी, ताकि शाही महिलाएँ सार्वजनिक रूप से दिखे बिना आ-जा सकें। आज के आगंतुक चौक पर बने प्रवेश द्वार से अंदर आते हैं और एक ऐसे गलियारे से गुज़रते हैं जो मुड़ता है, घूमता है और ऊपर चढ़ता है, और फिर अचानक नमाज़ कक्ष में खुल जाता है। चौक की बाहरी चहल-पहल से इस आंतरिक स्थान की गहरी खामोशी में यह परिवर्तन ईरानी वास्तुकला के सबसे प्रभावशाली स्थानिक अनुभवों में से एक है।

शेख लुत्फ़ुल्लाह मस्जिद का गुंबद इस्लामी दुनिया भर में एक ऐसी विशेषता के लिए मशहूर है जिसे कोई भी तस्वीर पूरी तरह व्यक्त नहीं कर सकती। बाहर से देखने पर गुंबद एक हल्के अर्धगोले जैसा दिखता है, जो क्रीम रंग की टाइलों से ढका है और जिस पर हल्की पृष्ठभूमि के मुकाबले थोड़े गहरे रंग में अरबेस्क नक्काशियाँ उकेरी गई हैं। लेकिन यह गुंबद दिन ढलने के साथ-साथ रंग बदलता रहता है — सुबह क्रीम-सफ़ेद, दोपहर में गर्म एम्बर, और दोपहर बाद जैसे-जैसे सूरज पश्चिम की ओर बढ़ता है, गुलाबी और गहरे गुलाबी रंग में बदल जाता है। यह रंगीन परिवर्तन — शीशे की संरचना में सूक्ष्म भिन्नताओं और प्रकाश के बदलते कोण का नतीजा — गुंबद को एक जीवंत वस्तु बना देता है, जो हर घंटे अलग दिखती है।

गुंबद का आंतरिक भाग संभवतः फ़ारसी टाइलकारी का सबसे उत्कृष्ट उदाहरण है जो आज भी मौजूद है। शीर्ष पर बना केंद्रीय पदक अरबेस्क और ज्यामितीय बुनावट के एक फैलते हुए पैटर्न में बाहर की ओर फैलता है, जो बाहरी दीवारों की ओर अनंत तक सर्पिलाकार घूमता प्रतीत होता है। यह प्रभाव एक साथ गणितीय और जैविक दोनों है — जैसे किसी महान फूल को पूरे खिलने के क्षण में जमा दिया गया हो। दीवारों और मेहराबों की टाइलकारी इस असाधारण गुणवत्ता को पूरे आंतरिक भाग में बनाए रखती है। कोई भी सतह अलंकरण से रहित नहीं है, फिर भी कुछ भी अत्यधिक या भरा-भरा नहीं लगता। शेख लुत्फ़ुल्लाह मस्जिद वह हासिल करती है जिसकी हर महान अलंकरण योजना आकांक्षा रखती है: एक ऐसी एकता जो इतनी संपूर्ण है कि अलंकरण और वास्तुकला को अलग नहीं किया जा सकता — दोनों एक-दूसरे के अस्तित्व की शर्त हैं।

अली क़ापू महल: सत्ता का प्रवेश द्वार

अली क़ापू महल नक्श-ए जहाँ चौक के पश्चिमी किनारे पर स्थित है। इसके नाम का अर्थ है ऊँचा द्वार या उत्कृष्ट द्वार, और यह दोहरे उद्देश्य के लिए काम करता था — इसके पीछे स्थित शाही महल परिसर के आधिकारिक प्रवेश द्वार के रूप में, और उस मुख्य मंच के रूप में जहाँ से शाह अब्बास और उनके उत्तराधिकारी महान चौक के समारोहों और दृश्यों की अध्यक्षता करते थे। छह मंज़िला और लगभग 48 मीटर की ऊँचाई के साथ, यह चौक की सबसे ऊँची इमारत है और पूरे चौक का व्यापक दृश्य प्रस्तुत करती है।

अली क़ापू की निचली मंज़िलें व्यावहारिक सरकारी कार्यों के लिए थीं — शाही परिसर में प्रवेश को नियंत्रित करने वाला एक द्वारपाल कक्ष, दर्शकों और अर्ज़ियों के लिए स्वागत कक्ष। बीच की मंज़िलों में शाही निजी आवास थे। लेकिन इमारत की सबसे मशहूर और सबसे असाधारण विशेषता छठी मंज़िल पर मिलती है: तालार-ए मूसीक़ी, यानी संगीत कक्ष। यह असाधारण कमरा पूरी तरह से प्लास्टर के आलों से ढका हुआ है, जो घड़ों, बोतलों, सुराहियों और लोटों के सटीक आकारों में तराशे गए हैं — इन आकृतियों के सैकड़ों रूप हर दीवार और छत के बड़े हिस्से को ढकते हैं, जिससे एक ऐसी सतह बनती है जो पूरी तरह बर्तनों की रूपरेखाओं से बनी प्रतीत होती है। इन आलों को ध्वनिक उद्देश्यों के लिए बनाया गया था — गूँज को कम करने और शाह व उनके दरबार के सामने निजी संगीत समारोहों में बजाए जाने वाले संगीत की ध्वनि को संतुलित करने के लिए। ध्वनिक और दृश्य प्रभाव दोनों ही समान रूप से उल्लेखनीय हैं। संगीत कक्ष में खड़े होना किसी विशाल त्रि-आयामी कालीन के भीतर खड़े होने जैसा है, जहाँ आलों के आकार प्लास्टर में एक प्रकार का जमा हुआ संगीत रचते हैं।

अली क़ापू की ऊपरी मंज़िल के विशाल खुले बरामदे से शाह अब्बास और उनके उत्तराधिकारी नीचे चौक में पोलो के मैच देखते थे, विदेशी राजदूतों का स्वागत करते थे, और सैन्य परेडों की अध्यक्षता करते थे। यहाँ आए यूरोपीय अतिथियों ने असाधारण विलासिता और नाटकीय भव्यता के दृश्यों का वर्णन किया है: फ़ारसी कालीन, रेशमी गद्दियाँ, परदों के पीछे संगीत बजाते कलाकार, दरबारियों द्वारा परोसी जाती शराब और खाना, और नीचे फैले पूरे चौक का मनोरम नज़ारा — मस्जिदें, बाज़ार का दरवाज़ा, व्यापारियों से भरी आर्केड, भीड़-भाड़, और इस्फ़हान के मध्य पठार के ऊपर रंग बदलता आसमान, जिसकी बराबरी यूरोप का कोई भी शहर नहीं कर सकता था।

शाही बाज़ार: एक साम्राज्य का व्यापार

इस्फ़हान का क़ैसरिय्येह, यानी शाही बाज़ार, नक्श-ए-जहाँ चौक के उत्तरी छोर पर अपने शानदार प्रवेश द्वार के पीछे से शुरू होता है — यह द्वार शिकार के दृश्यों और शाही उत्सवों को दर्शाती टाइलों से सजा हुआ है और अपने आप में एक कलाकृति है। इस द्वार से आगे बाज़ार पुराने शहर में उत्तर की ओर फैलता जाता है — यह व्यापार की एक ढकी हुई धमनी है, जो विशाल चौक को जुमे की मस्जिद से और विशेष बाज़ारों के उस व्यापक जाल से जोड़ती है, जो एक बड़े शहर की हर कल्पनीय ज़रूरत को पूरा करते हैं।

इस्फ़हान का बाज़ार परिसर ईरान के सबसे बेहतरीन बाज़ारों में से एक है, यानी दुनिया के सबसे बेहतरीन बाज़ारों में से एक। मुख्य ढकी हुई आर्केड, जिसमें गुम्बददार खण्ड और छत में बने रोशनदानों का एकांतर क्रम है, काफ़ी लम्बाई तक फैली हुई है। इसके दोनों ओर दुकानें हैं, जिनमें इस्फ़हान की प्रसिद्ध पारम्परिक वस्तुएँ बिकती हैं: कालीन, ताँबे का काम, चाँदी की जालीदार कारीगरी, खातम-कारी (लकड़ी, हड्डी और धातु के तार से जड़ी हुई बारीक नक्काशी), लघु चित्रकारी, और क़लमकारी नाम के छपे हुए सूती कपड़े, जिन्हें इस्फ़हान के कारीगर सदियों से बनाते आए हैं। मुख्य आर्केड से शाखाओं और गलियों के रूप में सोने, मसालों, कपड़ों और हार्डवेयर के विशेष बाज़ार निकलते हैं।

बाज़ार महज़ एक व्यावसायिक स्थान नहीं, बल्कि एक सामाजिक और नागरिक स्थान भी है। कारवाँसराय — वे विशाल आँगन वाली सरायें, जिनमें यात्री व्यापारी ठहरते थे और अपना सामान रखते थे — मुख्य आर्केड से खुलती हैं, जिनमें से कुछ आज भी साधारण होटलों या दस्तकारी की कार्यशालाओं के रूप में काम कर रही हैं। पूरे बाज़ार परिसर में जगह-जगह मस्जिदें, हम्माम और छोटे मदरसे बिखरे हुए हैं, जो व्यापार और धर्म को एक-दूसरे के निकट बनाए रखते हैं। बाज़ार के केंद्र में, जहाँ मुख्य आर्केड एक आड़ी गली से मिलती है, चहार-सू नाम का एक अष्टभुजाकार गुम्बददार चौराहा है, जो बाज़ार का पारम्परिक केंद्र-बिंदु है। किसी भी बड़े बाज़ार में यह पूरे व्यापारिक नेटवर्क का सबसे व्यस्त और सबसे महत्त्वपूर्ण केंद्र होता है।

इस्फ़हान के बाज़ार से गुज़रना उस व्यापारिक परम्परा से जुड़ना है, जो चार सौ से भी अधिक वर्षों से बिना किसी बड़े व्यवधान के चली आ रही है। आर्केड से लगी कार्यशालाओं में होने वाले दस्तकारी के काम — करघों पर बैठे कालीन बुनने वाले, धातु की चादरों पर हथौड़े से नक्काशी करते ताँबे के कारीगर, अपनी छोटी-छोटी पेंटिंग पर झुके लघु चित्रकार — वही दस्तकारियाँ हैं, जिन्होंने इस्फ़हान को तब भी मशहूर किया था, जब सत्रहवीं सदी के शुरुआती दौर में शाह अब्बास के व्यापारी फ़ारसी सामान यूरोपीय व्यापारियों को बेच रहे थे। यह बाज़ार एक जीवंत संस्था है, जो आधुनिक आर्थिक वास्तविकताओं के अनुसार ढलती हुई भी मानव व्यापार के एक बहुत पुराने तरीक़े की बनावट और लय को सहेजे हुए है।

चेहल सोतून महल: चालीस स्तम्भ और राजाओं के सपने

नक्श-ए-जहाँ चौक से थोड़ी दूर पश्चिम में, एक ऊँची दीवार से घिरे बड़े औपचारिक बाग़ के बीच में, चेहल सोतून महल खड़ा है — चालीस स्तम्भों का महल। शाह अब्बास द्वितीय के शासनकाल में 1647 में निर्मित और बाद के दशकों में विस्तारित इस महल ने एक सिंहासन कक्ष और आनंद-मण्डप के रूप में काम किया — एक ऐसी जगह, जहाँ सफ़वी शाह विदेशी गणमान्य अतिथियों का स्वागत करते थे, विजय का जश्न मनाते थे, और सफ़वी दरबारी जीवन के विस्तृत समारोह आयोजित करते थे।

महल का नाम इसके विशाल खुले बरामदे के बीस पतले लकड़ी के स्तंभों के नाम पर रखा गया है, जो एक लंबे आयताकार तालाब की ओर मुख किए हुए हैं। तालाब के स्थिर पानी में स्तंभों का प्रतिबिंब उनकी संख्या को दोगुना दर्शाता है, और इसलिए प्रतिबिंबों को वास्तविक मानने की पारंपरिक फ़ारसी परिपाटी के अनुसार, बीस स्तंभ चालीस बन जाते हैं। यह एक विशिष्ट फ़ारसी कल्पना है: दुनिया केवल वही नहीं है जो आप देखते हैं, बल्कि वह भी है जो पानी आपके देखे हुए में जोड़ देता है।

चेहेल सोतून का आंतरिक भाग भित्तिचित्रों का एक विशाल कक्ष है। सिंहासन कक्ष की दीवारें फ़र्श से छत तक विशाल चित्रों से ढकी हुई हैं, जो सफ़वी इतिहास के दृश्यों को दर्शाती हैं: शाह अब्बास प्रथम की लड़ाइयाँ, एक मुग़ल राजदूत का स्वागत, दावतें और उत्सव। फ़ारसी लघुचित्र परंपराओं को एक नए विशाल पैमाने के साथ मिलाकर बनाए गए ये भित्तिचित्र, सफ़वी आलंकारिक चित्रकला के सबसे महत्वपूर्ण जीवित उदाहरणों में से हैं। ये हमें दिखाते हैं कि शाह अब्बास और उनके उत्तराधिकारियों का दरबार वास्तव में कैसा दिखता था — वेशभूषा, हथियार, समारोह, और शाही उपहार के रूप में भेंट किए गए विदेशी जानवर — एक ऐसी सीधी स्पष्टता के साथ जो किसी छोटे पैमाने की कला में संभव नहीं थी। दरबार के दृश्य, विशेष रूप से, भारत, मध्य एशिया और अनातोलिया के विदेशी राजदूतों को सफ़वी सिंहासन के सामने नतमस्तक होते दिखाते हैं — उस दौर की याद दिलाते हुए जब इस्फ़हान पूर्वी दुनिया की कूटनीतिक राजधानी हुआ करता था।

चेहेल सोतून के चारों ओर का बग़ीचा एक चहार-बाग़ है — एक चार-भागों वाला बग़ीचा, जिसे जल-नालियों द्वारा उन चार खंडों में विभाजित किया गया है जिन्हें फ़ारसी बाग़बानी शैली स्वर्ग की चार नदियों के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल करती है। कभी ईरान के सबसे भव्य शाही बग़ीचों में से एक, यह आज एक सार्वजनिक पार्क है — अपने मूल स्वरूप से कुछ सरल ज़रूर हो गया है, लेकिन फिर भी छाया, बहते पानी की आवाज़, और पेड़ों की क़तारों से होकर महल तक पहुँचने का वह दृश्य-पथ आज भी बना हुआ है, जिसे इस तरह रचा गया था कि आगंतुक के इमारत तक पहुँचने से पहले ही उसके मन में उत्सुकता और आनंद का संचार हो जाए।

ज़ायंदेह रूद के पुल

सफ़वी इस्फ़हान की तमाम स्थापत्य उपलब्धियों में, ज़ायंदेह रूद के पुल शायद सबसे अधिक मानवीय प्रभाव छोड़ने वाले हैं। महान मस्जिदों और महलों के विपरीत, जो ईश्वर और राजाओं के लिए बनाए गए थे, ये पुल सबके लिए बनाए गए थे। इन्हें केवल नदी पार करने के रास्ते के रूप में नहीं, बल्कि मिलने-जुलने की जगहों, सैरगाहों और सामाजिक संस्थाओं के रूप में भी रचा गया था — और ये चार सदियों तक इसी रूप में काम करते रहे, जब तक कि जिस नदी पर ये बने थे, वह सूखने नहीं लगी।

सी-ओ-से पोल — तैंतीस मेहराबों का पुल — 1602 में शाह अब्बास के महान सेनापति और वज़ीर Allahverdi Khan के निर्देशन में बनाया गया था। यह ज़ायंदेह रूद पर तैंतीस मेहराबों पर टिका हुआ 298 मीटर लंबा पुल है, और इसे एक साथ कई उद्देश्यों के लिए बनाया गया था — पैदल यात्रियों और वाहनों के लिए पुल के रूप में, एक बाँध के रूप में जो नदी के उत्तर में शाही बाग़ों की सिंचाई के लिए ऊपरी हिस्से में जल-स्तर बढ़ाता था, और एक सैरगाह के रूप में जहाँ इस्फ़हानी निवासी टहल सकें, निचले मेहराबों में बने चाय-घरों में बैठ सकें, और अपने पैरों के नीचे से गुज़रते पानी को देख-सुन सकें। पुल का निचला स्तर, जो जल-स्तर पर है, कमरों और गलियारों की एक शृंखला से बना है जहाँ कभी चाय विक्रेता बैठते थे और जहाँ आज भी लोग पानी की आवाज़ और दृश्य का आनंद लेने के लिए जमा होते हैं। जब ज़ायंदेह रूद बहती है, तो सी-ओ-से पोल शायद इस्फ़हान की सबसे सुकून-भरी जगह होती है।

ख्वाजू पुल, जिसे 1650 में शाह अब्बास द्वितीय के शासनकाल में बनाया गया था, कई मायनों में सी-ओ-से पोल से भी अधिक खूबसूरत है। यह लंबाई में 132 मीटर के साथ छोटा ज़रूर है, लेकिन चौड़ाई में बड़ा है — इसमें तेईस मेहराबें हैं और इसकी स्थापत्य सज्जा कहीं अधिक विस्तृत है। पुल का मध्य भाग एक मंडप के रूप में उभरता है — एक शाही दर्शन कक्ष — जहाँ से शाह नदी का नज़ारा देखते थे और मेहमानों का स्वागत करते थे। ख्वाजू की निचली मेहराबों में फाटक लगे हैं जिन्हें बंद करके ऊपरी धारा में जलस्तर बढ़ाया जा सकता है, जिससे यह सी-ओ-से पोल से भी अधिक प्रभावशाली बाँध का काम करता है। सदियों में आंशिक रूप से पुनर्स्थापित की गई इस पुल की टाइलकारी इसे एक ऐसी सजावटी भव्यता देती है जो पुल-निर्माण में विरल ही देखने को मिलती है। शामें ढलते ही इस्फ़हान के लोग आज भी ख्वाजू पुल पर जमा होते हैं — कोई नदी घाटी पर डूबते सूरज का नज़ारा लेने, तो कोई सूखी नदी के ऊपर बैठकर उस आवाज़ को याद करने जो कभी यहाँ बहता पानी करता था।

इस्फ़हान की कलाएँ: कारीगरों का शहर

इस्फ़हान की शोहरत हमेशा से सिर्फ स्थापत्य तक सीमित नहीं रही — यह शहर अपनी दस्तकारी के लिए भी उतना ही मशहूर रहा है। यहाँ के कारीगरों ने सदियों पुरानी परंपराओं में असाधारण गुणवत्ता का सामान तैयार किया है, और बड़े पैमाने पर आज भी करते हैं। इस्फ़हान की कलाएँ धैर्य, सूक्ष्मता और पीढ़ियों से संचित ज्ञान की कलाएँ हैं।

फ़ारसी कालीन बुनाई शायद इस्फ़हान की कलात्मक परंपराओं में सबसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचानी जाती है। इस्फ़हान के कालीन दुनिया में सबसे अमूल्य माने जाते हैं — इनकी पहचान है उनकी बारीक गाँठें, जो कभी-कभी प्रति वर्ग सेंटीमीटर सैकड़ों की संख्या में होती हैं; फ़ारसी बाग और स्थापत्य शैली से प्रेरित वनस्पति और ज्यामितीय आकृतियों का परिष्कृत उपयोग; और प्राकृतिक रंगों से तैयार गहरे, संतृप्त रंग। बेहतरीन इस्फ़हान कालीन महज़ उपयोगी वस्तुएँ नहीं, बल्कि कला की ऐसी कृतियाँ हैं जिन्हें पूरा होने में कई साल लग सकते हैं और जो हज़ारों घंटों की कुशल मेहनत का प्रतिनिधित्व करती हैं। आज जो डिज़ाइन इस्तेमाल होते हैं, वे कई मामलों में सोलहवीं और सत्रहवीं सदी के सफ़वी शाही कारखानों में प्रचलित डिज़ाइनों की सीधी विरासत हैं।

इस्फ़हान में लघुचित्र कला एक ऐसी परंपरा पर आधारित है जो सफ़वी काल से भी पहले की है, लेकिन सफ़वी संरक्षण में इसे नया रूप और ऊँचाई मिली। शाही कार्यशाला किताबख़ाना ने पांडुलिपि चित्रण और स्वतंत्र चित्रों का निर्माण असाधारण परिष्कार के साथ किया — इनमें फ़ारसी साहित्य के दृश्य हैं, जैसे फ़िरदौसी का शाहनामा, रूमी और हाफ़िज़ की कविताएँ — और दरबारी जीवन के दृश्य भी, जिनकी बारीकी और नज़ाकत को पूरी तरह सराहने के लिए आवर्धक काँच की ज़रूरत पड़ती है। यह परंपरा आज भी इस्फ़हान की कार्यशालाओं और स्टूडियो में जीवित है, जहाँ शास्त्रीय विधियों में प्रशिक्षित कलाकार ऐतिहासिक उत्कृष्ट कृतियों की अनुकृतियाँ और लघुचित्र शैली में मौलिक रचनाएँ दोनों तैयार करते हैं।

ख़ातम-कारी — यानी किसी सतह पर लकड़ी, हड्डी और धातु के तार के छोटे-छोटे त्रिकोणाकार टुकड़ों को जड़कर ज्यामितीय आकृतियाँ बनाने की कला — इस्फ़हान की सबसे विशिष्ट दस्तकारियों में से एक है। उत्कृष्ट ख़ातम कार्य में महज़ दो या तीन मिलीमीटर के टुकड़े इस्तेमाल होते हैं, जिन्हें इतनी सटीकता से जोड़ा जाता है कि नंगी आँखों से उनके बीच की रेखा दिखाई नहीं देती। यह तकनीक डिब्बों, फ्रेमों, संगीत वाद्ययंत्रों, फर्नीचर और स्थापत्य सतहों पर लागू की जाती है — और इस तरह ऐसी वस्तुएँ बनती हैं जो जितनी देखने में सुंदर हैं, उससे कहीं अधिक तकनीकी दृष्टि से दुरूह। एक माहिर ख़ातम-कार एक ही नग पर महीनों बिता सकता है, जिसमें वह हज़ारों की तादाद में अलग-अलग तत्वों को एक सुसंगत ज्यामितीय रचना में ढालता है।

इस्फ़हान की टाइलवर्क परंपरा — यानी कटी हुई टाइल मोज़ेक और रंगे हुए टाइल पैनल बनाने और लगाने की कला, जो यहाँ की महान इमारतों की सतहों को ढकती है — शायद इस शहर की दस्तकारी संस्कृति की सबसे ऊँची अभिव्यक्ति है। Shah Abbas की मस्जिदें बनाने वाले टाइल कारीगर इस्लामी दुनिया के अब तक के सबसे कुशल शिल्पकारों में गिने जाते थे। उनके काम में केवल हाथ की सफ़ाई नहीं थी — बड़ी टाइलों से छोटे-छोटे ज्यामितीय टुकड़े काटना, उन्हें बिना किसी अंतराल या ओवरलैप के सटीक पैटर्न में जोड़ना — बल्कि रंग, रोशनी और किसी इमारत में सिरेमिक सामग्री के संरचनात्मक गुणों की गहरी समझ भी ज़रूरी थी। टाइलवर्क की यह परंपरा आज भी इस्फ़हान में ज़िंदा है, और यहाँ के कारीगर अब भी ऐतिहासिक इमारतों की बहाली और रख-रखाव के लिए टाइलें बनाते हैं।

छपे हुए कपड़े — यानी वे घलमकारी सूती वस्त्र जिन पर लकड़ी के ब्लॉकों से प्राकृतिक रंगों में छपाई की जाती है — इस्फ़हान की एक और खासियत हैं। इनके पैटर्न आमतौर पर फूल-पत्तियों और वनस्पतियों के होते हैं, और इन्हें कपड़े पर ब्लॉक-प्रिंटिंग की एक मेहनतभरी प्रक्रिया से उकेरा जाता है, जिसमें अलग-अलग ब्लॉकों और रंगों से कई बार गुज़रना पड़ता है। तैयार कपड़े — जो कपड़ों, मेज़पोशों और सजावट के लिए इस्तेमाल होते हैं — इस्फ़हान के तमाम उत्पादों में सबसे विशिष्ट रूप से फ़ारसी माने जाते हैं।

तांबे, पीतल और चाँदी में धातुकारी — नक्काशी, उभार और विपरीत धातुओं की जड़ाई के साथ — सदियों से इस्फ़हान के कारीगरों की खासियत रही है। बाज़ार का तांबे के कारीगरों वाला हिस्सा सबसे अलग माहौल वाला है — जहाँ धातु पर हथौड़ों की आवाज़ें गूँजती रहती हैं, जब कारीगर पारंपरिक कटोरे, थाल और सुराहियाँ बनाते हैं, जिनके आकार पीढ़ियों से बदले नहीं हैं।

जुल्फ़ा मुहल्ला: इस्फ़हान के अर्मेनियाई ईसाई

Shah Abbas के नए इस्फ़हान का एक सबसे उल्लेखनीय पहलू था उसकी सोची-समझी विविधता। Shah एक व्यावहारिक शासक थे जो यह समझते थे कि धार्मिक और जातीय अल्पसंख्यक उनकी अर्थव्यवस्था और यूरोपीय शक्तियों के साथ कूटनीतिक संपर्क में मूल्यवान योगदान दे सकते हैं। 1604-05 में, काकेशस में अपने सैन्य अभियानों के दौरान, Shah Abbas ने अरास नदी पर स्थित अर्मेनियाई शहर जुल्फ़ा की अर्मेनियाई आबादी के एक बड़े हिस्से को ज़बरदस्ती इस्फ़हान स्थानांतरित करवा दिया। दसियों हज़ार लोगों को शामिल करने वाला यह सामूहिक विस्थापन एक साथ आर्थिक नियोजन और सैन्य झुलसी-धरती रणनीति दोनों था: अर्मेनियाइयों को वहाँ से इसलिए हटाया गया ताकि ऑटोमनों को उनकी कुशल आबादी से वंचित किया जा सके, और उन्हें इस्फ़हान के एक नए उपनगर में बसाया गया, जिसे न्यू जुल्फ़ा या जुल्फ़ा कहा गया, जहाँ उनके व्यापारिक कौशल सफ़वी अर्थव्यवस्था की सेवा कर सकें।

न्यू जुल्फ़ा के अर्मेनियाई लोग सफ़वी व्यापारिक व्यवस्था के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण बन गए। वे ईरान और यूरोप के बीच व्यापार में प्रमुख मध्यस्थ के रूप में काम करते थे — अपने पहले से मौजूद व्यापारिक नेटवर्क और कैथोलिक यूरोप में अपने हम-मज़हब संपर्कों का फ़ायदा उठाकर वह कारोबार करते थे जो मुस्लिम व्यापारियों के लिए उतनी आसानी से करना संभव नहीं था। Shah Abbas ने उन्हें असाधारण विशेषाधिकार दिए: अपने समुदाय को अपने कानूनों के अनुसार चलाने का अधिकार, अपने ईसाई धर्म का पालन करने का अधिकार, और गिरजाघर बनाने व उन्हें बनाए रखने का अधिकार। बदले में, उनके व्यापारी यूरोप से विलासिता की वस्तुएँ — और सूचनाएँ — लाते थे, और उनके कारीगरों ने रेशम बुनाई तथा अन्य शिल्पों में अपना हुनर लगाकर इस्फ़हान की उत्पादक अर्थव्यवस्था को समृद्ध किया।

जोल्फा मोहल्ला आज भी अपना आर्मेनियाई स्वरूप बनाए हुए है, हालाँकि यहाँ की आबादी सफ़वी काल के शिखर से काफ़ी घट चुकी है। वैंक कैथेड्रल, जो 1650 के दशक में बनकर तैयार हुआ था, नए जोल्फा का सबसे महत्वपूर्ण जीवित स्मारक है। बाहर से यह अपेक्षाकृत सादा दिखता है, लेकिन इसका भीतरी हिस्सा आर्मेनियाई ईसाई प्रतिमा-विज्ञान और फ़ारसी कलात्मक परंपराओं का एक अद्भुत संगम है — ईरानी वास्तुकला के गुंबद और इवान, आर्मेनियाई धार्मिक भित्तिचित्रों और सोने से सजी सतहों से भरे हुए हैं। वैंक कैथेड्रल परिसर में एक छोटा संग्रहालय भी है, जो इस्फ़हान में आर्मेनियाई समुदाय के इतिहास को दर्ज करता है और, मन को गहराई से छूते हुए, 1915 की आर्मेनियाई नरसंहार की स्मृति को भी संजोए रखता है — उस त्रासदी ने उस प्रवासी समुदाय को बहुत गहरे प्रभावित किया था, जिसका जोल्फा के आर्मेनियाई लोग एक हिस्सा थे।

शिया ईरान के केंद्र में इस आर्मेनियाई ईसाई समुदाय का चार सदियों से अधिक के राजनीतिक उथल-पुथल के बावजूद टिके रहना, अपने आप में इस्फ़हान की सबसे उल्लेखनीय कहानियों में से एक है। इस समुदाय ने सफ़वियों का पतन, अठारहवीं सदी की अफ़रातफ़री, क़ाजार काल, संवैधानिक क्रांति, पहलवी युग और इस्लामी गणराज्य — सबकुछ झेला और टिका रहा। जोल्फा के गिरजाघरों में आज भी प्रार्थनाएँ होती हैं। उसके स्कूलों में आज भी आर्मेनियाई भाषा और इतिहास पढ़ाया जाता है। और यहाँ के निवासी आज भी वैसे ही हैं, जैसे चार सदियों से रहे हैं — इस्फ़हानी।

इस्फ़हान का यहूदी समुदाय

इस्फ़हान का यहूदी समुदाय ईरान के सबसे पुराने समुदायों में से एक है, और ईरानी परंपरा के अनुसार इस्फ़हान क्षेत्र में यहूदी बसावट की जड़ें छठी शताब्दी ईसा पूर्व की बेबीलोनियाई कैद तक जाती हैं, जब साइरस द ग्रेट ने यहूदी लोगों को अपनी मातृभूमि लौटने या फ़ारसी साम्राज्य में जहाँ भी बस गए थे, वहीं रहने की अनुमति दी थी। इस मूल कथा को ऐतिहासिक रूप से सत्यापित किया जा सकता है या नहीं, यह अलग बात है, लेकिन पुरातात्विक और दस्तावेज़ी साक्ष्य यह पुष्टि करते हैं कि इस्फ़हान क्षेत्र में यहूदी समुदाय ईस्वी सन् की आरंभिक शताब्दियों से, और संभवतः उससे भी पहले से, मौजूद थे।

इस्फ़हान का यहूदी समुदाय फ़ारसी शासन के कुछ दौरों में फला-फूला, तो कुछ दौरों में उसे भयंकर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। सफ़वी काल विशेष रूप से जटिल था — सफ़वी शिया धर्मशास्त्र ने यहूदी और अन्य ग़ैर-मुस्लिम समुदायों के प्रति समय-समय पर शत्रुता को जन्म दिया, जिसमें जबरन धर्मांतरण के प्रसंग भी शामिल थे। फिर भी यह समुदाय बचा रहा, अपने धार्मिक संस्थानों को बनाए रखा, और ऐसे विद्वान और व्यापारी पैदा किए जिन्होंने इस्फ़हान के बौद्धिक और व्यावसायिक जीवन में योगदान दिया।

आज इस्फ़हान का यहूदी समुदाय बहुत सिकुड़ चुका है — 1979 की इस्लामी क्रांति से पहले की आबादी का एक छोटा-सा हिस्सा ही बचा है, क्योंकि उस दौर में बड़े पैमाने पर पलायन हुआ। फिर भी एक छोटा समुदाय यहाँ बना हुआ है, जो शहर में आराधनालयों को जीवित रखे हुए है और ईरान में यहूदी जीवन की उस परंपरा को थामे हुए है जो, विश्वसनीय विवरणों के अनुसार, दो हज़ार से भी अधिक वर्ष पुरानी है।

सफ़वियों के बाद इस्फ़हान

1722 में सफ़वी वंश का पतन हुआ, जब Mahmud Hotaki के नेतृत्व में अफ़ग़ान आक्रमणकारियों ने महीनों चली एक क्रूर घेराबंदी के बाद इस्फ़हान पर क़ब्ज़ा कर लिया — उस घेराबंदी के दौरान शहर की आबादी में व्यापक अकाल और मौतें हुईं। इसके साथ ही एक महान साम्राज्य के केंद्र के रूप में इस शहर का युग समाप्त हो गया। इस्फ़हान को लूटा गया, तबाह किया गया और इसकी आबादी बड़े पैमाने पर घट गई। वह शानदार दरबारी संस्कृति, कला और शिल्प का संरक्षण, वह महानगरीय व्यापार जिसने इस शहर को इस्लामी दुनिया का अजूबा बनाया था — सब कुछ छिन्न-भिन्न हो गया, अक्सर हमेशा के लिए।

अठारहवीं सदी के बाद के दशक ईरानी इतिहास के सबसे हिंसक और अव्यवस्थित दौरों में से थे। अफ़शारी शासक Nader Shah, जिन्होंने अफ़ग़ानों को खदेड़ा और अपनी सैन्य प्रतिभा के बल पर ईरान को संक्षेप में फिर से एकजुट किया, ने अपनी राजधानी उत्तर-पूर्वी ईरान के मशहद में स्थानांतरित कर दी, जिससे इस्फ़हान का राजनीतिक महत्व और भी घट गया। जब अठारहवीं सदी के मध्य में ज़ंद वंश ने शीराज़ से अपेक्षाकृत स्थिर शासन स्थापित किया, तो इस्फ़हान को फिर से उभरने का मौका मिला, लेकिन अब यह एक शाही नगर नहीं, बल्कि एक क्षेत्रीय शहर मात्र रह गया था।

क़ाजार वंश, जिसने अठारहवीं सदी के अंत से लेकर 1925 तक ईरान पर शासन किया, ने तेहरान को अपनी राजधानी बनाया और इस्फ़हान का राजनीतिक पतन स्थायी हो गया। फिर भी क़ाजार काल में सफ़वी स्मारकों को संरक्षित रखने और कुछ मामलों में उन्हें पुनर्स्थापित करने के लिए उल्लेखनीय प्रयास किए गए। पुलों की मरम्मत होती रही। कुछ इमारतों का जीर्णोद्धार किया गया। और इस्फ़हान की पहचान ईरान के सबसे खूबसूरत शहर के रूप में — भले ही अब वह सबसे शक्तिशाली न रहा हो — सर्वत्र स्वीकार की जाती रही।

पहलवी शाहों के शासनकाल (1925-1979) में इस्फ़हान ने व्यापक आधुनिकीकरण देखा: नई सड़कें, नए उद्योग (जिनमें निकट ही बड़े इस्पात संयंत्रों की स्थापना शामिल थी), और बढ़ता पर्यटन — क्योंकि ईरानी सरकार ने शहर की असाधारण सांस्कृतिक विरासत को पहचाना। जामा मस्जिद और अन्य स्मारकों पर पुरातात्विक कार्य अंतर्राष्ट्रीय सहयोग से किए गए। नक्श-ए-जहाँ चौक को ऐतिहासिक शहर के केंद्रबिंदु के रूप में संरक्षित और सुरक्षित रखा गया।

1979 की इस्लामी क्रांति ने गहरे परिवर्तन लाए। पहलवी युग में इस्फ़हान नियमित रूप से आने वाले पश्चिमी पर्यटकों में से कई ने आना बंद कर दिया, क्योंकि ईरान के पश्चिमी देशों के साथ संबंध टूट गए। शाह मस्जिद का नाम बदलकर इमाम मस्जिद करना सबसे स्पष्ट प्रतीकात्मक परिवर्तन था, लेकिन क्रांति का गहरा असर उन अंतर्राष्ट्रीय संपर्कों — शैक्षणिक, व्यावसायिक और पर्यटन संबंधी — के टूटने में था, जो इस्फ़हान की विरासत के इर्द-गिर्द विकसित हो रहे थे। बाद के दशकों में ईरान पर लगाए गए अंतर्राष्ट्रीय प्रतिबंधों ने पर्यटन को और भी सीमित कर दिया और संरक्षण कार्यों के लिए उपलब्ध संसाधनों को बाधित किया।

फिर भी स्मारक टिके रहे, जैसे वे हमेशा से टिकते आए हैं।

आज का इस्फ़हान: उद्योग, पर्यटन और परमाणु प्रश्न

आधुनिक इस्फ़हान एक जटिल शहर है — एक साथ दुनिया के सबसे खूबसूरत शहरों में से एक भी, और समकालीन ईरान की कठिन वास्तविकताओं से जूझता हुआ भी। लगभग बीस लाख की आबादी के साथ यह तेहरान और मशहद के बाद ईरान का तीसरा सबसे बड़ा शहर है। इसकी अर्थव्यवस्था विविध है: पर्यटन, पारंपरिक शिल्प और बाज़ार व्यापार भारी उद्योग के साथ-साथ चलते हैं। 1960 और 1970 के दशकों में स्थापित इस्फ़हान स्टील कंपनी मध्य पूर्व के सबसे बड़े इस्पात उत्पादकों में से एक है। पेट्रोकेमिकल संयंत्र, कपड़ा कारखाने और अन्य औद्योगिक प्रतिष्ठान शहर में और उसके आसपास पनपे हैं, जिनसे रोज़गार तो मिला है, लेकिन साथ ही पर्यावरणीय दबाव भी बढ़े हैं जो जल संकट को और गहरा करते हैं।

इस्फ़हान से लगभग 150 किलोमीटर उत्तर में स्थित नतांज़ का परमाणु संवर्धन केंद्र व्यापक इस्फ़हान क्षेत्र को अंतर्राष्ट्रीय चिंता का विषय बनाता है। इस्फ़हान न्यूक्लियर टेक्नोलॉजी सेंटर स्वयं शहर के भीतर स्थित है — एक ऐसी वास्तविकता जिसने इस प्राचीन स्थान के भू-राजनीतिक संदर्भ को आकार दिया है और अपनी असाधारण विरासत तथा वर्तमान परिस्थितियों के बीच पहले से ही जटिल संतुलन साधते इस शहर में समकालीन तनाव की एक नई परत जोड़ दी है। ईरान के परमाणु कार्यक्रम को लेकर लगाए गए अंतर्राष्ट्रीय प्रतिबंधों ने पर्यटन, विरासत संरक्षण में निवेश और आगंतुकों पर निर्भर शहर के कारीगरों और व्यापारियों की आर्थिक ज़िंदगी को सीधे प्रभावित किया है।

इस्फ़हान में पर्यटन, जब भी संभव हुआ है, एक असाधारण अनुभव रहा है। ऐतिहासिक केंद्र में विश्वस्तरीय स्थापत्य स्मारकों का जो संकेंद्रण है — नक्श-ए-जहाँ चौक, जामा मस्जिद, पुल, महल — वह इस्लामी दुनिया के किसी भी तुलनीय क्षेत्र में नहीं मिलता। दुनिया भर से आने वाले पर्यटक, जब भी भू-राजनीतिक परिस्थितियों ने अनुमति दी है, लगातार इस्फ़हान को उन सबसे खूबसूरत शहरों में गिनाते आए हैं जिन्हें उन्होंने देखा है, और यह शहर दुनिया के सबसे उल्लेखनीय शहरी परिवेशों की अंतर्राष्ट्रीय सूचियों में प्रमुखता से स्थान पाता रहा है।

इस्फ़हान के पारंपरिक दस्तकारी उद्योग आज भी हज़ारों परिवारों की रोज़ी-रोटी का ज़रिया हैं। कालीन उद्योग, धातुकारी की कार्यशालाएँ, लघुचित्र कला के स्टूडियो, खातम-कारी के कारीगरी केंद्र — ये सभी परंपराएँ आज भी सच्ची कलात्मक गुणवत्ता की वस्तुएँ तैयार करती हैं और उन हुनरों को जीवित रखती हैं जो पीढ़ियों से उस्ताद-शागिर्द की परंपरा के ज़रिए आगे बढ़ते आए हैं। नक्श-ए जहाँ चौक के आसपास का बाज़ार व्यावसायिक रूप से अब भी सक्रिय है, हालाँकि पर्यटन के बदलते स्वरूप और स्थानीय खपत में आए बदलाव के साथ वहाँ बिकने वाली चीज़ों में भी स्वाभाविक रूप से बदलाव आया है।

मरती हुई नदी: एक पर्यावरणीय संकट

इक्कीसवीं सदी में इस्फ़हान के सामने सबसे गहरा संकट वह है जिसे कोई भी स्थापत्य संरक्षण कार्यक्रम हल नहीं कर सकता — और वह है ज़ायंदेह रूद का मरना, वह "जीवनदायिनी नदी" जिसके किनारे यह शहर बसा था और जिससे इसने सहस्राब्दियों तक अपनी पहचान पाई।

ज़ायंदेह रूद में लगभग 2006 के बाद से कोई स्थायी जलप्रवाह नहीं रहा है। जो कभी साल भर बहने वाली नदी थी — इतनी गहरी कि नाव चल सकें, और इस्फ़हान के दक्षिण-पूर्व में रेगिस्तान में अपने अंतिम छोर पर गावखोनी की आर्द्रभूमि को जीवन देने वाली — वह अब साल के अधिकांश समय फटी हुई मिट्टी और पीले पत्थरों की एक खाली पटरी भर रह गई है। यह सूखी नदी का पाट शाह अब्बास के महान पुलों — सी-ओ-से पोल और ख्वाजू — के नीचे से गुज़रता है, जिससे ये पुल अब किसी के ऊपर नहीं, बल्कि एक अनुपस्थिति के स्मारक बन गए हैं। इस्फ़हानी लोग चार सदियों से इन पुलों के नीचे पानी के किनारे बैठने, उसकी आवाज़ सुनने और उसकी लहरों को शहर के पत्थर और टाइलों की एकरसता का ज़रूरी प्रतिकार मानने आते रहे हैं। नदी के बिना ये पुल जीवंत सामाजिक स्थल नहीं, बल्कि विषाद की निशानियाँ बन कर रह गए हैं।

इस संकट के कारण कई हैं और आपस में जुड़े हुए हैं। ईरान में क्षेत्रीय जलवायु परिवर्तन के कारण लंबे समय से वर्षा कम होती आ रही है। लेकिन सिर्फ सूखे से नदी के गायब होने की व्याख्या नहीं होती। दशकों से कृषि सिंचाई के लिए पानी का रुख मोड़ा जाता रहा है, मुख्यतः इस्फ़हान के ऊपर ज़ायंदेह रूद के ऊपरी हिस्से में, जिससे शहर तक पहुँचने वाला जलप्रवाह बेहद कम हो गया है। अधिक पानी खपत करने वाले उद्योग — इस्पात निर्माण, पेट्रोकेमिकल और बड़े पैमाने की खेती — उस पानी को हड़प चुके हैं जो कभी नदी के प्राकृतिक प्रवाह के लिए उपलब्ध था। ऊपर की ओर बना ज़ायंदेह रूद बाँध, जो प्रवाह को नियंत्रित करने और शहर को पानी देने के लिए बनाया गया था, हाल के वर्षों में खतरनाक रूप से खाली रहा है।

और भी चिंताजनक बात यह है कि शोधकर्ताओं और ईरानी आलोचकों ने जल वितरण में गहरी संरचनात्मक असमानताओं का दस्तावेज़ीकरण किया है। जल अधिकार और डायवर्ज़न इस तरह आवंटित किए गए हैं जो राजनीतिक रूप से प्रभावशाली औद्योगिक और कृषि हितों को नदी के पर्यावरणीय स्वास्थ्य और शहरी आबादी की ज़रूरतों पर तरजीह देते हैं। इस्फ़हान की पेयजल आपूर्ति खुद खतरे में आ चुकी है — हाल के वर्षों में शहर के अधिकारी चेतावनी दे चुके हैं कि जलाशय खतरनाक स्तर तक नीचे जा सकते हैं। नदी के अंतिम छोर पर स्थित गावखोनी आर्द्रभूमि, जो कभी प्रवासी पक्षियों और स्थानीय समुदायों को सहारा देने वाला एक महत्त्वपूर्ण पारिस्थितिकी तंत्र थी, नदी से पर्याप्त पानी न मिलने के दो दशक बाद अब काफी हद तक सूख चुकी है।

शहर पर इसके भौतिक परिणाम सिर्फ नदी की सुंदरता के खोने तक सीमित नहीं हैं। भूमि धंसाव — यानी भूमिगत जल भंडार के घटने से ज़मीन का धीरे-धीरे नीचे खिसकना — इस्फ़हान के कुछ हिस्सों में चिंताजनक दर से दर्ज किया गया है, और कहीं-कहीं तो ज़मीन तीस सेंटीमीटर प्रति वर्ष की रफ्तार से धँस रही है। यह धंसाव पूरे शहर में ऐतिहासिक स्मारकों और इमारतों के लिए एक वास्तविक संरचनात्मक खतरा बन चुका है।

ज़ायंदेह रूद का पर्यावरणीय संकट एक स्थानीय कहानी भी है और दुनिया भर के शुष्क तथा अर्ध-शुष्क इलाकों में शहरी सभ्यताओं के भविष्य की कहानी भी। इस्फ़हान इस बुनियादी मान्यता पर बना था कि नदी सदा बहती रहेगी। अब वही मान्यता सवालों के घेरे में है, और इसके निहितार्थ एक खूबसूरत जलमार्ग के खोने से कहीं आगे जाते हैं। ये एक शहर के सामाजिक ताने-बाने को, एक पारंपरिक जीवनशैली की व्यवहार्यता को, और मानवता की कुछ महानतम स्थापत्य धरोहरों के दीर्घकालिक अस्तित्व को छूते हैं।

इस्फ़हान की सैर

जिन यात्रियों को अनुकूल परिस्थितियों में इस्फ़हान जाने का सौभाग्य मिलता है, उन्हें यह शहर दुनिया में कहीं भी उपलब्ध वास्तुकला के चमत्कारों का सबसे सघन अनुभव प्रदान करता है। नक्श-ए-जहाँ चौक को केंद्र में रखते हुए पुराने शहर की जामा मस्जिद तक फैला ऐतिहासिक क्षेत्र इतना सुगठित है कि कई दिनों में पैदल घूमा जा सकता है, और इतना समृद्ध है कि बार-बार देखने पर भी इसके आश्चर्य समाप्त नहीं होते।

नक्श-ए-जहाँ चौक को दिन के अलग-अलग समय पर कई बार देखना फलदायी रहता है। शेख लुत्फुल्लाह मस्जिद की टाइलें सूर्यास्त से दो घंटे पहले सबसे नाटकीय रंग परिवर्तन दिखाती हैं। इमाम मस्जिद सुबह के समय सबसे भव्य लगती है, जब पूर्व दिशा से आती रोशनी भीतरी टाइलकारी को रोशन करती है। अली क़ापू महल का सबसे अच्छा अनुभव देर दोपहर को ऊपरी छत से होता है, जब चौक में साये लंबे होने लगते हैं और स्मारकों पर एक ऐसी ऊष्णता छा जाती है जो दोपहर की तेज़ रोशनी में नहीं मिलती।

जामा मस्जिद, जो नक्श-ए-जहाँ चौक से बाज़ार से होते हुए थोड़ी दूर उत्तर में है, के लिए कम से कम आधा दिन चाहिए। इसकी जटिलता को धीमी और सावधान नज़र से देखने पर ही पूरा न्याय होता है: परिसर के दक्षिण-पूर्वी और उत्तर-पश्चिमी कोनों में स्थित दो महान सेल्जुक गुंबद, चौदहवीं सदी का शीतकालीन नमाज़ कक्ष, तैमूरी प्रवेश द्वार, और मुख्य इवानों की सफ़वी टाइलकारी — ये सब विस्तृत ध्यान के योग्य हैं। यह मस्जिद एक ऐसी जगह है जहाँ इस्लामी वास्तुकला के इतिहास की समझ उस हद तक गहरी हो सकती है जो केवल किताबें पढ़कर संभव नहीं।

ज़ायंदे रूद के पुल — जो शहर के दक्षिणी हिस्से में हैं और ऐतिहासिक केंद्र से टैक्सी या लंबी पैदल दूरी पर — नदी सूखी होने पर भी देखे जाने चाहिए। सी-ओ-से पोल और ख़ाजू पुल अपने आप में उल्लेखनीय संरचनाएँ हैं, और इनकी पूरी लंबाई पर चलते हुए तथा निचले स्तरों पर उतरते हुए उनके मूल सामाजिक उद्देश्य की जो समझ मिलती है, वह तस्वीरों से कभी पूरी तरह नहीं आ सकती। जब नदी में पानी बहता है, चाहे थोड़ा ही सही, तो ये पुल ईरान की सबसे खूबसूरत जगहों में शुमार हो जाते हैं।

चेहल सुतून महल और उसका बाग़, हश्त बहिश्त महल (एक और सफ़वी मंडप जो बाग़ में स्थित है), और जुल्फ़ा मोहल्ले की वांक कैथेड्रल — ये सब इस्फ़हान की पूर्ण यात्रा के अनिवार्य अंग हैं। बाज़ार को जल्दबाज़ी में नहीं बल्कि इत्मीनान से देखना चाहिए: पारंपरिक दस्तकारी की कार्यशालाएँ, जिनमें से कई पर्यटकों के लिए खुली हैं, उन कारीगरी परंपराओं की झलक देती हैं जो सफ़वी विरासत की जीवित निरंतरता भी हैं और समकालीन शिल्प कौशल के सच्चे अद्भुत नमूने भी।

इस्फ़हान एक ऐसा शहर है जिसने इतिहास की हर मार झेली है: विजय, नरसंहार, घेराबंदी, क्रांति, प्रतिबंध, और सूखा। यह टिका रहा क्योंकि इसकी सुंदरता उस मानवीय प्रेरणा से अलग नहीं है जो ऐसी चीज़ें बनाने की होती है जो अपने बनाए जाने की परिस्थितियों से आगे जाती हैं। शाह अब्बास की मस्जिदें और महल नश्वर लोगों ने नश्वर काल में बनाए थे, और वे उस राजवंश, साम्राज्य और विश्वदृष्टि से आगे निकल गए जिसने उन्हें रचा था। अब ये केवल ईरान के नहीं बल्कि समस्त मानवता के हैं, और ये केवल फ़ारसी सभ्यता के शिखर की नहीं बल्कि इस बात की भी गवाही देते हैं कि सभ्यता, अपने सबसे महत्वाकांक्षी और सबसे सिद्ध रूप में, क्या हासिल कर सकती है। इस्फ़हान पूरी तरह आधी दुनिया नहीं है। लेकिन यह किसी भी एक शहर से ज़्यादा दुनिया है।

स्रोत

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