Isfahan: la Mitad del Mundo

Isfahan. El solo nombre lleva el peso de siglos de asombro. El proverbio persa que ha resonado por el mundo islámico durante cuatrocientos años lo captura perfectamente: Esfahan nesf-e jahan ast. Isfahan es la mitad del mundo. No es hipérbole. Es el resumen asombrado de cada viajero, cada mercader, cada diplomático y poeta que llegó a esta ciudad a orillas del Zayandeh Rud y encontró que un solo lugar había reunido de algún modo todo lo que la humanidad podía aspirar a construir, a aprender, a crear y a creer. Caminar por Isfahan es moverse a través de uno de los logros supremos de la civilización humana: una ciudad donde la ambición de todo un imperio fue vertida en piedra, azulejo, agua y luz.

Isfahan es la tercera ciudad más grande de Irán, con una población de aproximadamente dos millones de habitantes dentro del municipio y un área metropolitana de aproximadamente tres millones y medio. Se asienta en el corazón de la vasta meseta central iraní, a una altitud de aproximadamente 1.590 metros sobre el nivel del mar, en un fértil valle abierto en el desierto circundante por el Zayandeh Rud, el Río que da Vida. Este entorno — un oasis de fertilidad rodeado de tierras áridas — explica todo sobre por qué Isfahan llegó a ser lo que es. El agua es vida en este paisaje, y una ciudad con un río confiable era una ciudad que podía crecer, comerciar y perdurar. Durante milenios, Isfahan ha sido exactamente eso: el lugar donde corría el agua, y donde echó raíces la civilización.

Reconocida por la UNESCO como lugar de extraordinaria importancia para el patrimonio mundial, la Plaza Naqsh-e Jahan y el complejo de la mezquita Masjed-e Jame de Isfahan tienen cada uno designaciones individuales como Patrimonio de la Humanidad, convirtiendo a la ciudad en una de las más honradas del mundo islámico. Sin embargo, ninguna designación puede capturar completamente la experiencia de Isfahan. Su belleza no es meramente arquitectónica; es atmosférica, acumulativa y profundamente humana. El alicatado de las mezquitas cambia de color a medida que el sol avanza por el cielo. Las largas arcadas del bazar absorben y amplifican los sonidos de una ciudad en plena actividad. Los puentes-presas sobre el río, construidos para servir simultáneamente como travesías y como lugares de encuentro, siguen atrayendo a los isfahaníes por las noches para sentarse y contemplar el agua — cuando el agua fluye, lo que cada vez ocurre menos, una crisis a la que volveremos. Isfahan es una ciudad que ha sobrevivido al imperio, a la conquista, a la masacre y a la revolución, y sigue siendo una de las más bellas de la tierra.

Orígenes Antiguos: de Aspadana a Spahan

La historia de Isfahan no comienza con mezquitas ni palacios, sino con ejércitos. El nombre más antiguo registrado para este asentamiento es Aspadana, palabra derivada del persa antiguo spada, que significa ejército o hueste. No era simplemente un nombre, sino una descripción de su función. El llano valle bien irrigado del Zayandeh Rud era un campo de maniobras ideal para campañas militares a través de la meseta iraní. Desde los primeros períodos del Estado iraní, el área que se convertiría en Isfahan sirvió como punto de concentración de tropas que marchaban al este, al oeste y al norte a través de sucesivos imperios.

La evidencia de habitación humana en la región de Isfahan se remonta aproximadamente siete mil años. Los estudios arqueológicos han identificado vestigios de asentamientos prehistóricos en las colinas y terrazas fluviales del valle. Para la época del Reino Medo en el siglo VII a.C., el asentamiento proto-urbano ya estaba establecido, y el Imperio Persa Aqueménida, que unificó la mayor parte del mundo conocido bajo Ciro el Grande y Darío I en los siglos VI y V a.C., incorporó la región a su red administrativa. Bajo los aqueménidas, los sistemas viales que conectaban Persépolis y Pasargada con los territorios septentrionales y orientales del imperio pasaban por el valle de Isfahan, cimentando su importancia estratégica y comercial.

Durante el período parto, que se extendió desde aproximadamente 247 a.C. hasta 224 d.C., Isfahan sirvió como importante centro militar y administrativo. El nombre de la ciudad en persa medio evolucionó de Aspadana a Spahan, conservando aún la connotación de concentración militar. Cuando la dinastía sasánida derrocó a los partos en 224 d.C. y estableció el último gran Imperio Persa antes de la conquista árabe, Isfahan continuó creciendo en importancia. Los sasánidas fueron grandes constructores, y sus ingenieros ampliaron y mejoraron los sistemas de irrigación del valle del Zayandeh Rud, permitiendo asentamientos agrícolas más extensos y un núcleo urbano más sustancial. Para finales del período sasánida, Spahan era una próspera ciudad provincial.

La Conquista Árabe y los Primeros Siglos Islámicos

En 642 d.C., los ejércitos del primitivo califato islámico, tras su decisiva victoria sobre el Imperio Sasánida en la batalla de Nahavand, entraron en la región de Isfahan. La conquista fue relativamente rápida. El aparato administrativo sasánida ya había sido fatalmente debilitado por décadas de guerra con Bizancio e inestabilidad interna, y la población de Isfahan — mezcla de persas zoroastrianos, judíos, cristianos y otros — quedó bajo el gobierno de los nuevos comandantes árabes.

Las comunidades judías de Isfahan — que la tradición sitúa en el cautiverio babilónico del siglo VI a.C., cuando Ciro el Grande permitió al pueblo judío regresar a su patria o permanecer donde se había asentado — continuaron manteniendo su vida religiosa bajo el dominio islámico. La lengua persa, lejos de ser suprimida, experimentó un notable renacimiento bajo el islam, produciendo una nueva forma literaria del persa escrito en caracteres árabes que se convirtió en el vehículo de parte de la más grande poesía y prosa de la literatura mundial.

El período abasí (750 d.C. en adelante) trasladó el centro de gravedad del mundo islámico hacia el este, hacia Iraq e Irán, y la influencia cultural persa en el califato se profundizó enormemente. Isfahan comenzó a crecer como centro comercial e intelectual, sus bazares conectando las rutas comerciales entre Iraq, Asia Central y el subcontinente indio.

Isfahan Bajo los Buyidas y el Apogeo Selyúcida

La fragmentación del Califato Abasí en el siglo X d.C. trajo una sucesión de dinastías iraníes al poder en el mundo islámico oriental. Los buyidas, una dinastía iraní chií de la costa del Caspio, controlaron Isfahan a mediados del siglo X y aportaron un nuevo entusiasmo por la cultura cortesana persa y la vida intelectual.

Pero fueron los turcos selyúcidas quienes dieron a Isfahan su primer gran florecimiento arquitectónico. Los selyúcidas eran nómadas turcos de Asia Central que se convirtieron al islam sunní y arrasaron Irán e Iraq a mediados del siglo XI. Bajo su gran sultán Alp Arslan y su hijo y sucesor Malik Shah I, que gobernó de 1072 a 1092, los selyúcidas construyeron un vasto imperio que se extendía desde Anatolia hasta Asia Central. Eligieron Isfahan como su capital imperial y vertieron en ella los recursos de este enorme imperio.

La vida intelectual de Isfahan bajo los selyúcidas fue extraordinaria. El célebre filósofo y médico Ibn Sina, conocido en Occidente como Avicena, pasó períodos significativos de su vida en Isfahan y escribió allí muchas de sus obras más importantes. El matemático y poeta Omar Khayyam trabajó en Isfahan bajo el mecenazgo selyúcida, realizando observaciones astronómicas que contribuyeron a la reforma del calendario persa. Lo más importante para el tejido físico de la ciudad fue que los selyúcidas comenzaron la gran transformación de la Mezquita del Viernes, introduciendo el plano de cuatro iwanes en la arquitectura de las mezquitas iraníes y encargando dos extraordinarias cúpulas de ladrillo — la Cúpula Norte construida en 1086-87 y la Cúpula Sur en 1088-89 — que representan algunos de los mejores ejemplos de ingeniería estructural del mundo medieval.

La Mezquita del Viernes: Doce Siglos de Oración

Ningún edificio en Isfahan, quizás ningún edificio en todo Irán, cuenta la historia de la arquitectura islámica de forma tan completa como la Masjed-e Jame, la Gran Mezquita del Viernes. Declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2012, está descrita por la propia UNESCO como una ilustración asombrosa de la evolución de la arquitectura de las mezquitas a lo largo de doce siglos, desde el año 841 d.C. Lo que reconoce la designación no es simplemente la importancia de características individuales, sino el asombroso hecho de que este único edificio contiene contribuciones de prácticamente cada dinastía y tradición arquitectónica que jamás gobernó Isfahan.

La mezquita más antigua en este lugar data de aproximadamente 771 d.C., construida con materiales de tierra en el probable emplazamiento de un templo del fuego preislámico. A lo largo de los siglos siguientes, a medida que Isfahan creció en importancia, la mezquita fue repetidamente ampliada y reconstruida. Los selyúcidas introdujeron el plano de cuatro iwanes en la arquitectura de las mezquitas iraníes, y encargaron las dos grandes cúpulas de ladrillo que siguen siendo algunas de las más finas muestras de ingeniería estructural del mundo medieval.

A lo largo de los ochocientos años siguientes, la Mezquita del Viernes acumuló capas de adiciones. Los mongoles iljanatas añadieron salas de oración. Los muzafáridas añadieron una madrasa. Los timúridas — hijos de la misma dinastía responsable de la terrible masacre de 1387 — añadieron una gran sala de oración de invierno y un nuevo portal. Los safávidas cubrieron los iwanes con su característico alicatado azul y turquesa y añadieron minaretes. El resultado es un edificio de extraordinaria complejidad y riqueza, que cubre más de veinte mil metros cuadrados y contiene características de todas las épocas de la historia arquitectónica persa islámica.

Conquista y Catástrofe: los Mongoles y Timur

Las centurias de prosperidad selyúcida de Isfahan fueron destruidas dos veces en el espacio de siglo y medio por las fuerzas más destructivas que el mundo medieval había visto. El primer golpe vino de los mongoles. En el transcurso de las grandes conquistas mongolas del siglo XIII, Isfahan fue saqueada y su población masacrada en cifras significativas.

El segundo y más traumático golpe llegó en 1387, asestado por Timur — conocido en Occidente como Tamerlán — el conquistador de Asia Central que construyó un imperio de violencia sin precedentes. Timur había tratado inicialmente a Isfahan con algo parecido a la moderación. Tras la rendición de la ciudad, impuso pesadas demandas fiscales pero no ordenó una masacre general. La moderación fue breve. Cuando la población de Isfahan, indignada por los aplastantes impuestos y el comportamiento despectivo de los soldados y recaudadores de Timur, se levantó en rebelión y mató a un número significativo de sus hombres, la respuesta de Timur fue inmediata y total.

Ordenó la masacre de toda la población civil. Las crónicas contemporáneas registran aproximadamente setenta mil personas asesinadas. Lo que quedó registrado con terrible claridad, y lo que hizo infame la masacre de Isfahan en todo el mundo islámico, es lo que Timur ordenó hacer con los cuerpos. Sus soldados cortaron las cabezas de los muertos y construyeron torres con ellas fuera de los muros de la ciudad. Algunas crónicas registran más de veintiocho de estas torres, cada una compuesta por aproximadamente mil quinientos cráneos.

La ciudad tardó generaciones en recuperarse. Cuando la dinastía safávida ascendió al poder en Irán a principios del siglo XVI, Isfahan era todavía un importante centro urbano, pero llevaba las cicatrices físicas y psicológicas de la catástrofe.

La Revolución Safávida

La dinastía safávida, que llegó al poder en Irán en 1501 bajo el Shah Ismail I, representó una de las rupturas políticas y culturales más profundas de la historia islámica. Los safávidas no fueron simplemente una nueva casa gobernante. Fueron los fundadores de un nuevo Irán. Declararon el islam chiíta duodecimano religión oficial del Estado, transformando Irán de un país predominantemente suní en el corazón del islam chiíta que sigue siendo hoy. Esta revolución religiosa tuvo enormes consecuencias para el arte, la arquitectura, la teología y la cultura iraníes, creando una civilización persa chiíta distintiva que distinguió a Irán de sus vecinos suníes.

Isfahan entró en la historia de la dinastía de manera más dramática cuando el Shah Abbas I, el quinto gobernante safávida, llegó al poder en 1587. Heredó un reino en grave crisis: azotado por las invasiones otomanas y uzbekas en dos frentes, con sus ejércitos desmoralizados, su tesorería agotada y su administración debilitada por el conflicto entre facciones.

El Shah Abbas el Grande: Arquitecto de Una Capital

El Shah Abbas I, que gobernó de 1587 a 1629 y mereció el título de "el Grande" de contemporáneos y posteridad, fue una figura de extraordinarias contradicciones. Fue un genio militar que reconquistó vastos territorios a los otomanos y uzbekos. Fue un sofisticado diplomático que estableció relaciones con potencias europeas. Fue un mecenas de artes y arquitectura de refinadísima sensibilidad. Y fue también, en cualquier valoración honesta, un hombre capaz de crueldad extrema.

Pero su legado es inseparable de Isfahan. En 1598, el Shah Abbas trasladó la capital safávida de Qazvin a Isfahan e inmediatamente lanzó el programa de construcción urbana más ambicioso que el mundo islámico había visto jamás. Su ambición declarada, encapsulada en el proverbio que se convirtió en la identidad definitoria de la ciudad, era hacer de Isfahan literalmente la mitad del mundo.

El Shah Abbas trajo a los mejores artesanos, arquitectos y artistas del mundo islámico. Encargó no solo mezquitas y palacios, sino una infraestructura urbana completa: bazares cubiertos, caravasares para mercaderes de tierras lejanas, baños, hospitales, canales de agua y los grandes puentes-presas sobre el Zayandeh Rud. En el transcurso de un solo reinado, Isfahan se transformó de una importante ciudad regional en uno de los entornos urbanos más magníficos de la tierra.

Los visitantes europeos que eran recibidos en esta terraza dejaron descripciones de lujo extraordinario: alfombras persas, cojines de seda, músicos tocando tras mamparas, vino y alimentos servidos por cortesanos, y la embriagadora perspectiva de toda la plaza extendida abajo.

Naqsh-E Jahan: la Imagen del Mundo

El epicentro de la Isfahan del Shah Abbas, y el corazón físico de una de las grandes composiciones urbanas de la humanidad, es la Plaza Naqsh-e Jahan, cuyo nombre se traduce como la Imagen del Mundo o el Patrón del Mundo. Fue construida entre 1598 y 1629 y es una de las plazas más grandes jamás creadas. La plaza mide aproximadamente 510 metros de longitud y 165 metros de anchura, cubriendo un área de unos 89.600 metros cuadrados — casi nueve hectáreas. Para tener perspectiva, es aproximadamente cuatro veces y media más grande que la Plaza Roja de Moscú.

La designación como Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO para la Plaza Naqsh-e Jahan — que el lugar recibió como Meidan Emam en 1979 — la describe como un ejemplo sobresaliente de diseño arquitectónico y urbano iraní e islámico. La designación abarca no solo los monumentos individuales alrededor de la plaza, sino el conjunto como un todo.

La plaza fue diseñada simultáneamente como escenario del poder real y como lugar de vida pública. El Shah Abbas la utilizaba para partidos de polo — los postes de piedra originales todavía son visibles en cada extremo del gran césped — y para revistas militares, procesiones y exhibiciones de magnificencia imperial. Al mismo tiempo, las arcadas de tiendas que rodeaban la plaza por sus cuatro lados bullían con mercaderes que vendían sedas, alfombras, cerámica, artículos de metal y especias.

Cuatro grandes monumentos definen los cuatro lados de la plaza. Al sur se alza la Mezquita del Imam, el mayor monumento religioso de la era safávida. Al este, la Mezquita Sheikh Lotfollah, una capilla real privada de exquisita intimidad. Al oeste, el Palacio Ali Qapu, la puerta imperial y tribuna de observación. Y al norte, conectando la plaza con el gran bazar, se alza el portal Qaysariyyeh.

La plaza sigue vibrante hoy en día. Los isfahaníes se reúnen aquí por las tardes para pasear y socializar. Las familias extienden picnics en el césped al anochecer. Los vendedores venden comida y artesanías tradicionales en las arcadas. Turistas de todo el mundo se mueven por el espacio, deteniéndose repetidamente con asombro ante el alicatado de las mezquitas.

La Mezquita del Imam: Gloria Safávida En Azulejo y Cúpula

La Mezquita del Imam — construida como Masjid-i Shah, la Mezquita Real, rebautizada tras la Revolución Islámica de 1979 como Masjid-i Imam — es el logro supremo de la arquitectura religiosa safávida y una de las grandes mezquitas del mundo islámico. La construcción comenzó en 1611 bajo el Shah Abbas I y se completó alrededor de 1629 a 1630, durante el reinado de su sucesor Shah Safi.

El problema geométrico planteado por la posición de la mezquita en la plaza fue resuelto con una de las mayores muestras de ingenio arquitectónico de la historia islámica. El portal de entrada enfrenta al norte, directamente hacia la plaza, y se alinea con el eje de la plaza. Justo dentro de la entrada, un pasillo en zigzag gira al visitante cuarenta y cinco grados, de modo que el patio interior, los iwanes y las salas de oración quedan correctamente orientados hacia La Meca.

La escala de la mezquita es extraordinaria. La cúpula principal se eleva a aproximadamente 54 metros sobre el suelo de la sala de oración. Su construcción de doble cáscara fue diseñada con meticulosa atención a la acústica. El alicatado que cubre las superficies de la mezquita representa uno de los programas de ornamentación cerámica más extensos de la arquitectura islámica. Las inscripciones caligráficas que recorren los arcos y portales fueron ejecutadas por Ali Reza Abbasi, uno de los supremos calígrafos de la historia persa.

La Mezquita Sheikh Lotfollah: Una Obra Maestra Íntima

Al otro lado de la plaza del Palacio Ali Qapu se alza la Mezquita Sheikh Lotfollah, y es en casi todos los sentidos lo opuesto a la Mezquita del Imam. Construida entre aproximadamente 1603 y 1619 como mezquita privada para el hogar real safávida, fue nombrada en honor a un erudito chiíta libanés que el Shah Abbas había invitado a Isfahan como su guía espiritual personal. Al servir al harén real en lugar del público, fue construida sin minarete — no había necesidad de llamar al público en general a la oración — y sin patio exterior.

La cúpula de la Mezquita Sheikh Lotfollah es famosa en todo el mundo islámico por una propiedad que ninguna fotografía puede transmitir completamente. Desde el exterior, la cúpula aparece como un hemisferio poco profundo cubierto de alicatado color crema con arabescos trazados en un tono ligeramente más oscuro. Pero la cúpula cambia de color a lo largo del día: blanco crema por la mañana, ámbar cálido al mediodía, tornándose rosada y luego rosa intenso a última hora de la tarde cuando el sol se desplaza hacia el oeste.

El interior de la cúpula es posiblemente el mejor ejemplo de alicatado persa existente. El medallón central en el ápice irradia hacia afuera en un patrón expansivo de arabescos e ínter trenzado geométrico que parece espiralizarse infinitamente hacia las paredes exteriores.

El Palacio Ali Qapu: la Puerta del Poder

El Palacio Ali Qapu se alza en el borde occidental de la Plaza Naqsh-e Jahan. Su nombre significa la Puerta Alta o la Puerta Sublime, y sirvió una doble función como entrada oficial al complejo del palacio real detrás de él y como principal tribuna de observación desde la que el Shah Abbas y sus sucesores presidían las ceremonias y espectáculos de la gran plaza.

La característica más famosa e inusual del edificio se encuentra en el sexto piso: el Talar-e Musiqui, la Sala de Música. Esta extraordinaria cámara está completamente cubierta de nichos de yeso tallados en las formas precisas de jarrones, botellas, jarras y cántaros — cientos de estas formas cubriendo cada pared y gran parte del techo, creando una superficie que parece estar compuesta enteramente de contornos de vasijas. Los nichos fueron diseñados con fines acústicos, reduciendo el eco y modulando el sonido de la música interpretada en la sala.

El Gran Bazar: el Comercio de Un Imperio

El Qaysariyyeh, el Gran Bazar de Isfahan, comienza en el extremo norte de la Plaza Naqsh-e Jahan tras su magnífico portal — una puerta cubierta de alicatado que representa escenas de caza y celebraciones reales. Más allá del portal, el bazar se extiende hacia el norte hacia la ciudad antigua, una arteria cubierta de comercio que conecta la gran plaza con la Mezquita del Viernes y con la red más amplia de mercados especializados que sirven a todas las necesidades concebibles de una gran ciudad.

El bazar de Isfahan es uno de los mejores de Irán, lo que significa uno de los mejores del mundo. La arcada cubierta principal, con sus características cúpulas en bahías alternadas con lumbreras que perforan el techo, está flanqueada en ambos lados por tiendas que venden los productos tradicionales por los que Isfahan es famosa: alfombras, trabajos en cobre, filigrana de plata, khatam-kari (la intrincada marquetería incrustada con madera, hueso e hilo de metal), pinturas en miniatura y los tejidos de algodón estampado llamados ghalamkari que los artesanos isfahaníes han producido durante siglos.

Caminar por el bazar de Isfahan es conectar con una tradición comercial que ha continuado sin interrupción significativa durante más de cuatrocientos años.

El Palacio Chehel Sotoun: Cuarenta Columnas y los Sueños de los Reyes

A corta distancia al oeste de la Plaza Naqsh-e Jahan, en el centro de un gran jardín formal cerrado por un muro alto, se alza el Palacio Chehel Sotoun, el Palacio de las Cuarenta Columnas. Construido durante el reinado del Shah Abbas II en 1647, sirvió como sala del trono y pabellón de recreo. El nombre del palacio se refiere a las veinte esbeltas columnas de madera de su gran porche abierto, que da frente a un largo estanque rectangular. El reflejo de las columnas en el agua inmóvil del estanque parece doblar su número, y así, por la convención persa tradicional de contar los reflejos como reales, las veinte columnas se convierten en cuarenta.

El interior del Chehel Sotoun es el gran salón de los frescos. Las paredes de la sala del trono están cubiertas de suelo a techo por enormes pinturas que representan escenas de la historia safávida: las batallas del Shah Abbas I, la recepción de un embajador mogol, banquetes y celebraciones. Estos frescos, ejecutados en un estilo que combina las convenciones de la pintura en miniatura persa con una nueva escala monumental, son algunos de los ejemplos más importantes de la pintura figurativa safávida que han sobrevivido.

Los Puentes del Zayandeh Rud

De todos los logros arquitectónicos de Isfahan bajo los safávidas, los puentes del Zayandeh Rud pueden ser los más humanamente conmovedores. A diferencia de las grandes mezquitas y palacios, construidos para Dios y para los reyes, los puentes fueron construidos para todos. Fueron diseñados no simplemente como cruces sino como lugares de encuentro, paseos y instituciones sociales.

El Si-o-Se Pol — el Puente de los Treinta y Tres Arcos — fue construido en 1602 bajo la dirección del gran general y visir del Shah Abbas, Allahverdi Khan. Se extiende 298 metros sobre el Zayandeh Rud sobre treinta y tres arcos, y fue construido para servir simultáneamente como puente para peatones y tráfico, como presa que elevaba el nivel del agua aguas arriba para irrigar los jardines reales, y como paseo donde los isfahaníes podían caminar, sentarse en las casas de té construidas en los arcos inferiores y contemplar el agua moviéndose bajo sus pies.

El Puente Khaju, construido en 1650 bajo el Shah Abbas II, es en algunos aspectos aún más bello que el Si-o-Se Pol. Más corto con 132 metros pero más ancho, con veintitrés arcos y un tratamiento arquitectónico más elaborado, la sección central del puente se eleva hasta un pabellón — una sala real de observación — desde donde el sha podía contemplar el agua y recibir invitados.

Las Artes de Isfahan: Una Ciudad de Artesanos

Isfahan ha sido siempre famosa no solo por su arquitectura sino por su artesanía. Los artesanos de la ciudad han producido, y en muchos casos siguen produciendo, bienes de extraordinaria calidad en tradiciones que se remontan siglos atrás.

La tapicería persa de alfombras es quizás la más reconocida internacionalmente de las tradiciones artísticas de Isfahan. Las alfombras de Isfahan se encuentran entre las más apreciadas del mundo, caracterizadas por su fino anudado, su sofisticado uso de motivos botánicos y geométricos derivados del diseño de jardines y arquitectura persas, y sus profundos colores saturados producidos con tintes naturales.

La pintura en miniatura en Isfahan se basa en una tradición que precede al período safávida pero fue transformada y elevada bajo el mecenazgo safávida. El gran taller real, el Kitabkhane, producía ilustraciones de manuscritos y pinturas independientes de extraordinario refinamiento.

El khatam-kari, el arte de incrustar una superficie con pequeñas piezas triangulares de madera, hueso e hilo de metal para crear patrones geométricos, es uno de los oficios más característicos de Isfahan. El mejor trabajo de khatam utiliza piezas de tan solo dos o tres milímetros, ensambladas en patrones tan precisos que las juntas son invisibles a simple vista.

La tradición de azulejería de Isfahan, el arte de producir e instalar los mosaicos de azulejos cortados y los paneles de azulejos pintados que cubren las superficies de sus grandes edificios, representa quizás la más alta expresión de la cultura artesanal de la ciudad.

El Barrio de Jolfa: los Armenios Cristianos de Isfahan

Entre los aspectos más notables de la nueva Isfahan del Shah Abbas estaba su diversidad deliberada. En 1604-05, durante sus campañas militares en el Cáucaso, el Shah Abbas trasladó forzosamente a una gran parte de la población armenia de Julfa — una ciudad armenia en el río Araxes — a Isfahan. Esta reubicación masiva, que implicó a decenas de miles de personas, fue simultáneamente un acto de planificación económica y estrategia de tierra arrasada.

Los armenios de Nueva Julfa se convirtieron en enormemente importantes para el sistema comercial safávida. Sirvieron como principales intermediarios en el comercio de Irán con Europa, aprovechando sus redes comerciales preexistentes y sus conexiones co-religiosas en la Europa católica para realizar negocios que los mercaderes musulmanes no podían realizar tan fácilmente. El Shah Abbas les otorgó privilegios extraordinarios: el derecho a gobernarse según sus propias leyes, el derecho a practicar su fe cristiana, el derecho a construir y mantener iglesias.

El barrio de Jolfa conserva hoy su carácter armenio, aunque su comunidad es mucho más reducida que en su apogeo safávida. La Catedral Vank, construida en la década de 1650, es el monumento superviviente más importante de Nueva Julfa. Su interior es una notable fusión de iconografía cristiana armenia y tradiciones artísticas persas: las cúpulas e iwanes de la arquitectura iraní llenos de frescos religiosos armenios y superficies doradas.

La Comunidad Judía de Isfahan

La comunidad judía de Isfahan es una de las más antiguas de Irán, y la tradición iraní sostiene que el asentamiento judío en la región de Isfahan se remonta al cautiverio babilónico del siglo VI a.C., cuando Ciro el Grande permitió al pueblo judío regresar a su patria o permanecer donde se había asentado en el Imperio Persa. La comunidad judía de Isfahan floreció en ciertos períodos del dominio persa y sufrió graves persecuciones en otros.

Hoy la comunidad judía de Isfahan está muy reducida — una fracción de su población anterior a la Revolución Islámica de 1979, que llevó a una emigración sustancial. Sin embargo, una pequeña comunidad permanece, manteniendo sinagogas en la ciudad y preservando una tradición de vida judía en Irán que se remonta, según un relato creíble, a más de dos mil años.

Isfahan Tras los Safávidas

La caída de la dinastía safávida en 1722, cuando los invasores afganos bajo Mahmud Hotaki capturaron Isfahan tras un brutal asedio que duró meses y resultó en hambruna generalizada y muerte entre la población de la ciudad, marcó el fin del período de la ciudad como centro de un gran imperio.

Los siguientes décadas del siglo XVIII fueron algunos de los más violentos y caóticos de la historia iraní. El gobernante afsárida Nader Shah trasladó su capital a Mashhad en el noreste de Irán, disminuyendo aún más la importancia política de Isfahan. La dinastía qajar, que gobernó Irán desde finales del siglo XVIII hasta 1925, estableció Teherán como capital, y el eclipse político de Isfahan se volvió permanente.

Bajo los Shahs Pahlavis (1925-1979), Isfahan experimentó una modernización significativa: nuevas carreteras, nuevas industrias (incluyendo el establecimiento de importantes acerías cercanas) y un creciente turismo a medida que el gobierno iraní reconocía el extraordinario patrimonio cultural de la ciudad. La Revolución Islámica de 1979 trajo cambios profundos y perturbó las conexiones internacionales en torno al patrimonio de Isfahan.

Isfahan Hoy: Industria, Turismo y la Cuestión Nuclear

La Isfahan moderna es una ciudad compleja, simultáneamente una de las más bellas del mundo y un lugar que navega las difíciles realidades del Irán contemporáneo. Su economía está diversificada: el turismo, la artesanía tradicional y el comercio en el bazar coexisten con la industria pesada. La instalación de enriquecimiento nuclear en Natanz, ubicada aproximadamente 150 kilómetros al norte de Isfahan, ha hecho que la región más amplia de Isfahan sea un foco de preocupación internacional. Las sanciones internacionales dirigidas al programa nuclear de Irán han afectado directamente al turismo, a la inversión en conservación del patrimonio y a la vida económica de los artesanos y mercaderes de la ciudad que dependen de los visitantes.

El Río Agonizante: Una Crisis Medioambiental

El desafío más profundo al que se enfrenta Isfahan en el siglo XXI es uno que ningún programa de conservación arquitectónica puede abordar: la muerte del Zayandeh Rud, el Río que da Vida, el curso de agua alrededor del cual se construyó la ciudad y del que extrajo su identidad durante milenios.

El Zayandeh Rud no ha mantenido un flujo permanente desde aproximadamente 2006. Lo que fue una vez un río durante todo el año, lo suficientemente profundo para barcos, que sostenía el humedal de Gavkhouni en su terminal en el desierto al sureste de Isfahan, es ahora durante la mayor parte del año un canal vacío de barro agrietado y piedra pálida. El lecho seco del río corre bajo los grandes puentes del Shah Abbas — el Si-o-Se Pol y el Khaju — convirtiéndolos en puentes sobre la nada, monumentos a una ausencia.

Las causas de la crisis son múltiples e interconectadas. Irán ha experimentado un período prolongado de precipitaciones reducidas relacionado con los patrones regionales de cambio climático. Pero la sequía por sí sola no explica la desaparición del río. Décadas de desviación de agua para riego agrícola, principalmente en el Zayandeh Rud superior por encima de Isfahan, han reducido el caudal que llega a la ciudad. Las industrias intensivas en agua — fabricación de acero, petroquímicos y agricultura a gran escala — han consumido agua que antes estaba disponible para el curso natural del río.

El humedal de Gavkhouni en la desembocadura del río, en otro tiempo un ecosistema significativo que sostenía aves migratorias y comunidades locales, se ha secado en gran medida después de pasar dos décadas sin agua suficiente del río. La subsidencia del suelo — el hundimiento gradual del terreno a medida que se agotan las reservas de agua subterránea — ha sido documentada a tasas alarmantes en partes de Isfahan, con algunas áreas hundiéndose hasta treinta centímetros por año.

Visitar Isfahan

Para los viajeros afortunados de poder visitar Isfahan cuando las condiciones lo permiten, la ciudad ofrece una de las experiencias más concentradas de maravilla arquitectónica disponibles en cualquier parte del mundo. El núcleo histórico, centrado en la Plaza Naqsh-e Jahan y extendiéndose hasta la Mezquita del Viernes en la ciudad antigua, es lo suficientemente compacto como para ser explorado a pie durante varios días, y lo suficientemente denso como para sostener la exploración repetida sin agotar sus sorpresas.

La Mezquita del Viernes, a un corto paseo al norte a través del bazar desde la Plaza Naqsh-e Jahan, requiere como mínimo medio día. Su complejidad recompensa la exploración lenta y atenta: las dos grandes cúpulas selyúcidas, la sala de oración de invierno del siglo XIV, el portal timúrida y el alicatado safávida de los iwanes principales merecen todos una atención prolongada.

Los puentes del Zayandeh Rud — más accesibles en la parte sur de la ciudad — deben visitarse incluso cuando el río está seco. El Si-o-Se Pol y el Puente Khaju son estructuras notables en sí mismas, y la experiencia de recorrer su longitud y descender a sus niveles inferiores proporciona una comprensión de su función social original que es imposible captar completamente en fotografías.

Isfahan es una ciudad que ha sobrevivido todo lo que la historia podía lanzarle: conquista, masacre, asedio, revolución, sanción y sequía. Ha perdurado porque su belleza es inseparable del impulso humano de hacer cosas que sobrevivan a las circunstancias de su creación. Las mezquitas y palacios del Shah Abbas fueron construidos por personas mortales en un tiempo mortal, y han sobrevivido a la dinastía, al imperio y a la cosmovisión que los creó. Pertenecen ahora no solo a Irán sino a la humanidad, y hablan no solo del apogeo de la civilización persa, sino de lo que la civilización misma, en su ambición y logro más grandes, puede alcanzar. Isfahan no es exactamente la mitad del mundo. Pero es más del mundo que cualquier otra ciudad.

Fuentes

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