
पर्सेपोलिस: अकेमेनिड फ़ारसी साम्राज्य की औपचारिक राजधानी
परिचय
प्राचीन दुनिया के महान स्मारकों में, पर्सेपोलिस अपनी एक अलग ही श्रेणी में आता है। पुरानी फ़ारसी में इसे पार्सा और यूनानियों ने इसे पर्सेपोलिस कहा, जिसका अर्थ है "फ़ारसियों का शहर।" आज के ईरान के पहाड़ी इलाकों में स्थित यह असाधारण औपचारिक परिसर लगभग दो शताब्दियों तक उस सबसे बड़े साम्राज्य का प्रतीकात्मक केंद्र रहा, जो प्राचीन दुनिया ने अब तक देखा था। कुह-ए-रहमत यानी "दया के पहाड़" की तलहटी में एक विशाल कृत्रिम चबूतरे पर निर्मित, पर्सेपोलिस किसी घनी आबादी वाले शहर की तरह नहीं था — बल्कि यह एक मंच था, एक विशाल और भव्य रूप से सुसज्जित औपचारिक मंच, जिस पर अखमनी फ़ारसी साम्राज्य के राजा शाही सत्ता के अनुष्ठान करते थे, अधीन राष्ट्रों से कर-भेंट ग्रहण करते थे, और पत्थर, कांसे तथा उत्कीर्ण नक्काशी के ज़रिए अपने शासन की व्यापकता और भव्यता को अभिव्यक्त करते थे।
आज पर्सेपोलिस आधुनिक ईरानी शहर शिराज़ से लगभग 60 किलोमीटर उत्तर-पूर्व में, ईरान के फ़ार्स प्रांत में स्थित है — जो फ़ारसी लोगों की मातृभूमि और अखमनी राजवंश का मूल घर है। यह यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है, जिसे 1979 में इस सूची में शामिल किया गया था, और यह प्राचीन फ़ारसी सभ्यता का सबसे शक्तिशाली प्रतीक बना हुआ है। 330 ईसा पूर्व में Alexander the Great द्वारा इसे भीषण रूप से जलाए जाने और उसके बाद सदियों की उपेक्षा के बावजूद, इसके खंडहर आज भी विस्मय जगाते हैं। टूटे हुए स्तंभ, भव्य सीढ़ियों पर उकेरी गई नक्काशियाँ, विशाल लामस्सू मूर्तियों से सजा "सभी राष्ट्रों का द्वार," महान अपदाना दरबार हॉल के अवशेष, और प्राचीन दुनिया भर के अधीन लोगों के उत्कीर्ण चित्र — ये सभी एक असाधारण महत्वाकांक्षी और परिष्कृत सभ्यता की गवाही देते हैं, जिसे आधुनिक विद्वत्ता आज भी पूरी तरह समझने और सराहने का प्रयास कर रही है।
फ़ारसी शब्द पार्सा, जिससे यूनानी नाम पर्सेपोलिस बना है, का सीधा अर्थ है "फ़ारस" या "फ़ारसी।" अखमनी काल के प्रशासनिक दस्तावेज़ों में इस स्थल को इसी सरल तरीके से संदर्भित किया जाता था — इसे कोई अलग या विशिष्ट नाम नहीं दिया गया था, बल्कि इसे फ़ारसी लोगों और फ़ारसी मातृभूमि के साथ जोड़कर पहचाना जाता था। यह पहचान इस स्थल के मूल उद्देश्य को दर्शाती है: पर्सेपोलिस केवल एक भवन-परिसर नहीं था, बल्कि यह फ़ारसी पहचान और अखमनी साम्राज्यवादी विचार का मूर्त रूप था — इस विश्वास की एक भौतिक अभिव्यक्ति कि फ़ारसियों को सर्वोच्च देवता अहुरा मज़्दा ने न्याय और व्यवस्था के एक सार्वभौमिक साम्राज्य में दुनिया के तमाम लोगों पर शासन करने के लिए चुना है।
अखमनी राजवंश और फ़ारसी साम्राज्य
पर्सेपोलिस को समझने के लिए, पहले अखमनी फ़ारसी साम्राज्य को समझना ज़रूरी है — वह राजनीतिक इकाई जिसकी यह औपचारिक राजधानी थी — और उस राजवंश को भी, जिसने इसे बनाया। अखमनी एक फ़ारसी शाही परिवार थे, जिनकी उत्पत्ति आज के दक्षिण-पश्चिमी ईरान में स्थित अंशान क्षेत्र में हुई थी। इस राजवंश का नाम Achaemenes नामक एक पौराणिक पूर्वज के नाम पर रखा गया है, हालाँकि ऐतिहासिक दृष्टि से विश्वसनीय अभिलेख Cyrus the Great के शासनकाल से ही मिलते हैं, जिन्होंने छठी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में असाधारण विजयों की एक श्रृंखला के माध्यम से फ़ारसी साम्राज्य की स्थापना की।
Cyrus the Great (शासनकाल 559–530 ईसा पूर्व) ने अविश्वसनीय रूप से कम समय में उस युग का सबसे विशाल साम्राज्य स्थापित किया। उन्होंने एक के बाद एक मीडियन साम्राज्य, लीडियन राज्य और नव-बेबीलोनियन साम्राज्य को जीतकर मेसोपोटामिया, अनातोलिया और लेवेंट की प्राचीन भूमियों को एक ही राजनीतिक इकाई में समाहित कर दिया। उनके उत्तराधिकारियों Cambyses II और फिर Darius I ने साम्राज्य का और विस्तार करते हुए मिस्र, मध्य एशिया के कुछ हिस्सों और भारत की उत्तर-पश्चिमी सीमा को भी इसमें शामिल कर लिया। Darius I और उनके पुत्र Xerxes I के शासनकाल में अपने चरमोत्कर्ष पर अकेमेनिड साम्राज्य पश्चिम में आधुनिक तुर्की के एजियन तट से लेकर पूर्व में सिंधु घाटी तक, उत्तर में मध्य एशिया के मैदानों से लेकर दक्षिण में नील नदी के जलप्रपातों तक फैला हुआ था। यह लगभग 5 करोड़ लोगों का साम्राज्य था — जो उस समय की विश्व जनसंख्या का लगभग आधा था — और इसमें दर्जनों अलग-अलग राष्ट्र, भाषाएँ, धर्म और सांस्कृतिक परंपराएँ समाहित थीं।
इस विशाल और विविधताओं से भरे साम्राज्य के प्रबंधन के लिए अभूतपूर्व प्रशासनिक नवाचारों की आवश्यकता थी। अकेमेनिडों ने अपने क्षेत्रों को क्षत्रपियों (प्रांतों) में विभाजित किया, जिन पर राजा द्वारा नियुक्त अधिकारी जिन्हें क्षत्रप कहा जाता था, शासन करते थे। इसके साथ ही उन्होंने राजकीय सड़कों का एक ऐसा नेटवर्क बनाए रखा जिसने विशाल दूरियों पर त्वरित संचार और सैन्य आवाजाही को संभव बनाया, और एक परिष्कृत कर-संग्रह एवं पुनर्वितरण प्रणाली विकसित की जो साम्राज्य की परिधि से धन-संपदा को केंद्र तक पहुँचाती थी। प्रसिद्ध राजमार्ग, जो एजियन नगर Sardis को राजधानियों Susa और Persepolis से जोड़ता था, हर लगभग 20 किलोमीटर पर रिले स्टेशनों के साथ बनाए रखा जाता था जहाँ राजकीय दूत घोड़े बदल सकते थे। इससे वे संदेश महज कुछ दिनों में पहुँचा सकते थे जिनमें अन्यथा महीनों लग जाते।
अकेमेनिड साम्राज्य की वैचारिक संरचना एक सुविचारित राजकीय विचारधारा के माध्यम से व्यक्त होती थी, जिसमें महाराजा ज़रथुस्त्र धर्म के सर्वोच्च देवता अहुरा मज़्दा के प्रतिनिधि के रूप में शासन करते थे और उनका दायित्व था कि वे संसार में व्यवस्था (अर्त) बनाए रखें। Persepolis और अन्य स्थलों पर उकेरे गए राजकीय अभिलेख इस विचारधारा को एक निश्चित लेकिन अर्थपूर्ण भाषा में अभिव्यक्त करते हैं: राजा अहुरा मज़्दा की कृपा को स्वीकार करते हैं जिन्होंने उन्हें यह साम्राज्य प्रदान किया, ईश्वरीय कृपा के प्रमाण के रूप में अपने अधीन जनों और भूमियों की सूची गिनाते हैं, और स्वयं को उस न्यायप्रिय एवं परोपकारी शासक के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो भले लोगों की रक्षा करता है और दुष्टों को दंड देता है। सार्वभौमिक राजत्व की यह विचारधारा, जो किसी दैवीय विधान के नाम पर जातीय और सांस्कृतिक संकीर्णता से ऊपर उठने का दावा करती थी, प्राचीन विश्व के सबसे परिष्कृत राजनीतिक विचारों में से एक थी।
Persepolis का निर्माण: Darius, Xerxes और उनके उत्तराधिकारी
Persepolis का निर्माण Darius I the Great के शासनकाल में आरंभ हुआ, जो 522 ईसा पूर्व में Cambyses II की मृत्यु के बाद उत्पन्न राजनीतिक संकट और गृह-संघर्ष के दौर के पश्चात सिंहासन पर बैठे। Darius ने फ़ार्स प्रांत के Marvdasht मैदान में Kuh-i-Rahmat (दया का पर्वत) की तलहटी में एक स्थल चुना और प्राचीन विश्व की सबसे महत्वाकांक्षी निर्माण परियोजनाओं में से एक की नींव रखी। कार्य लगभग 518 ईसा पूर्व में प्रारंभ हुआ और 486 ईसा पूर्व में Darius की मृत्यु तक उनके नेतृत्व में जारी रहा, फिर उनके पुत्र Xerxes I (शासनकाल 486–465 ईसा पूर्व) ने इसे आगे बढ़ाया, और तत्पश्चात Artaxerxes I (शासनकाल 465–424 ईसा पूर्व) तथा बाद के शासकों के अधीन यह कार्य चलता रहा। इस प्रकार Persepolis में निर्माण का पूरा कार्यक्रम लगभग 150 वर्षों तक फैला रहा, और विभिन्न चरणों में इस बढ़ते परिसर में नई इमारतें, द्वार और सजावटी कार्यक्रम जोड़े जाते रहे।
जिस छत पर पूरा परिसर बनाया गया था, वह अपने आप में इंजीनियरिंग की एक असाधारण उपलब्धि थी। निर्माताओं ने पूर्वी दिशा में Kuh-i-Rahmat के आधार को काटकर एक समतल मंच तैयार किया, और पश्चिमी दिशा में विशाल पत्थर की दीवारें खड़ी करके उसे आगे बढ़ाया। इस प्रकार बनी छत उत्तर से दक्षिण तक लगभग 455 मीटर और पूर्व से पश्चिम तक 300 मीटर तक फैली थी, जिसका कुल क्षेत्रफल लगभग 125,000 वर्ग मीटर — यानी करीब साढ़े बारह हेक्टेयर — था। दक्षिण-पश्चिमी दिशा में ये दीवारें मैदान से 18 मीटर तक ऊँची उठती थीं, जिन्हें विशाल चूना पत्थर के खंडों से बनाया गया था। इन खंडों को मसाले की जगह लोहे की कड़ियों से जोड़ा गया था — यह एक ऐसी तकनीक थी जिसने संरचना को मज़बूती और लचीलापन दोनों प्रदान किए। छत पूरी तरह भरी हुई नहीं थी, बल्कि इसके भीतर बड़े-बड़े जलकुंड और पानी की नालियाँ बनी हुई थीं, जो उस काल की अन्य प्रमुख स्थापत्य परियोजनाओं की तरह जल प्रबंधन पर दिए गए समान ध्यान को दर्शाती हैं।
छत तक पहुँचने का रास्ता उत्तर-पश्चिमी दिशा में एक भव्य औपचारिक सीढ़ी से था — प्राचीन काल में यही एकमात्र मार्ग था जो बिना खड़ी चढ़ाई के शोभायात्रा के योग्य प्रवेश की सुविधा देता था। यह सीढ़ी इतनी चौड़ी और इसके सोपान इतने उथले रखे गए थे कि घोड़ों पर सवार होकर भी ऊपर चढ़ा जा सकता था — यह विशेषता इस परिसर के उस औपचारिक उद्देश्य को स्पष्ट करती है जो इसे घुड़सवार जुलूसों की मंज़िल के रूप में दर्शाता है। छत पर पहुँचते ही आगंतुक एक ऐसे वातावरण में प्रवेश करता था जहाँ सुनियोजित दृश्यावलियाँ, नियंत्रित आवागमन और वास्तुशिल्पीय अनुक्रम — सब कुछ प्रभावित करने और अभिभूत करने के लिए सुविचारित रूप से रचे गए थे।
Persepolis का निर्माण करने वाला कार्यबल, साम्राज्य की तरह ही, बहुसांस्कृतिक और विविधतापूर्ण था। Persepolis Fortification Tablets और Persepolis Treasury Tablets — मिट्टी की पट्टिकाओं के दो उल्लेखनीय संग्रह जो 1930 के दशक में अमेरिकी उत्खनन के दौरान मिले थे और जिनका बाद में University of Chicago के Oriental Institute के विद्वानों द्वारा अध्ययन किया गया — निर्माण परियोजना के प्रशासन पर एक अभूतपूर्व दृष्टि प्रदान करते हैं। इन हज़ारों मिट्टी की पट्टिकाओं में Persepolis और उसके आसपास के क्षेत्र में श्रमिकों को दिए जाने वाले राशन और मज़दूरी के वितरण का बारीक विवरण दर्ज है: विभिन्न श्रेणियों के कामगारों को आवंटित शराब, अनाज, फल, बियर और चाँदी की मात्राएँ; निरीक्षकों के नाम और पद; विभिन्न विशेषज्ञताओं में कार्यरत मज़दूरों की संख्या; और वह प्रशासनिक तंत्र जो पूरे उद्यम को गतिशील बनाए रखता था।
पट्टिकाओं से Persepolis में श्रम परिस्थितियों के बारे में जो जानकारी सामने आई है, उसने पुरानी धारणाओं को बदलने में अत्यंत महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई है। अन्य प्राचीन विशाल निर्माण परियोजनाओं में — जिनमें सबसे प्रसिद्ध और विवादास्पद रूप से मिस्र के पिरामिड शामिल हैं — जहाँ दास श्रम का उपयोग आम था, वहीं Persepolis के श्रमिक वेतनभोगी मज़दूर प्रतीत होते हैं जिन्हें खाद्य राशन और चाँदी दोनों के रूप में मुआवज़ा मिलता था। पट्टिकाओं में कुशल कामगारों — जिनमें पत्थर काटने वाले, बढ़ई, धातुकर्मी और चित्रकार शामिल थे — के साथ-साथ ढुलाई और मिश्रण जैसे अकुशल कार्य करने वाले मज़दूरों की मज़दूरी भी दर्ज है। कामगारों में फ़ारसी, मेड्स, एलामाइट, बेबीलोनी, मिस्री, यूनानी और साम्राज्य के अन्य भागों के लोग शामिल थे — एक ऐसा कार्यबल जो स्वयं साम्राज्य जितना ही विविध था। कुछ कामगार ऐसे प्रतीत होते हैं जो अपनी विशेषज्ञता के कारण साम्राज्य के दूर-दराज़ के हिस्सों से विशेष रूप से लाए गए थे, जबकि अन्य Fars के स्थानीय निवासियों में से लिए गए थे।
ये तख्तियाँ एक अपेक्षाकृत प्रबुद्ध श्रम प्रबंधन प्रणाली का भी संकेत देती हैं। मज़दूरों को उनका निर्धारित राशन और वेतन मिलता था, और मज़दूरों के बच्चों को किए गए वितरण के भी अभिलेख मौजूद हैं, जिससे पता चलता है कि कम से कम कुछ कामगारों के साथ उनके परिवार भी रहते थे। अभिलेखों में महिला कामगारों का भी उल्लेख है, जिन्हें समान काम के लिए पुरुष कामगारों जितना ही राशन मिलता था — यह समानता कुछ अन्य प्राचीन समाजों की श्रम पद्धतियों से बिल्कुल विपरीत है। इन तख्तियों से उजागर होने वाली प्रशासनिक कुशलता — हज़ारों अलग-अलग कामगारों का, उनकी विशेषज्ञता, उनके वेतन और उनके उत्पादन का सटीक हिसाब-किताब — उसी संगठनात्मक क्षमता की गवाही देती है जिसने अख़ामनी साम्राज्य को अपने विशाल भू-भागों पर शासन करने में सक्षम बनाया।
अपादान: विशाल दर्शक-कक्ष
जो इमारत पर्सेपोलिस पर छाई रहती थी और आज भी उसकी सबसे प्रतिष्ठित संरचना बनी हुई है, वह है अपादान — वह विशाल दर्शक-कक्ष जिसे Darius I ने बनवाया और Xerxes I के शासनकाल में पूरा किया गया। अपादान चबूतरे की सबसे बड़ी और सबसे भव्य इमारत थी — एक ऐसी संरचना जिसका विस्तार देखकर दाँतों तले उँगली दब जाती थी। इसके बहत्तर पत्थर के स्तंभ — जिनमें से तेरह आज भी खड़े हैं — लगभग 20 मीटर की ऊँचाई पर देवदार की लकड़ी की छत को थामे हुए थे, और इस तरह लगभग 3,600 वर्ग मीटर का एक विशाल आंतरिक स्थान तैयार होता था। यह कक्ष एक साथ हज़ारों लोगों को समेट सकता था और यही वह प्रमुख स्थल था जहाँ भव्य औपचारिक शाही दरबार लगते थे — जो पूरे पर्सेपोलिस परिसर का मूल उद्देश्य था।
अपादान एक हाइपोस्टाइल कक्ष था — यानी एक विशाल स्तंभयुक्त स्थान जिसमें छत को बाहरी दीवारों की बजाय पूरे आंतरिक भाग में फैले स्तंभों की पंक्तियों पर टिकाया गया था। इस प्रकार की स्थापत्य व्यवस्था एक ऐसा आंतरिक स्थान बनाती है जो एक साथ भव्य भी होता है और लचीला भी — न कोई निश्चित केंद्र-बिंदु, न चलने की कोई एकल दिशा। इसका प्रभाव किसी एक दिशा में ले जाने वाले जुलूस जैसा नहीं, बल्कि चारों ओर से घेर लेने वाली भव्यता जैसा होता है। जब यह कक्ष अख़ामनी काल के विस्तृत दरबारी परिधानों में सजे दरबारियों, अधिकारियों और कर-भेंट लाने वाले प्रतिनिधिमंडलों से भरा होता था, बाहरी स्तंभों के बीच से छनकर आती धूप चमकदार पत्थर के फर्श पर इधर-उधर टिमटिमाती रहती थी — यह दृश्य निश्चित ही अत्यंत प्रभावशाली रहा होगा।
अपादान के स्तंभों के शीर्ष पर असाधारण मिश्रित शीर्ष-कलश थे — दो-मुखी प्रोटोम शीर्ष-कलश, जिनमें दो बैलों या दो शेरों के सिर गर्दन से पीठ-से-पीठ जोड़कर लटकती पत्तियों से सजे तकिए जैसे कलात्मक आधारों पर रखे गए थे। ये शीर्ष-कलश अख़ामनी स्थापत्य शैली के सबसे विशिष्ट और पहचाने जाने वाले तत्वों में से एक हैं, जिनमें मिस्री, यूनानी और निकट पूर्वी स्थापत्य परंपराओं के तत्वों को मिलाकर एक नई समन्वित शैली बनाई गई है जो अपनी पहचान में अनिवार्यतः फ़ारसी है। स्तंभों की शाफ्ट स्वयं चिकनी चूना पत्थर की थीं जिनके घंटी के आकार के आधार मिस्री मूलरूपों से प्रेरित थे, जबकि शाफ्ट में यूनानी आयोनिक स्तंभों से प्रेरित खाँचेदार नक्काशी की गई थी, और ये मिश्रित शीर्ष-कलश किसी भी एकल पूर्व परंपरा में अपना निकट समांतर नहीं रखते।
अपादान तक दक्षिण से एक विशाल प्रोपाइलोन के ज़रिए और उत्तर से दो सममित सीढ़ियों के ज़रिए पहुँचा जाता था, जिनकी पार्श्व-दीवारें पर्सेपोलिस की सबसे प्रसिद्ध उत्कीर्ण नक्काशियों से सजी हैं। अपादान की सीढ़ी की नक्काशियाँ, जो अख़ामनी दरबारी कला की विशिष्ट निम्न-उत्कीर्ण शैली में बनाई गई हैं और मूलतः चटख रंगों से रंगी हुई थीं, साम्राज्य के तेईस राष्ट्रों के प्रतिनिधिमंडलों को नौरोज़ (फ़ारसी नववर्ष) समारोह के अवसर पर फ़ारसी राजा को कर-भेंट अर्पित करते हुए दर्शाती हैं। प्रत्येक प्रतिनिधिमंडल को उसके विशेष राष्ट्र की विशिष्ट वेशभूषा, केशसज्जा और भेंट-अर्पण की परंपराओं के ज़रिए स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है। इन लोगों का यह जुलूस — केंद्र के सबसे निकट मेड और एलामी लोगों से शुरू होकर यूनानियों, मिस्रियों, बेबीलोनियों, अरबों और इथियोपियाई लोगों से होते हुए पूर्वी साम्राज्य के सबसे दूरस्थ लोगों तक — अख़ामनी शाही दुनिया का एक अत्यंत समृद्ध और सटीक दृश्य-चित्र प्रस्तुत करता है।
राहतें अत्यंत सूक्ष्म ध्यान और कुशलता के साथ उकेरी गई हैं: वस्त्रों की एक-एक सिलवटें, कपड़ों के नमूने, उपहारों और कर-वस्तुओं के आकार (जिनमें घोड़े, रथ, बहुमूल्य बर्तन, दुर्लभ पशु और सोने की थैलियाँ शामिल हैं), और प्रत्येक राष्ट्र के प्रतिनिधिमंडल से जुड़े विशिष्ट चेहरे-मोहरे और आभूषण। ये राहतें एक साथ दो काम करती हैं — दस्तावेज़ीकरण (कर-वसूली की प्रशासनिक वास्तविकता का अभिलेख) और प्रचार (सभी राष्ट्रों की दृश्यमान अधीनता के माध्यम से अकेमेनिद साम्राज्य की सार्वभौमिकता का दावा)। फिर भी इन्हें इस प्रकार की कलात्मक संयमता और गरिमा के साथ बनाया गया है कि सदियों से कला इतिहासकार इनकी सराहना करते आए हैं: अधीन लोगों को दयनीय कैदियों या घटिया बर्बर लोगों के रूप में नहीं, बल्कि सम्मान और वैयक्तिकता के साथ चित्रित किया गया है। यह अकेमेनिद साम्राज्य की उस आधिकारिक विचारधारा को दर्शाता है जो एक परोपकारी और सार्वभौमिक राजत्व की थी — न कि प्राचीन निकट पूर्व की अन्य शाही कलाओं में सामान्यतः दिखने वाली विजय की जयघोष-भरी छवियाँ।
सभी राष्ट्रों का द्वार
सभी राष्ट्रों का द्वार, जिसे Xerxes का द्वार भी कहा जाता है, पर्सेपोलिस के ऊपरी चबूतरे का औपचारिक प्रवेश द्वार था। यह मैदान से आने वाली भव्य सीढ़ी के शीर्ष पर स्थित था और इस प्रकार बना था कि परिसर में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को इसमें से होकर गुज़रना अनिवार्य था। इस द्वार का निर्माण Xerxes I ने करवाया था, जैसा कि इसके भीतर मिले शिलालेखों से प्रमाणित होता है, और यह इस स्थल पर अकेमेनिद साम्राज्यिक विचारधारा की एक निर्णायक अभिव्यक्ति थी।
सभी राष्ट्रों का द्वार एक विशाल वर्गाकार कक्ष था, जिसके पश्चिमी प्रवेश और पूर्वी निकास दोनों ओर विशालकाय लामासु मूर्तियों के जोड़े बने थे — ये पौराणिक मिश्रित प्राणी हैं जिनके शरीर बैल के, पंख गरुड़ के और चेहरे दाढ़ी वाले मानव राजाओं के हैं। ये लामासु, जिनमें से प्रत्येक को कई टन भारे पत्थर के एकल खंड से तराशा गया था, लगभग पाँच मीटर ऊँचे थे और पर्सेपोलिस के मुख्य परिसर की ओर आने वाले किसी भी व्यक्ति को सबसे पहले ये ही स्मारकीय मूर्तियाँ दिखती थीं। इनका भव्य आकार और संकर स्वरूप — बैल की शक्ति, गरुड़ की स्वतंत्रता और मानव राजा की बुद्धिमत्ता तथा अधिकार का समन्वय — उन्हें राजसत्ता के शक्तिशाली प्रतीक बनाता था, जिनकी जड़ें मेसोपोटामिया और प्राचीन निकट पूर्व की दृश्य संस्कृति में गहरी थीं।
"सभी राष्ट्रों का द्वार" (दरवाज़े-ए-मिलल) नाम इस संरचना को बाद की शताब्दियों में दिया गया, जो अकेमेनिद शिलालेखों में वर्णित इसके घोषित उद्देश्य को दर्शाता है: यह वह प्रवेश द्वार था जिससे महाराजा के अधीन सभी लोगों को गुज़रना होता था — एक ऐसी देहलीज़ जिसे पार करना बाहरी साधारण संसार से साम्राज्यिक परिसर के पवित्र स्थान में प्रवेश का प्रतीक था। द्वार पर Xerxes का शिलालेख स्पष्ट रूप से कहता है कि इसे "सभी राष्ट्रों" के प्रवेश के लिए बनाया गया था — यह सार्वभौमिकता का दावा एक साथ राजनीतिक सत्ता का अभिकथन भी था और एक समावेशी साम्राज्यिक विचारधारा का उद्घोष भी।
सभी राष्ट्रों के द्वार का स्थापत्य रूप अकेमेनिद कला की विशेषता — परंपराओं के समन्वय — को दर्शाता है। लामासु मूर्तियाँ सीधे असीरियाई और बेबीलोनियाई महलों के प्रवेश द्वारों पर रक्षक आकृतियों की परंपरा से ली गई हैं; द्वार कक्ष की स्थापत्य व्यवस्था निकट पूर्वी महल-द्वार की परंपराओं से प्रेरित है; और सजावटी कार्यक्रम के कुछ तत्वों पर मिस्री और यूनानी प्रभाव स्पष्ट है। विभिन्न परंपराओं का यह मिश्रण आकस्मिक नहीं था, बल्कि यह अकेमेनिद दरबार की एक सुनिश्चित कलात्मक नीति थी, जो अनेक सांस्कृतिक पृष्ठभूमियों के कारीगरों को नियुक्त करती थी और उनसे एक नई साम्राज्यिक शैली बनाने में मिलकर काम करने की अपेक्षा रखती थी।
सिंहासन कक्ष और महल परिसर
राष्ट्रों के द्वार और अपदाना से आगे पर्सेपोलिस परिसर का शेष भाग था — महलनुमा इमारतों और औपचारिक स्थानों की एक शृंखला, जो छत के पार इस प्रकार व्यवस्थित की गई थी कि दृश्य, आवागमन और पदानुक्रमित क्रम का विशेष ध्यान रखा गया हो। थ्रोन हॉल, जिसे हॉल ऑफ वन हंड्रेड कॉलम्स या हंड्रेड-कॉलम हॉल के नाम से भी जाना जाता है, पर्सेपोलिस का दूसरा महान हाइपोस्टाइल हॉल था, जिसे Xerxes I ने बनवाया और Artaxerxes I ने पूरा किया। वास्तव में यह छत पर स्थित सबसे बड़ी इमारत थी — फर्श क्षेत्रफल की दृष्टि से यह अपदाना से भी बड़ी थी — और इसमें दस पंक्तियों में दस-दस स्तंभों वाला एक वर्गाकार हाइपोस्टाइल हॉल था, जिसी से इसे यह नाम मिला।
थ्रोन हॉल अपनी संरचना और प्रतीत होने वाले उद्देश्य में अपदाना से भिन्न था। जहाँ अपदाना के भीतरी भाग तक कई दिशाओं से बरामदों के ज़रिए पहुँचा जा सकता था, जिससे एक बहुदिशीय औपचारिक स्थान बनता था, वहीं थ्रोन हॉल की धुरी अधिक कठोर रूप से एकरेखीय थी — उत्तर में एकमात्र विशाल प्रवेश द्वार था जिसके दोनों ओर तराशी हुई प्रहरी आकृतियाँ थीं। थ्रोन हॉल के द्वारों पर उकेरी गई मूर्तिकला में राजा को उसके सिंहासन पर दर्शाया गया है, जिसे अधीन राष्ट्रों के प्रतिनिधि थामे हुए हैं — यह छवि साम्राज्य के भौतिक बोझ की प्रतीक है, जो राजसिंहासन को शाब्दिक रूप से सहारा देता है — और साथ ही राजा द्वारा राक्षसों का वध करने के दृश्य भी हैं, जो प्राचीन निकट पूर्व की राजकीय कला में राजसी वीरता का एक सामान्य आदर्श था।
छत पर स्थित विभिन्न राजमहल — ताचारा (दारायस का महल), हदीश (Xerxes का महल), Artaxerxes III का महल और Xerxes को आरोपित हरम — महान दर्शक-कक्षों की तुलना में छोटी और अधिक अंतरंग संरचनाएँ थीं, जो जनसमूह के औपचारिक समारोहों के लिए नहीं, बल्कि शाही परिवार के व्यक्तिगत निवास और निजी भेंट के लिए बनाई गई थीं। Darius I द्वारा निर्मित ताचारा अपनी विशेष रूप से सुंदर उकेरी गई मूर्तिकला और अपने पत्थर के असाधारण पालिशदार कार्य के लिए उल्लेखनीय है — पत्थर की सतहें दर्पण जैसी चिकनाई तक तराशी गई थीं, जो महल के भीतर दीपकों की रोशनी को परावर्तित करती थीं और असाधारण विलासिता तथा परिष्कार का आभास उत्पन्न करती थीं।
पर्सेपोलिस का खज़ाना, जो छत के दक्षिण-पूर्वी कोने में स्थित था, उस विशाल संपदा के भंडार के रूप में कार्य करता था जिसमें बहुमूल्य धातुएँ, आभूषण, विलासिता की वस्तुएँ और अन्य मूल्यवान सामान शामिल थे — ये सब अखेमेनिद राजाओं ने कर-वसूली, व्यापार और विजय के माध्यम से संचित किए थे। ओरिएंटल इंस्टीट्यूट की खुदाई में फोर्टिफिकेशन टैबलेट्स के साथ मिली ट्रेज़री टैबलेट्स में खज़ाने से विभिन्न श्रेणियों के प्राप्तकर्ताओं को चाँदी और सामग्री के वितरण का लेखा-जोखा है, जो पर्सेपोलिस परिसर की प्रशासनिक व्यवस्था पर फोर्टिफिकेशन टैबलेट्स का एक पूरक दृष्टिकोण प्रस्तुत करती हैं।
नवरोज़ और पर्सेपोलिस का औपचारिक उद्देश्य
पर्सेपोलिस का उद्देश्य मुख्यतः औपचारिक था, और जिस केंद्रीय समारोह के लिए इसे बनाया गया था वह था नवरोज़ — फ़ारसी नव वर्ष, जो वसंत विषुव पर मनाया जाता है। नवरोज़ ईरानी सांस्कृतिक परंपरा के सबसे प्राचीन और महत्त्वपूर्ण पर्वों में से एक था और आज भी है; यह सर्दियों के बाद जीवन के नवीनीकरण, कृषि चक्र के आरंभ और अंधकार पर प्रकाश की ब्रह्मांडीय विजय का प्रतीक है। अखेमेनिद काल में नवरोज़ साम्राज्यिक पुनःपुष्टि का समारोह भी था — एक ऐसा अवसर जब साम्राज्य की अधीन जनताएँ महाराजाधिराज को अपना कर-भुगतान अर्पित करने, उनकी संप्रभुता की स्वीकृति को नवीनीकृत करने और बदले में राजकीय उपहार व आतिथ्य ग्रहण करने के लिए पर्सेपोलिस आती थीं, जो साम्राज्यिक संबंध के पारस्परिक बंधन को सुदृढ़ करता था।
अपदाना सीढ़ी की नक्काशियाँ पर्सेपोलिस में नवरोज़ समारोहों को समझने के लिए सबसे प्रमुख साक्ष्य हैं, और विद्वानों ने इस बात पर लंबे समय तक बहस की है कि इन नक्काशियों में दर्शाए गए समारोहों की ठीक-ठीक व्याख्या कैसे की जाए। नक्काशियों में दिखाई गई भेंट लाने वालों की शोभायात्राएँ किसी एक घटना के शाब्दिक ऐतिहासिक दस्तावेज़ की बजाय आदर्शीकृत प्रस्तुतियाँ प्रतीत होती हैं, जो यह सुझाव देती हैं कि इन नक्काशियों ने किसी विशेष ऐतिहासिक अवसर को दर्ज करने की बजाय सार्वभौमिक श्रद्धांजलि के विचार को व्यक्त किया। राष्ट्र के अनुसार व्यवस्थित प्रतिनिधिमंडलों का सुव्यवस्थित संगठन — जिसमें प्रत्येक अपनी भूमि और लोगों के अनुकूल विशिष्ट उपहार लेकर आता है — साम्राज्य की एक दृश्यात्मक वर्गिकी रचता है, जो इसे देखने वाले सभी लोगों को अकेमेनिड साम्राज्य की व्यापकता और विविधता की निरंतर याद दिलाती रहती।
नक्काशियों में दिखाए गए उपहार प्राचीन विश्व की श्रद्धांजलि वस्तुओं की एक रोचक सूची प्रस्तुत करते हैं: मध्य एशिया से घोड़े और ऊँट; मेडीज़ से सोने के बर्तन; बेबीलोनिया से वस्त्र; इथियोपिया से शेर का एक शावक; यूनानियों से घोड़े और काँसे के बर्तन; भारत से हाथी दाँत और सोने के कड़े। इन चित्रों की विशिष्टता यह सुझाव देती है कि ये नवरोज़ समारोहों के दौरान पर्सेपोलिस में वास्तव में पहुँचने वाली श्रद्धांजलि वस्तुओं के वास्तविक ज्ञान पर आधारित थे, भले ही समग्र रचना किसी एक घटना का अभिलेख न होकर एक सामान्यीकृत और आदर्शीकृत प्रस्तुति थी।
तेईस राष्ट्रों के प्रतिनिधिमंडलों को उनके अनुचरों, उपहारों और पशुओं सहित ठहराने की व्यवस्था के लिए असाधारण संगठनात्मक क्षमता की आवश्यकता रही होगी। ट्रेज़री टैबलेट्स में, अन्य बातों के अलावा, बड़ी संख्या में आने वाले अतिथियों के भोजन और आवास की व्यवस्था से जुड़े श्रमिकों को किए गए भुगतान का उल्लेख है, जो प्रमुख समारोही अवसरों के उस स्वरूप के अनुरूप है जब परिसर की सामान्य जनसंख्या साम्राज्य भर से आए हज़ारों आगंतुकों से बढ़ जाती थी।
स्रोत
https://www.countryreports.org https://whc.unesco.org/en/list/114/ https://www.worldhistory.org/persepolis/ https://www.worldhistory.org/article/214/alexander-the-great--the-burning-of-persepolis/ https://smarthistory.org/persepolis-the-audience-hall-of-darius-and-xerxes/ https://www.khanacademy.org/humanities/ap-art-history/ancient-mediterranean-ap/ancient-near-east-a/a/persepolis https://www.livius.org/articles/place/persepolis/persepolis-photos/persepolis-apadana/ https://www.livius.org/sources/about/persepolis-fortification-tablets/ https://www.iranicaonline.org/articles/persepolis-elamite-tablets/ https://isac.uchicago.edu/research/projects/persepolis-fortification-archive
पर्सेपोलिस फोर्टिफिकेशन टैबलेट्स: अकेमेनिड प्रशासन में एक झरोखा
प्राचीन निकट पूर्वी अध्ययनों के इतिहास में सबसे महत्त्वपूर्ण पुरातात्त्विक खोजों में से एक हैं पर्सेपोलिस फोर्टिफिकेशन टैबलेट्स — मिट्टी की लगभग 20,000 से 25,000 तख्तियों और उनके टुकड़ों का एक संग्रह, जो 1933 और 1934 में यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो के ओरिएंटल इंस्टिट्यूट की एक टीम द्वारा पर्सेपोलिस छत की उत्तर-पूर्वी किलेबंदी दीवार में खुदाई के दौरान खोजा गया था। ये तख्तियाँ, जो मुख्यतः एलमाइट भाषा और लिपि में अंकित हैं (कुछ अरामाइक में और थोड़ी सी पुरानी फ़ारसी में), 509 से 494 ईसा पूर्व के बीच की अवधि की हैं — मोटे तौर पर Darius I के परिपक्व शासनकाल के वे वर्ष। ये अब तक ज्ञात अकेमेनिड प्रशासनिक दस्तावेज़ों के सबसे बड़े एकल संग्रह का निर्माण करती हैं और इन्होंने इस विद्वत्तापूर्ण समझ में क्रांतिकारी बदलाव ला दिया है कि फ़ारसी साम्राज्य वास्तव में ज़मीनी स्तर पर किस प्रकार काम करता था।
ये टैबलेट मूलतः रसीदें, आदेश और लेखा-जोखा के रिकॉर्ड हैं, जो पर्सेपोलिस केंद्रित प्रशासनिक व्यवस्था के माध्यम से वस्तुओं के प्रवाह का दस्तावेज़ीकरण करते हैं — मुख्य रूप से शराब, अनाज, बीयर, फल और पशुधन का। इनमें अत्यंत विस्तृत ब्यौरा दर्ज है: शाही सड़क नेटवर्क पर यात्रा करने वाले लोगों को दिए गए राशन, पर्सेपोलिस में काम करने वाले मज़दूरों को दिए गए वेतन, विभिन्न प्रशासनिक अधिकारियों और उनके कर्मचारियों को आवंटन, तथा अनेक प्रकार के कारीगरों और विशेषज्ञों को किए गए वितरण। इन टैबलेट का भौगोलिक दायरा उल्लेखनीय है: इन अभिलेखों में साम्राज्य भर के दर्जनों स्थानों के नाम मिलते हैं, जो फ़ार्स के स्थानीय भंडारगृहों से लेकर मिस्र और भारत जैसे सुदूर गंतव्यों तक आपूर्ति श्रृंखलाओं और प्रशासनिक प्रवाहों का पता लगाते हैं।
इन टैबलेट को विद्वानों के अध्ययन हेतु ओरिएंटल इंस्टीट्यूट को उधार दिया गया था और ये कभी ईरान वापस नहीं लौटाई गईं, जिस परिस्थिति ने लगातार कूटनीतिक और कानूनी विवाद को जन्म दिया है। दशकों के दौरान इन टैबलेट का धीरे-धीरे लिप्यंतरण, अनुवाद और प्रकाशन किया गया, किंतु इस संग्रह की विशाल व्यापकता के कारण डेटा की अपार मात्रा को संभालने के लिए डिजिटल उपकरणों और डेटाबेस प्रबंधन प्रणालियों का विकास आवश्यक हो गया। ओरिएंटल इंस्टीट्यूट में पर्सेपोलिस फ़ोर्टिफिकेशन आर्काइव प्रोजेक्ट इन टैबलेट के व्यापक डिजिटल संस्करण तैयार करने पर काम कर रहा है, ताकि दुनिया भर के विद्वानों के लिए यह जानकारी सुलभ हो सके।
इन टैबलेट ने अकेमेनिड फ़ारस के सामाजिक और आर्थिक संगठन के बारे में जो कुछ उजागर किया है, वह वास्तव में क्रांतिकारी रहा है। शायद सबसे महत्त्वपूर्ण बात — जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है — यह है कि ये टैबलेट सिद्ध करते हैं कि पर्सेपोलिस में कार्यबल वेतनभोगी मज़दूरों से बना था, जिन्हें वस्तु के रूप में (खाद्य सामग्री) और चाँदी में मज़दूरी मिलती थी — न कि दबाव में काम करने के लिए मजबूर किए गए दास। टैबलेट में दर्ज श्रमिकों की विविधता चकित करने वाली है: पत्थर काटने वालों, मूर्तिकारों, चित्रकारों, बढ़इयों, सुनारों, लुहारों, ईंट बनाने वालों, मज़दूरों, कुलियों और दर्जनों अन्य विशेषज्ञताओं के रिकॉर्ड हैं, जिनमें से प्रत्येक को उनके कौशल स्तर और दर्जे के अनुसार आवंटन दिया जाता था। उल्लेखनीय रूप से, महिला श्रमिकों की भी उल्लेखनीय संख्या में उपस्थिति दर्ज है, जिन्हें समकक्ष कार्य के लिए बराबर राशन मिलता था।
ये टैबलेट साम्राज्य के सड़क नेटवर्क से होकर गुज़रने वाले उच्च अधिकारियों, शाही परिवार के सदस्यों और राजदूतों की आवाजाही का भी दस्तावेज़ीकरण करते हैं। राजकुमारों, प्रशासकों और विदेशी गणमान्य व्यक्तियों के रूप में पहचाने गए यात्रियों को जारी किए गए राशन के रिकॉर्ड — जो पर्सेपोलिस, सूसा, बेबीलोन और अन्य शाही केंद्रों के बीच आते-जाते थे — अकेमेनिड शासक वर्ग की गतिशीलता और सक्रियता की एक उल्लेखनीय तस्वीर प्रस्तुत करते हैं। एक श्रृंखला के रिकॉर्ड, जिन पर विद्वानों में खूब चर्चा होती है, उदुसाना या किसी मिलते-जुलते नाम के एक व्यक्ति की यात्रा का दस्तावेज़ीकरण करते प्रतीत होते हैं, जो प्रशासनिक केंद्रों के बीच आ-जा रहा था — यह संभवतः शाही अभिलेखों में दर्ज आवाजाही से मेल खाता है।
इन टैबलेट से एक परिष्कृत प्रशासनिक चौकी प्रणाली के अस्तित्व का पता चलता है, जहाँ यात्रियों को अपने पद और दल के आकार के अनुरूप राशन के बदले में मुहरबंद प्राधिकरण दस्तावेज़ प्रस्तुत करने होते थे। यह व्यवस्था — एक प्रकार की राज्य-प्रबंधित आधिकारिक यात्रा आपूर्ति श्रृंखला — विशाल दूरियों पर प्रशासनिक समन्वय के उस स्तर की ओर संकेत करती है, जिसके लिए कुशल लिखित संचार और ऐसे साक्षर प्रशासकों की एक पूरी टीम की आवश्यकता रही होगी जो आवश्यक दस्तावेज़ पढ़ और जारी कर सकें। टैबलेट प्रणाली से जो साक्षरता दर ध्वनित होती है — उन लोगों की विशाल संख्या जो व्यवस्था को चालू रखने के लिए एलामाइट, अरामाइक और अन्य भाषाओं में पढ़-लिख सकते थे — यह सुझाती है कि फ़ारसी साम्राज्य ने पहले की कल्पना से कहीं अधिक बड़े प्रशासनिक वर्ग को बनाए रखा था।
पर्सेपोलिस में धर्म: अहुर मज़्दा और ज़रथुस्त्री परंपरा
पर्सेपोलिस का धार्मिक संदर्भ जरथुस्त्री परंपरा से अलग करके नहीं देखा जा सकता। यह वह धार्मिक व्यवस्था है जो पैगंबर Zarathustra (जिन्हें यूनानी लोग Zoroaster के नाम से जानते थे) से जुड़ी मानी जाती है और जो अकेमेनिद शासक वर्ग की आध्यात्मिक आधारशिला थी। अकेमेनिद धार्मिक आचरण की सटीक प्रकृति आज भी विद्वानों में बहस का विषय बनी हुई है — कुछ विद्वानों का तर्क है कि अकेमेनिद राजा मज़्दावाद का एक ऐसा स्वरूप अपनाते थे जो बाद की सदियों में विकसित हुए पूर्ण जरथुस्त्री धर्म से पहले का था या उससे भिन्न था — फिर भी पर्सेपोलिस और अन्य स्थलों पर मिले राजकीय शिलालेखों से यह स्पष्ट होता है कि सर्वोच्च देवता Ahura Mazda राजकीय विचारधारा के केंद्र में विराजमान थे।
पर्सेपोलिस का सबसे प्रमुख धार्मिक प्रतीक फ़रवाहर की छवि है — एक पंखदार सूर्य चक्र जिसमें से एक मानव आकृति उभरती है — जो अनेक उत्कीर्ण भित्तिचित्रों और द्वारों के ऊपर अंकित है। फ़रवाहर जरथुस्त्री परंपरा के सबसे पहचाने जाने वाले प्रतीकों में से एक है और इसे सामान्यतः Ahura Mazda की दैवीय कृपा (फ्रवशी) का प्रतीक माना जाता है, जो राजा की रक्षा करती है। यह छवि मिस्र और मेसोपोटामिया की प्रतिमा-विज्ञान परंपराओं के दीर्घकालीन तत्वों को समाहित करती है — पंखदार चक्र दोनों परंपराओं में एक प्रचलित राजकीय और दैवीय प्रतीक रहा है — और इन्हें अकेमेनिद जरथुस्त्री धर्म के विशिष्ट धर्मशास्त्रीय संदर्भ के अनुरूप ढाला गया है।
पर्सेपोलिस के राजकीय शिलालेखों में Ahura Mazda का आह्वान अत्यंत नियमित रूप से और एक निश्चित सूत्रबद्ध भाषा में किया गया है, जो उस धर्मशास्त्रीय ढाँचे को उजागर करती है जिसके भीतर अकेमेनिद राजा अपने शासन को समझते थे। Darius और Xerxes के शिलालेख प्रायः Ahura Mazda की महानता और कृपा के उल्लेख से आरंभ होते हैं, फिर राजा के आधिपत्य में आने वाली भूमियों और जनों की सूची दैवीय अनुग्रह के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत की जाती है, और अंत में राजा का यह दायित्व स्पष्ट किया जाता है कि वह Ahura Mazda द्वारा स्थापित सुव्यवस्था (अवेस्तन में अर्त या अशा) को अराजकता और दुष्टता की शक्तियों (द्रुज) से सुरक्षित रखे। राजा को Ahura Mazda के चुने हुए माध्यम के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो सांसारिक और सामाजिक व्यवस्था की रक्षा का भार वहन करता है — एक ऐसी भूमिका जिसमें धार्मिक और राजनीतिक दोनों प्रकार का अधिकार निहित है।
पर्सेपोलिस की धार्मिक वास्तुकला में अग्नि-वेदियाँ प्रतीत होने वाली संरचनाएँ शामिल हैं, जो उस पवित्र अग्नि से जुड़ी हैं जो जरथुस्त्री उपासना के केंद्र में थी। अग्नि-वेदियों का चित्रण अकेमेनिद काल की विभिन्न भित्तिचित्रों और मुहरों पर मिलता है, और अकेमेनिद काल से संबंधित अनेक स्थलों पर स्वतंत्र रूप से खड़े अग्नि-वेदी मंचों की पहचान की गई है। जरथुस्त्री परंपरा में पवित्र अग्नि का संरक्षण पुरोहितों का एक केंद्रीय कर्तव्य था, और मागी — वह पुरोहित वर्ग जो शास्त्रीय स्रोतों में फ़ारसी धार्मिक अनुष्ठानों के संचालकों के रूप में उल्लिखित है — अग्नि की देखभाल करने और नवरोज़ तथा अन्य प्रमुख धार्मिक अवसरों से जुड़े विस्तृत अनुष्ठान समारोहों के संपादन के लिए उत्तरदायी थे।
अपनी अधीन जनता के धर्मों के प्रति अकेमेनिदों का दृष्टिकोण प्राचीन विश्व के मानकों पर असाधारण रूप से सहिष्णु था। प्रसिद्ध साइरस सिलेंडर, जो बेबीलोन में खोजा गया और अब ब्रिटिश संग्रहालय में सुरक्षित है, Cyrus the Great की उस नीति का उल्लेख करता है जिसके तहत उन्होंने निर्वासित लोगों को उनकी मातृभूमि लौटने की अनुमति दी और उन देवताओं तथा धार्मिक प्रथाओं को पुनर्स्थापित किया जिन्हें पूर्ववर्ती विजेताओं ने दबा दिया था। बेबीलोन से यरुशलम को यहूदी निर्वासितों की वापसी, जिसका वर्णन हिब्रू बाइबल की Ezra और Nehemiah पुस्तकों में है, इस अकेमेनिद धार्मिक नीति के व्यवहार में सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक है। पर्सेपोलिस में ही, किलेबंदी की पट्टियाँ (Fortification Tablets) बेबीलोनियाई धार्मिक कर्मियों को वितरित राशन का अभिलेख प्रस्तुत करती हैं, जो इस बात की पुष्टि करती हैं कि अकेमेनिद प्रशासन अधीन जनता के धार्मिक संस्थानों को सक्रिय रूप से संरक्षण देता था।
यह धार्मिक बहुलवाद, हालांकि, असीमित नहीं था और न ही किसी पदानुक्रम से मुक्त था। अहुरा मज़्दा और फ़ारसी धार्मिक परंपरा शासक वर्ग की विचारधारा बनी रही, और अकेमेनिड राजशाही के सार्वभौमिक दावे — यह विचार कि महान राजा सर्वोच्च ईश्वर की कृपा से समस्त जनों पर शासन करता है — स्थानीय धार्मिक परंपराओं को अकेमेनिड राजसी विचारधारा के व्यापक ढाँचे के अधीन कर देते थे। यह सहिष्णुता व्यावहारिक और राजनीतिक रूप से प्रेरित भी थी, और सच्ची वैचारिक भी — और यह फ़ारसी धार्मिक व सांस्कृतिक श्रेष्ठता के स्पष्ट दावों के साथ-साथ बनी रही।
अकेमेनिड कला और स्थापत्य: पर्सेपोलिस शैली
पर्सेपोलिस में कलात्मक कार्यक्रम प्राचीन विश्व की सबसे विशिष्ट और परिष्कृत सौंदर्यात्मक उपलब्धियों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है — एक ऐसी शैली जिसने साम्राज्य की अनेक कलात्मक परंपराओं के तत्वों को मिलाकर एक नया और पहचानने योग्य फ़ारसी समग्र रूप तैयार किया। इस शैली को समझने के लिए पहले उस सुविचारित कलात्मक संकरण की प्रक्रिया को समझना आवश्यक है, जिसे अकेमेनिड दरबार ने इसे रचने में अपनाया था।
सूसा में Darius का आधारशिला अभिलेख — जो एक और महान अकेमेनिड राजधानी थी — कलात्मक उत्पादन के उस वैश्विक दृष्टिकोण का अमूल्य दस्तावेज़ प्रस्तुत करता है जो अकेमेनिड दरबार की विशेषता थी। Darius ने उन विभिन्न राष्ट्रों की सूची बनाई जहाँ से कारीगरों की भर्ती की गई थी, और प्रत्येक ने जो विशिष्ट सामग्री और तकनीकें योगदान कीं — लेबनान से देवदार, जिसे असीरियाई और बेबीलोनियाई लोग सूसा लाए; सार्डिस और बैक्ट्रिया से सोना; सोग्दिया से लाजवर्द और लाल अकीक; खोरेज़्म से फ़िरोज़ा; मिस्र से चाँदी और आबनूस; एलाम से सजावटी पत्थर; इथियोपिया, सिंध और अराकोसिया से हाथीदाँत; आयोनिया से पत्थर के स्तंभ आधार और मूर्तिकार; मेदेस और मिस्र से सुनार; सार्डिस और मिस्र से बढ़ई; और बेबीलोनिया से ईंट बनाने वाले। यह सूची साम्राज्य के मानवीय संसाधनों की एक ऐसी सूची की तरह पढ़ी जाती है जो राजकीय निर्माण की सेवा में लगाए गए थे।
इस सुविचारित संकरण का परिणाम है पर्सेपोलिस शैली — एक ऐसी शैली जो मिस्री स्तंभ रूपों, मेसोपोटामियाई रक्षक आकृतियों, ग्रीक स्थापत्य मोल्डिंगों, लिडियाई धातुकर्म परंपराओं और मध्य एशियाई वस्त्रों से प्रेरणा लेती है, और उन्हें एक सुसंगत और मौलिक संश्लेषण में ढालती है जो अपनी किसी भी घटक परंपरा की नहीं है, बल्कि कुछ विशिष्ट रूप से नया रचती है। परिणाम न तो उदारमिश्रित है और न ही असंगत, बल्कि प्रभावशाली रूप से एकीकृत है — एक शांत, औपचारिक सुरुचिपूर्णता के साथ जो किसी भी व्यक्तिगत तत्व के विशिष्ट स्रोत की परवाह किए बिना तुरंत अकेमेनिड के रूप में पहचानी जाती है।
पर्सेपोलिस में उकेरी गई उभरी हुई नक्काशियाँ शायद इस शैली की सबसे प्रसिद्ध अभिव्यक्ति हैं। इन्हें एक विशिष्ट उथली उभार तकनीक में निष्पादित किया गया है जो तीखी रूपरेखाओं और नियंत्रित, लगभग पुरोहिती औपचारिकता की गुणवत्ता के साथ उथले लेकिन सटीक रूप से परिभाषित रूप तैयार करती है। आकृतियों को कठोर रूप से सम्मुख या पार्श्व अभिविन्यास में दिखाया गया है, वस्त्रों, आभूषणों और साज-सज्जा की सजावटी विस्तृतता पर सावधानीपूर्वक ध्यान दिया गया है, लेकिन भावनात्मक अभिव्यक्ति या शारीरिक स्वाभाविकता में अपेक्षाकृत कम रुचि है। समग्र प्रभाव एक गरिमामय जुलूसी शान का है — उन छवियों के लिए उचित जो साम्राज्य की शाश्वत औपचारिक व्यवस्था को दर्शाती थीं, न कि क्षणिक मानवीय अनुभवों को।
पर्सेपोलिस की उभरी हुई नक्काशियों (रिलीफ्स) में जो पुनरावृत्ति दिखती है — एक जैसी या लगभग एक जैसी आकृतियों के लंबे जुलूस, पहरेदारों और दरबारियों के दोहराए जाने वाले प्रतिरूप, और कर लाने वालों का सूत्रबद्ध चित्रण — आधुनिक दर्शक इसे कभी-कभी नीरस या यांत्रिक मान लेते हैं, लेकिन यह व्याख्या उस अभीष्ट प्रभाव को गलत समझती है। प्राचीन निकट-पूर्वी स्मारकीय कला में पुनरावृत्ति एक विशेष उद्देश्य की पूर्ति करती थी: यह स्थायित्व और सार्वभौमिकता को व्यक्त करती थी — यह विचार कि जो व्यवस्था चित्रित की जा रही है, वह कोई एकल ऐतिहासिक घटना नहीं, बल्कि संसार की प्रकृति के बारे में एक शाश्वत सत्य है। पर्सेपोलिस में कर-वाहकों के अंतहीन जुलूस किसी विशेष नवरोज़ समारोह को दर्शाने के लिए नहीं थे, बल्कि अकेमेनिड सत्ता के प्रति सार्वभौमिक समर्पण के उस स्थायी, ब्रह्मांडीय सत्य को अभिव्यक्त करने के लिए थे।
पर्सेपोलिस के स्तंभ-शीर्ष (कैपिटल्स), जिन पर दो सिरों वाले पशु-प्रोटोम बने हैं, प्राचीन विश्व की सबसे सरल और मौलिक वास्तुशिल्पीय रचनाओं में गिने जाते हैं। यद्यपि इनके अलग-अलग तत्व — कुशन कैपिटल, खंडित स्तंभ-दंड, और पशु-मस्तक — किन्हीं पूर्ववर्ती परंपराओं में खोजे जा सकते हैं, किंतु पर्सेपोलिस के स्तंभ-शीर्षों में इनका संयोजन कुछ ऐसा अनूठा रच देता है जिसकी कोई सटीक समानता नहीं मिलती — एक ऐसा रूप जो संरचनात्मक दृष्टि से भी सुंदर है और वैचारिक दृष्टि से भी गहन अर्थपूर्ण। दो एक जैसे मस्तकों का विपरीत दिशाओं में बाहर की ओर देखना, सतर्कता और अधिकार का एक ऐसा प्रतीक है जिसकी पूर्ववर्ती कला में कोई विशेष मिसाल नहीं है, जबकि बैलों और सिंहों का चुनाव — जो निकट-पूर्वी प्रतीकात्मक शब्द-भंडार के सर्वाधिक शक्तिशाली पशु हैं — इन भवनों को राजसी शक्ति और दैवीय बल से जोड़ता है।
पर्सेपोलिस को जलाना — Alexander का कृत्य: इतिहास और किंवदंती
पर्सेपोलिस के इतिहास की सबसे प्रसिद्ध और सबसे दूरगामी परिणाम वाली घटना है 330 ईसा पूर्व में Alexander महान और उसकी सेना द्वारा इसे जानबूझकर आग लगाकर नष्ट करना। इस घटना ने पर्सेपोलिस के एक शाही परिसर के रूप में सक्रिय उपयोग को हमेशा के लिए समाप्त कर दिया और उसे एक जीवंत औपचारिक केंद्र से खंडहर में बदल दिया। प्राचीन काल से ही यह घटना गहन ऐतिहासिक विश्लेषण और व्यापक पौराणिक विस्तार का विषय रही है, और प्राचीन युद्धों के इतिहास में यह आज भी सर्वाधिक चर्चित और विवादास्पद प्रसंगों में से एक है।
Alexander महान ने 334 ईसा पूर्व में फारसी साम्राज्य पर आक्रमण किया, और मकदूनिया से हेलेस्पॉन्ट पार करके अनातोलिया में लगभग 40,000 सैनिकों की सेना के साथ प्रवेश किया। उसका अभियान उल्लेखनीय गति और सैन्य सफलता के साथ आगे बढ़ा: उसने ग्रैनिकस नदी (334 ईसा पूर्व), इस्सुस (333 ईसा पूर्व), और अंततः गॉगमेला (331 ईसा पूर्व) में फारसी सेनाओं को पराजित किया — गॉगमेला इस अभियान की अंतिम बड़ी खुली लड़ाई थी, जिसके बाद फारसी साम्राज्य वस्तुतः एक राजनीतिक इकाई के रूप में कार्य करने में अक्षम हो गया। अंतिम अकेमेनिड राजा Darius III गॉगमेला से भाग निकला और बाद में उसके अपने ही सूबेदारों (सत्रैप्स) ने उसकी हत्या कर दी, जिससे Alexander विशाल फारसी शाही क्षेत्र का वास्तविक शासक बन गया।
Alexander 330 ईसा पूर्व के जनवरी के अंत या फरवरी के प्रारंभ में पर्सेपोलिस पहुँचा। पर्सेपोलिस का कोषागार — जो साम्राज्य की अधीन जनताओं से सदियों में एकत्रित कर-संपदा का भंडार था — में अकल्पनीय मात्रा में बहुमूल्य धातुएँ थीं: प्राचीन स्रोतों में 40,000 से 120,000 टैलेंट चाँदी तक के आँकड़े दर्ज हैं — इन संख्याओं का आधुनिक मानकों में सटीक रूपांतरण अनिश्चित है, किंतु ये सभी एकमत से संपत्ति के अपार संकेंद्रण की ओर इशारा करते हैं। इस खज़ाने को हटाने के लिए हज़ारों खच्चरों और ऊँटों की ज़रूरत पड़ी, और इसे अंततः Alexander की सेना और सहयोगियों में वितरित किए जाने से पूर्वी भूमध्यसागरीय विश्व का आर्थिक परिदृश्य ही बदल गया।
पर्सेपोलिस के महलों में आग लगाने की घटना Alexander के वहाँ पहुँचने के कई महीनों बाद हुई। इस आगज़नी का सबसे विस्तृत विवरण पहली सदी ईसा पूर्व में लिखने वाले Diodorus of Sicily से मिलता है, जिन्होंने एक ऐसे प्रसंग का वर्णन किया है जो प्राचीन इतिहास की सबसे चर्चित घटनाओं में से एक बन गया है। Diodorus के अनुसार, Alexander ने पर्सेपोलिस में एक भव्य भोज का आयोजन किया, जिसमें उसके साथी नशे में उत्सव मना रहे थे और फ़ारसी राजाओं के महलों को जलाने पर बहस कर रहे थे। Alexander के सेनापति Ptolemy की संगिनी, एथेंस की वेश्या Thais ने, कहा जाता है कि एक जोशीला भाषण दिया, जिसमें उसने इस आगज़नी को ग्रीस की ओर से 480 ईसा पूर्व में Xerxes द्वारा एथेंस के विनाश का बदला लेने का कार्य बताते हुए इसे अंजाम देने का आग्रह किया। Alexander शराब और अपने साथियों की दलीलों से उत्तेजित होकर Xerxes के महल की ओर चल पड़ा और उसने पहली मशाल फेंकी।
Thais के भाषण की कहानी में साहित्यिक कल्पना की झलक मिलती है — यह बिल्कुल वैसा ही नाटकीय किस्सा है जिसे प्राचीन इतिहासकार अपने वृत्तांतों में डालना पसंद करते थे — लेकिन अधिकांश आधुनिक इतिहासकारों का मानना है कि इस विवरण का सामान्य ढाँचा सटीक है: कि पर्सेपोलिस को जानबूझकर जलाया गया था, कि यह आगज़नी उत्सव और संभवतः नशे के माहौल में हुई, और कि इसका घोषित औचित्य एथेंस को जलाने का बदला था। बदले का यह उद्देश्य विश्वसनीय लगता है क्योंकि यह फ़ारसी अभियान के दौरान Alexander की उस स्व-प्रस्तुति के अनुरूप है जिसमें वह खुद को फ़ारसी आक्रामकता के विरुद्ध यूनानियों का रक्षक बताता था, और इसलिए भी कि 480 ईसा पूर्व में Xerxes द्वारा एथेंस का विनाश — एक्रोपोलिस और उसके मंदिरों का, जिनमें पार्थेनॉन का पूर्ववर्ती मंदिर भी शामिल था, विध्वंस — यूनानी सांस्कृतिक स्मृति में एक ऐसा गहरा घाव था जिसे न कभी भुलाया गया और न क्षमा किया गया।
हालाँकि, कुछ प्राचीन स्रोत, जिनमें Arrian भी शामिल हैं, एक अलग तस्वीर पेश करते हैं। Arrian ने Ptolemy और Aristobulus के समकालीन विवरणों के आधार पर Alexander का जो इतिहास लिखा वह बचे हुए स्रोतों में सबसे विश्वसनीय माना जाता है। Arrian आगज़नी को स्वीकार तो करते हैं, लेकिन यह भी बताते हैं कि Alexander ने बाद में इस कार्य पर खेद जताया और उसे तर्कसंगत नीति के बजाय आवेश में उठाया गया कदम माना। Arrian के Alexander को यह अहसास होता है कि यह आगज़नी एक भूल थी: इसने ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के मृतकों को सम्मान देने के बजाय सभ्यता की महान स्थापत्य उपलब्धियों में से एक को नष्ट कर दिया और फ़ारसी राजाओं के केवल विनाशक के बजाय उनके वैध उत्तराधिकारी के रूप में Alexander के अपने दावे को कमज़ोर कर दिया।
पुरातात्विक साक्ष्य पूरी तरह से यह पुष्टि करते हैं कि पर्सेपोलिस के महल आग से नष्ट हुए थे। उत्खनन में महल परिसर के पूरे हिस्सों में राख और जली हुई सामग्री की मोटी परतें मिली हैं, और आग के फैलने के तरीके आकस्मिक दुर्घटना के बजाय जानबूझकर की गई आगज़नी के अनुरूप हैं। चूँकि चूना पत्थर जलता नहीं, इसलिए पत्थर के स्तंभ और दीवारें आग में बच गईं, लेकिन लकड़ी की छतें, दरवाज़े, फ़र्नीचर और सजावटी तत्व जलकर नष्ट हो गए, जिससे इमारतों के पत्थर के ढाँचे मलबे के बीच खड़े रह गए। यही स्वरूप — पत्थर की दीवारें और स्तंभ खड़े, अंदर की लकड़ी के तत्व नष्ट — आज पर्सेपोलिस में आगंतुकों को दिखता है: आसमान के सामने खड़े स्तंभों की नाटकीय आकृतियाँ सीधे Alexander की उसी आग का परिणाम हैं।
पर्सेपोलिस का जलाया जाना एक भौतिक के साथ-साथ प्रतीकात्मक転換बिंदु भी था। अपनी मंशा चाहे जो भी रही हो, Alexander द्वारा अकेमेनिद सत्ता के औपचारिक केंद्र का विनाश यह घोषणा थी कि अकेमेनिदों का युग निश्चित रूप से समाप्त हो गया है। वह साम्राज्य जिसे Cyrus ने बनाया था और Darius ने परिपूर्ण किया था, जो एजियन से सिंधु तक फैला था और जिसने मानवता के आधे हिस्से पर शासन किया था, अब मकदूनियाई साम्राज्य द्वारा प्रतिस्थापित हो गया। पर्सेपोलिस, जो लगभग दो शताब्दियों तक अकेमेनिद शाही सत्ता के प्रदर्शन का मंच रहा था, फिर कभी अपने मूल उद्देश्य की पूर्ति नहीं कर सका। नवरोज़ के समारोह, कर-भेंट के जुलूस, दर्शक-कक्षों में अधीन राष्ट्रों की सभाएँ — ये सब अब जीवंत यथार्थ नहीं, बल्कि केवल स्मृतियाँ बनकर रह गईं।
अकेमेनिड साम्राज्य की विरासत और फ़ारसी संस्कृति का अस्तित्व
330 ईसा पूर्व में Alexander के हाथों अकेमेनिड साम्राज्य का पतन होने का यह अर्थ नहीं था कि फ़ारसी संस्कृति का भी अंत हो गया। पर्सेपोलिस की विरासत ईरानी इतिहास के बाद के हज़ारों सालों में अनेक रूपों में जीवित रही। Alexander के उत्तराधिकारी सेल्यूसिड यूनानियों ने एक सदी से भी अधिक समय तक पूर्व फ़ारसी साम्राज्य के अधिकांश हिस्से पर शासन किया, लेकिन ईरानी भूभाग पर उनका सांस्कृतिक प्रभाव अपेक्षाकृत सीमित ही रहा। दूसरी सदी ईसा पूर्व में एक नए ईरानी राजवंश — पार्थियनों या अर्सेसिड्स — ने सेल्यूसिड्स को हटाकर पूर्व अकेमेनिड क्षेत्र के बड़े हिस्से पर ईरानी शासन को पुनः स्थापित किया।
पार्थियन साम्राज्य (लगभग 247 ईसा पूर्व – 224 ईस्वी) ने अकेमेनिड अतीत के साथ एक जटिल सांस्कृतिक संबंध बनाए रखा। उसने ईरानी और हेलेनिस्टिक दोनों परंपराओं को अपनाते हुए एक ऐसा समन्वय रचा जो स्वभाव से पार्थियन था, लेकिन अकेमेनिड विरासत की प्रतिष्ठा को स्वीकार भी करता था। पार्थियन राजाओं ने अकेमेनिड परंपरा के साथ अपनी निरंतरता का दावा किया, और पर्सेपोलिस काल के महान राजाओं — Cyrus, Darius, Xerxes — की स्मृति ईरानी लोगों के बीच लिखित ग्रंथों और मौखिक परंपराओं दोनों में सुरक्षित रही।
सासानी साम्राज्य (224–651 ईस्वी) के शासनकाल में अकेमेनिड विरासत का सबसे सुविचारित और योजनाबद्ध तरीके से अनुकूलन हुआ। सासानी वह ईरानी राजवंश था जिसने पार्थियनों को उखाड़ फेंका और सातवीं सदी की अरब-इस्लामी विजय तक शासन किया। फ़ार्स क्षेत्र — जो अकेमेनिड्स का भी मूल स्थान था — से उत्पन्न सासानियों ने सचेत रूप से स्वयं को सदियों के विदेशी (पार्थियन, यूनानी और मकदूनियाई) शासन के बाद फ़ारसी साम्राज्यिक परंपरा के पुनर्स्थापक के रूप में प्रस्तुत किया। उन्होंने ज़ोरोएस्ट्रियन धार्मिक परंपरा को एक औपचारिक और संस्थागत रूप में पुनर्जीवित किया, जो पहले के ईरानी राजवंशों की अधिक उदार धार्मिक प्रथाओं में नहीं देखा गया था। उन्होंने नक्श-ए-रुस्तम और बिशापुर जैसे स्थलों पर एक ऐसी शाही कला और वास्तुकला का निर्माण किया जो स्पष्ट रूप से अकेमेनिड अतीत को संदर्भित करती थी।
नक्श-ए-रुस्तम, पर्सेपोलिस से कुछ किलोमीटर उत्तर में स्थित वह स्थल जहाँ चार अकेमेनिड राजाओं — Darius I, Xerxes I, Artaxerxes I और Darius II — ने अपनी समाधियाँ सीधे चट्टान की सतह में उकेरी थीं, सासानी राजाओं द्वारा अपने स्वयं के विशाल शैल-शिल्पों के लिए अपना लिया गया। सासानियों ने अपनी विजय-स्मृतियों को उसी चट्टान पर उकेरा जिस पर अकेमेनिड राजकीय समाधियाँ अंकित थीं। इस प्रकार ईरानी राजकीय विचारधारा का एक ऐसा स्तरित आख्यान रचा गया जो नए राजवंश को पुराने से स्पष्ट रूप से जोड़ता था। नक्श-ए-रुस्तम के वे महान शिल्प — जिनमें सासानी राजाओं को युद्ध में, परास्त शत्रुओं का समर्पण स्वीकार करते हुए, या देवता Ahura Mazda द्वारा राजतिलक पाते हुए दिखाया गया है — उनके चारों ओर मौजूद अकेमेनिड स्मारकों के साथ एक सीधे दृश्य संवाद में हैं।
640 के दशक ईस्वी में ईरान पर अरब-इस्लामी विजय के बाद पर्सेपोलिस एक लंबे उपेक्षा और क्रमिक पतन के दौर में प्रवेश कर गया। एक अकेमेनिड स्मारक के रूप में इसकी पहचान धीरे-धीरे भुला दी गई या अन्य पौराणिक फ़ारसी स्थलों के साथ घालमेल हो गई। इस्लामी संस्कृति — जिसमें धार्मिक संदर्भों में मूर्त चित्रण के विरुद्ध परंपराएँ थीं और पूर्व-इस्लामी ईरानी अतीत के साथ जिसका संबंध जटिल था — ने प्राचीन फ़ारसी दुनिया के दृश्यमान खंडहरों के प्रति विविध प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कीं: कभी स्मारकों की असाधारण शिल्पकारी के प्रति प्रशंसा, कभी उन्हें मूर्तिपूजक कलाकृतियों के रूप में देखकर विरोध, और कभी-कभी सादी उदासीनता — जब खंडहर धीरे-धीरे प्राकृतिक परिदृश्य का हिस्सा बनते चले गए।
पर्सेपोलिस के खंडहरों को लेकर स्थानीय ईरानी परंपरा में इन्हें जमशेद से जोड़ा जाता था — जमशेद एक पौराणिक फ़ारसी राजा थे जिनकी गाथा शाहनामे (किताब-ए-राजाओं) में मिलती है। शाहनामा फ़ारसी का वह महाकाव्य है जिसे कवि फ़िरदौसी ने लगभग 1000 ई. के आसपास संकलित किया था। फ़िरदौसी के शाहनामे ने ईरान की पूर्व-इस्लामी पौराणिक और वीरगाथाओं की परंपराओं को सहेजकर उन्हें विस्तार दिया और फ़ारसी इतिहास एवं पहचान की एक ऐसी कथा रची जो इस्लामी वर्तमान को स्वीकार करते हुए प्राचीन ईरानी अतीत का उत्सव मनाती थी। पर्सेपोलिस का जमशेद से यह जुड़ाव फ़ारसी नाम तख़्त-ए-जमशेद (जमशेद का सिंहासन) में झलकता है, जिससे इस्लामी काल में इन खंडहरों को जाना जाता था और जो आज भी फ़ारसी में इस स्थल के प्रचलित नामों में से एक है।
यूरोपीय यात्रियों ने देर-मध्यकाल और आधुनिक काल के आरंभ से पर्सेपोलिस के खंडहरों का दौरा करना और उनका वर्णन करना शुरू किया, और उनके विवरणों ने धीरे-धीरे इस स्थल को पश्चिमी विद्वानों के ध्यान में लाया। स्पेन के Ruy Gonzalez de Clavijo ने पंद्रहवीं सदी के आरंभ में इस क्षेत्र की यात्रा की, और बाद में सोलहवीं व सत्रहवीं सदियों में आए पुर्तगाली, डच और अंग्रेज़ यात्रियों ने खंडहरों के क्रमशः अधिक विस्तृत विवरण और रेखाचित्र छोड़े। अठारहवीं सदी तक पर्सेपोलिस ने प्रमुख यूरोपीय विद्वानों का ध्यान खींच लिया था और खंडहरों को समझने तथा दस्तावेज़ीकरण करने के पहले व्यवस्थित प्रयास शुरू हुए।
आधुनिक उत्खनन और विद्वत्तापूर्ण खोज
पर्सेपोलिस में पहला व्यवस्थित पुरातात्विक उत्खनन शिकागो विश्वविद्यालय के ओरिएंटल इंस्टीट्यूट द्वारा Ernst Herzfeld के निर्देशन में 1931 में शुरू किया गया। Herzfeld, जो एक जर्मन पुरातत्त्वविद् और प्राचीन ईरान के विद्वान थे, ने इस स्थल के असाधारण महत्त्व को पहचाना और उत्खनन, दस्तावेज़ीकरण तथा फ़ोटोग्राफ़िक अभिलेखन का एक कार्यक्रम शुरू किया जिसने पर्सेपोलिस पर बाद की समस्त विद्वत्ता की नींव रखी। Herzfeld के उत्खनन के दौरान ही 1933–34 में पर्सेपोलिस फ़ोर्टिफ़िकेशन टैबलेट्स की खोज हुई — एक ऐसी खोज जिसने अकेमेनिड प्रशासन की समझ को पूरी तरह बदल दिया।
Herzfeld के उत्तराधिकारी के रूप में उत्खनन निदेशक का पद Erich Schmidt ने संभाला — एक अन्य जर्मन-अमेरिकी पुरातत्त्वविद् — जिन्होंने 1935 से 1939 तक यह कार्य जारी रखा। Schmidt का उत्खनन Herzfeld के मुकाबले अधिक व्यवस्थित और व्यापक था, और उन्होंने परिणामों को कई महत्त्वपूर्ण खंडों — "Persepolis I," "Persepolis II," और "Persepolis III" — में प्रकाशित किया, जिसमें इस स्थल का पहला विस्तृत स्थापत्य और पुरातात्विक विश्लेषण प्रस्तुत किया गया। Schmidt के कार्य ने पर्सेपोलिस में निर्माण के मूल स्तरीय क्रम को स्थापित किया, प्रमुख इमारतों और उनके निर्माण चरणों की पहचान की, तथा मूर्तिकला और शिलालेख संबंधी साक्ष्यों को अभूतपूर्व विस्तार से दर्ज किया।
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद ईरानी पुरातत्त्वविदों ने पर्सेपोलिस के उत्खनन और अध्ययन की प्राथमिक ज़िम्मेदारी संभाल ली, और तब से यह स्थल लगातार ईरानी शोध और संरक्षण कार्य का केंद्र रहा है। ईरानी सांस्कृतिक विरासत संगठन (अब सांस्कृतिक विरासत, हस्तशिल्प और पर्यटन संगठन) इस स्थल का रखरखाव करता है, अभी तक अन्वेषण न हुए क्षेत्रों में उत्खनन जारी रखता है, और खड़े स्मारकों को स्थिर करने तथा उन्हें पर्यावरणीय क्षरण से बचाने के लिए व्यापक संरक्षण और पुनरुद्धार कार्य करता है।
पर्सेपोलिस फ़ोर्टिफ़िकेशन टैबलेट्स का अध्ययन विद्वत्ता का एक प्रमुख केंद्र बना हुआ है। ओरिएंटल इंस्टीट्यूट का पर्सेपोलिस फ़ोर्टिफ़िकेशन आर्काइव प्रोजेक्ट डिजिटल इमेजिंग, कम्प्यूटेशनल विश्लेषण और सहयोगी विद्वत्ता का उपयोग करते हुए इस विशाल संग्रह को दुनिया भर के शोधकर्ताओं के लिए सुलभ बना रहा है। इन टैबलेट्स की कानूनी स्थिति — जो 1930 के दशक में उत्खनन के बाद से एक ऐसे ऋण समझौते के तहत शिकागो में रखी हुई हैं जिसे कभी औपचारिक रूप नहीं दिया गया — लंबे समय से कानूनी कार्यवाहियों का विषय रही है। ईरान इनकी वापसी की मांग कर रहा है, जबकि ईरान के विभिन्न लेनदार ईरानी सरकार के विरुद्ध कानूनी निर्णयों में इन्हें संपत्ति के रूप में इस्तेमाल करने की कोशिश कर रहे हैं।
हाल के दशकों में, पर्सेपोलिस के अध्ययन में नई वैज्ञानिक तकनीकों के प्रयोग ने इस स्थल के इतिहास और भौतिक संस्कृति में झाँकने के नए द्वार खोले हैं। इमारतों में प्रयुक्त पत्थर के पुरातत्व-मापीय विश्लेषण से मारवदश्त क्षेत्र में कई खदान स्रोतों की पहचान हुई है, जिससे आपूर्ति श्रृंखलाओं और निर्माण-संबंधी रसद की पुनर्रचना संभव हो सकी है। मृदा-सूक्ष्म आकृतिविज्ञान और पर्यावरणीय नमूनाकरण से अखमीनी काल में मारवदश्त मैदान की वनस्पति आवरण और कृषि-भूदृश्य के बारे में महत्त्वपूर्ण जानकारी प्राप्त हुई है। सुदूर संवेदन तकनीक ने पर्सेपोलिस के विस्तृत परिदृश्य में प्राचीन सड़कों, खेत-प्रणालियों और जल-प्रबंधन अवसंरचना की रूपरेखाएँ उजागर की हैं, जिससे इस औपचारिक परिसर को उसके क्षेत्रीय कृषि और जलविज्ञान संदर्भ में रखा जा सका है।
1971 का उत्सव और आधुनिक ईरानी पहचान में पर्सेपोलिस
अक्टूबर 1971 में पर्सेपोलिस बीसवीं सदी के सबसे भव्य और विवादास्पद आयोजनों में से एक का मंच बना, जब Mohammad Reza Shah Pahlavi ने फ़ारसी साम्राज्यिक राजतंत्र के 2,500 वर्षों के उत्सव की पृष्ठभूमि के रूप में इस प्राचीन स्थल को चुना। आधिकारिक रूप से "फ़ारसी राजतंत्र के 2,500 वर्षों का शाही उत्सव" (जश्न-ए 2500 सालेह-ए शाहनशाही-ए ईरान) नाम से आयोजित इस समारोह की परिकल्पना ईरान की प्राचीन सांस्कृतिक विरासत और शाह के पहलवी वंश के अधीन फ़ारसी सभ्यता की निरंतरता के प्रदर्शन के रूप में की गई थी, और इसे इतने अत्यधिक वैभव के साथ अंजाम दिया गया कि इसने अंतरराष्ट्रीय ध्यान तो खींचा ही, साथ ही देश के भीतर भी कड़ी आलोचना का सामना करना पड़ा।
उत्सव की तैयारियों ने पर्सेपोलिस के आसपास के क्षेत्र को एक अस्थायी नगर में बदल दिया। फ्रांसीसी इंटीरियर डिज़ाइनर Jansen द्वारा डिज़ाइन किए गए पचास विशाल मंडपों का एक तम्बू-नगर खंडहरों के निकट मैदान में खड़ा किया गया, जिसमें प्रत्येक मंडप में वातानुकूलन, फ्रांसीसी साजो-सामान और राष्ट्राध्यक्षों के योग्य आवास-सुविधाएँ थीं। इस समारोह के अतिथि-सूची में लगभग 70 राष्ट्राध्यक्ष और 68 अन्य देशों के प्रतिनिधि शामिल थे, जिनमें इथियोपिया के सम्राट Haile Selassie, जॉर्डन के राजा King Hussein, सोवियत संघ के राष्ट्रपति Nikolai Podgorny और संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतिनिधित्व करने वाले राष्ट्रपति Spiro Agnew शामिल थे। Queen Elizabeth II ने भाग नहीं लिया, और न ही अधिकांश पश्चिमी सरकारों के प्रमुख उपस्थित थे, लेकिन उनके प्रतिनिधि वहाँ मौजूद थे।
उत्सव के कार्यक्रमों में असाधारण ऐश्वर्य का एक भोज भी शामिल था — भोजन पेरिस के Maxim's द्वारा तैयार किया गया था, शराब फ्रांस की सर्वोत्तम विंटेज थी, और सेवा फ्रांस से उड़ाकर लाए गए कर्मचारियों द्वारा की गई — तथा ईरानी इतिहास के 2,500 वर्षों को पुनर्जीवित करता एक भव्य जुलूस भी था, जिसमें प्राचीन फ़ारस, पार्थियन साम्राज्य, ससानी साम्राज्य और ईरान के इस्लामी राजवंशों की सेनाओं का प्रतिनिधित्व करने वाले ऐतिहासिक वेशभूषा में 1,700 सैन्यकर्मियों ने पर्सेपोलिस की छत के प्रवेश द्वार पर शाह के सामने से मार्च किया।
1971 का यह उत्सव पहलवी शासन के लिए एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण राजनीतिक और सांस्कृतिक घोषणा थी। Mohammad Reza Shah ने स्वयं को Cyrus the Great और अखमीनी परंपरा के उत्तराधिकारी के रूप में प्रस्तुत करने, ईरान के सबसे प्राचीन और गौरवशाली अतीत से जुड़ाव के माध्यम से अपने शासन को वैधता प्रदान करने और यह दर्शाने का प्रयास किया कि उनके नेतृत्व में ईरान महान सभ्यताओं के समुदाय में पुनः सम्मिलित हो गया है। आयोजन स्थल के रूप में पर्सेपोलिस का चुनाव पूरी तरह सुनियोजित था: ईरान में कोई भी अन्य स्थल न तो उतने ऐतिहासिक प्रतिष्ठा का भार वहन करता था और न ही साम्राज्यिक दावों की पृष्ठभूमि के रूप में उतना दृश्यात्मक नाटकीय प्रभाव उत्पन्न कर सकता था।
लेकिन यह उत्सव ईरान में गहरे विवाद का विषय बन गया। धार्मिक नेताओं और राजनीतिक असंतुष्टों सहित देश के आलोचकों ने इस आयोजन पर हुए भारी खर्च का विरोध किया — अनुमान $100 मिलियन से $300 मिलियन तक था — और यह तब हो रहा था जब लाखों ईरानी गरीबी में जी रहे थे। उस समय निर्वासन में रह रहे Ayatollah Khomeini ने इस उत्सव की कड़ी निंदा की और इसे इस्लाम-पूर्व इतिहास का गैर-इस्लामी गुणगान तथा विदेशी सांस्कृतिक ढाँचों के प्रति शाह की दासता का प्रदर्शन करार दिया। फ्रांसीसी खानपान की फिजूलखर्ची और विदेशी विलासिता की वस्तुओं की भरमार, जबकि ईरानी मज़दूरों को मेहनताना तक नहीं मिला — यह सब बहुत से लोगों को ईरान के राष्ट्रीय हित के साथ घोर विश्वासघात लगा।
1971 के उत्सव को लेकर उठे विवाद ने उन शिकायतों के संचय में एक अहम भूमिका निभाई जो अंततः 1978–79 की ईरानी क्रांति की वजह बनीं। शाह ने अपने शासन को इस्लाम-पूर्व फ़ारसी इतिहास से जोड़ा — इसकी सबसे स्पष्ट मिसाल 1976 में प्राचीन फ़ारसी पंचांग को आधिकारिक राजकीय कैलेंडर के रूप में अपनाना था, जिसने इस्लामी चंद्र कैलेंडर की जगह ले ली। उनके धार्मिक विरोधियों को यह इस्लामी पहचान को जानबूझकर कमज़ोर करने और उसकी जगह इस्लाम-पूर्व युग में जड़ें जमाए फ़ारसी राष्ट्रवाद को थोपने की कोशिश लगी। पर्सेपोलिस का उत्सव इस राजनीतिक रणनीति का प्रतीक बन गया, और उसकी अतिरंजना ने उस जन-असंतोष को और भड़काया जिसे इस्लामी क्रांति ने सत्ता-परिवर्तन की दिशा में मोड़ा।
1979 की इस्लामी क्रांति के बाद, नए इस्लामी गणराज्य ईरान का पर्सेपोलिस और उससे जुड़ी इस्लाम-पूर्व विरासत के साथ रिश्ता जटिल और बदलता रहा। शुरुआती क्रांतिकारी बयानबाजी में कभी-कभी पूर्व-इस्लामी युग के स्मारकों के प्रति शत्रुता का भाव झलकता था, और पुरातत्त्वविदों तथा सांस्कृतिक विरासत से जुड़े पेशेवरों को डर था कि इन स्थलों को नुकसान पहुँचाया जा सकता है या नष्ट किया जा सकता है। लेकिन व्यवहार में इस्लामी गणराज्य ने पर्सेपोलिस की देखरेख और संरक्षण का रास्ता चुना, यह मानते हुए कि यह स्थल राष्ट्रीय गर्व और पर्यटन राजस्व का ऐसा स्रोत है जो किसी भी राजनीतिक ढाँचे से परे है। पर्सेपोलिस को 1979 में — यानी इस्लामी क्रांति के उसी वर्ष — UNESCO विश्व धरोहर स्थल के रूप में अंकित किया गया, और तब से ईरान सरकार इसके संरक्षण और प्रस्तुतीकरण में निवेश करती आ रही है।
UNESCO विश्व धरोहर दर्जा और संरक्षण
पर्सेपोलिस को 1979 में UNESCO विश्व धरोहर सूची में शामिल किया गया। इसे असाधारण सार्वभौमिक मूल्य के मानदंडों पर खरा पाया गया — एक अद्वितीय कलात्मक उपलब्धि के स्मारक और स्थापत्य व अभियांत्रिकी कौशल के उल्लेखनीय उदाहरण के रूप में। UNESCO की इस मान्यता ने इस स्थल की असाधारण गुणवत्ता को Achaemenid साम्राज्य और उसकी सांस्कृतिक परंपरा की एक जीवंत गवाही के रूप में स्वीकार किया, और इसने स्थल के संरक्षण और प्रबंधन के लिए एक अंतरराष्ट्रीय ढाँचा भी मुहैया कराया।
पर्सेपोलिस के संरक्षण से जुड़ी चुनौतियाँ बड़ी और बहुआयामी हैं। निर्माण में इस्तेमाल किया गया पत्थर — मुख्यतः Kuh-i-Rahmat और आसपास की पहाड़ियों से स्थानीय स्तर पर खनन किया गया एक धूसर चूना-पत्थर — हवा, बारिश और तापमान के उतार-चढ़ाव से होने वाले क्षरण के प्रति संवेदनशील है। खासतौर पर उकेरी हुई आकृतियों की सतहें धीमी लेकिन लगातार जारी रहने वाले घिसाव की शिकार हैं, जिससे समय के साथ इन चित्रों की सुपाठ्यता को खतरा है। भूजल से होने वाला नमक-क्रिस्टलीकरण, जैविक वृद्धि (लाइकेन और अन्य जीव), तथा पर्यटकों की आवाजाही और पास की सड़क निर्माण गतिविधियों से पैदा होने वाली यांत्रिक कंपन — इन सभी को पत्थर के क्षरण में योगदान देने वाले कारकों के रूप में चिह्नित किया गया है।
अपादाना और अन्य इमारतों के खड़े स्तंभ पर्सेपोलिस के परिदृश्य की सबसे प्रभावशाली विशेषताओं में से हैं और संरचनात्मक दृष्टि से सबसे अधिक संवेदनशील भी। ये स्तंभ, हालाँकि विशाल हैं, भूकंपीय रूप से सक्रिय इस क्षेत्र में भूकंप के खतरे का सामना करते हैं, और पिछले कई दशकों में इनके गिरने के जोखिम का आकलन करने और उसे कम करने के लिए विभिन्न इंजीनियरिंग हस्तक्षेप किए गए हैं। पर्सेपोलिस में भूकंपीय जोखिम का आकलन ईरानी और अंतरराष्ट्रीय संरक्षण इंजीनियरिंग का एक विशेष केंद्र बिंदु रहा है, क्योंकि इस क्षेत्र में कोई बड़ा भूकंप आने पर इन अद्वितीय और अपूरणीय खड़े स्मारकों को अपूरणीय क्षति पहुँच सकती है।
आगंतुकों की पहुँच का प्रबंधन एक और बड़ी संरक्षण चुनौती है। पर्सेपोलिस में हर साल लाखों पर्यटक आते हैं — हाल के वर्षों के अनुमानों के अनुसार वार्षिक आगंतुकों की संख्या 500,000 से अधिक रही है — और इतनी बड़ी संख्या में आने-जाने वाले लोगों के प्रबंधन के लिए सावधानीपूर्वक योजना की आवश्यकता होती है, ताकि स्मारकों को प्रत्यक्ष शारीरिक क्षति और कंपन, धूल तथा नमी के अप्रत्यक्ष प्रभावों दोनों से बचाया जा सके। उचित आगंतुक सुविधाओं का निर्माण, व्याख्या और शैक्षिक कार्यक्रमों का विकास, और स्थल के इतिहास एवं महत्व में स्थानीय गाइडों का प्रशिक्षण — ये सभी चल रहे प्रबंधन प्रयास के अंग हैं।
पर्सेपोलिस की देखभाल में अंतरराष्ट्रीय संरक्षण सहयोग ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। ईरानी संरक्षण विशेषज्ञों ने इटली, जापान, जर्मनी और अन्य देशों के अपने सहयोगियों के साथ मिलकर स्थल के संरक्षण के विशिष्ट पहलुओं पर कार्य किया है, जिनमें फोटोग्रामेट्री और त्रि-आयामी स्कैनिंग का उपयोग करके उत्कीर्ण नक्काशियों का विस्तृत दस्तावेज़ीकरण, खड़े स्तंभों का संरचनात्मक आकलन, और पत्थर के क्षरण की प्रक्रियाओं का विश्लेषण शामिल है। दस्तावेज़ीकरण का कार्य विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे स्थल की स्थिति का एक स्थायी डिजिटल रिकॉर्ड तैयार होता है, जो भविष्य में कोई भौतिक क्षति होने पर भी आभासी पुनर्स्थापना की अनुमति देगा।
आज का पर्सेपोलिस: स्थल का अनुभव
आज पर्सेपोलिस आने वाले पर्यटकों को एक असाधारण शक्ति और सौंदर्य से परिपूर्ण स्थल से साक्षात्कार होता है — खंडहरों का एक ऐसा परिदृश्य जो अपनी क्षतिग्रस्त और अधूरी अवस्था में भी विस्मय जगाने की वह क्षमता बनाए रखता है जिसकी बराबरी दुनिया के कम ही प्राचीन स्मारक कर सकते हैं। मर्वदश्त के मैदान से होते हुए स्थल तक की यात्रा, जहाँ कुह-ए-रहमत चबूतरे के पीछे ऊँचा खड़ा है और खड़े स्तंभ दूर से ईरान के हल्के आसमान के सामने दिखाई देते हैं, एक ऐसी प्रत्याशा उत्पन्न करती है जिसे स्थल स्वयं पूरी तरह पूरा करता है।
आज स्थल में प्रवेश, जैसा प्राचीन काल में था, उत्तर-पश्चिमी सीढ़ी के माध्यम से होता है, जिसकी चौड़ी और उथली सीढ़ियाँ आगंतुकों को मैदान से चबूतरे के स्तर तक उसी शाही सहजता के साथ ले जाती हैं जो उन्हें अकेमेनिड काल के औपचारिक जुलूसों के लिए बनाया गया था। सीढ़ी के शीर्ष पर, 'गेट ऑफ ऑल नेशंस' के अवशेष अपनी बची हुई लमस्सु आकृतियों के साथ खड़े हैं — पश्चिमी प्रवेश द्वार पर एक जोड़ी अपेक्षाकृत अच्छी तरह संरक्षित है, जबकि पूर्वी जोड़ी अधिक क्षतिग्रस्त है — और उनके पार पर्सेपोलिस चबूतरे का पूरा विस्तार अपने खंडहरों के जटिल समूह के साथ पर्वत की तलहटी तक फैला हुआ खुलता है।
दृश्य का तात्कालिक प्रभाव अपादाना के तेरह बचे हुए स्तंभों से हावी है, जो लगभग अपनी मूल ऊँचाई पर खड़े हैं और मूल इमारत के पैमाने का एक सशक्त अहसास कराते हैं। बैल-मुखी शीर्षों वाले ये स्तंभ आकाश के सामने इस तरह उठते हैं कि उनके उन उनचास स्तंभों की अनुपस्थिति जो जा चुके हैं, उन तेरह की उपस्थिति से भी अधिक मार्मिक लगती है जो अभी भी हैं — यह खंडहर उस महानता का बोध कराता है जो खो गई, जबकि बचे हुए स्तंभ उसकी झलक देते हैं जो कभी यहाँ था। अपादाना की सीढ़ियों पर उत्कीर्ण नक्काशियाँ, जो अपनी मूल स्थिति में आंशिक रूप से दृश्यमान हैं, अकेमेनिड मूर्तिकारों की कलात्मक उपलब्धि का सबसे प्रत्यक्ष अनुभव प्रदान करती हैं।
इस स्थल पर आगे बढ़ते हुए, आगंतुक को गेट ऑफ ऑल नेशंस के अवशेष, ताचरा (दारियस का महल) जिसमें अत्यंत उत्कृष्ट नक्काशीदार उभारदार चित्रण और पॉलिश की गई पत्थर की सतहें हैं, हदीश (ज़ेर्क्सेस का महल), थ्रोन हॉल या हॉल ऑफ वन हंड्रेड कॉलम्स, और चबूतरे के सुदूर छोर पर स्थित खज़ाना — ये सब देखने को मिलते हैं। प्रत्येक इमारत का अपना विशेष स्वरूप और अपने विशेष बचे हुए तत्व हैं, और खंडहरों के बीच चलने का अनुभव — महल की दीवारों के पॉलिश किए हुए चूना पत्थर पर हाथ फेरना, दरवाज़ों की चौखटों पर उकेरी गई आकृतियों को पढ़ना, थ्रोन हॉल में भरे स्तंभों के अवशेषों में लुप्त हो चुकी छतों की रूपरेखा को ढूंढना — प्राचीन दुनिया से एक ऐसी आत्मीयता पैदा करता है जिसे तस्वीरें और संग्रहालय की प्रदर्शनियाँ कभी दोहरा नहीं सकतीं।
पर्सेपोलिस संग्रहालय, जो दक्षिणी किलेबंदी की दीवार से सटी इमारत में स्थित है, में खुदाई के दौरान मिली वस्तुएँ रखी गई हैं: कांसे की वस्तुएँ, पत्थर के बर्तन, नक्काशीदार सजावट के टुकड़े, व्यक्तिगत आभूषण, प्रशासनिक मुहरें, और अन्य विभिन्न वस्तुएँ जो फोर्टिफिकेशन टैबलेट्स द्वारा प्रस्तुत दस्तावेज़ी तस्वीर को भौतिक रूप देती हैं। संग्रहालय का संग्रह, भले ही प्रमुख राष्ट्रीय संस्थानों के मानकों के अनुसार बड़ा न हो, इस तरह से संग्रहीत किया गया है कि आगंतुकों को वह प्रासंगिक जानकारी मिल सके जो चबूतरे पर देखी जा रही चीज़ों को समझने के लिए ज़रूरी है।
मर्वदश्त के मैदान में पर्सेपोलिस की अवस्थिति, पीछे पहाड़ों और उत्तर व पश्चिम की ओर फैली विशाल सपाट घाटी के साथ, अपने आप में इस अनुभव का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह परिदृश्य वह नाटकीय रेगिस्तानी दृश्यावली नहीं है जिसकी उम्मीद कई आगंतुक प्राचीन फ़ारसी स्मारकों से करते हैं — यह मैदान काफी उपजाऊ कृषि क्षेत्र है, जो अकेमेनिड काल से और शायद उससे भी पहले से खेती के लिए उपयोग में लाया जाता रहा है, और आसपास के पहाड़ पर्याप्त जलापूर्ति की स्थितियाँ प्रदान करते हैं जिन्होंने प्राचीन काल में एक बड़ी कृषि-आधारित जनसंख्या को पोषित किया। पर्सेपोलिस के चबूतरे से इस सक्रिय कृषि भूदृश्य का दिखना यह याद दिलाता है कि यह औपचारिक परिसर किसी एकांत में नहीं, बल्कि एक समृद्ध और घनी आबादी वाले क्षेत्र के प्रतीकात्मक केंद्र के रूप में बनाया गया था।
पर्सेपोलिस में सूर्यास्त अपनी असाधारण सुंदरता के लिए सर्वथा उचित रूप से प्रसिद्ध है। मुख्य सीढ़ी का पश्चिम की ओर मुख होने के कारण, देर शाम जब आगंतुक सीढ़ियाँ चढ़ते हैं तो ढलता सूरज पीछे से उभारदार चित्रणों को रोशन करता है, जिससे लंबी छायाएँ पड़ती हैं जो उकेरी गई आकृतियों की शिल्प-गहराई को उभारती हैं और पत्थर पर सुनहरी रोशनी की एक ऐसी आभा बनाती हैं जो दृश्य अनुभव को पूरी तरह बदल देती है। देर दोपहर की धूप में चूना पत्थर के गर्म रंग, उकेरी गई दरारों की ठंडी छायाओं और कुह-ए-रहमत के ऊपर गहराते आसमान के साथ मिलकर एक अलौकिक सुंदरता का परिदृश्य रचते हैं जिसने सदियों से आगंतुकों को भाव-विभोर किया है और जिसके लिए कोई भी विद्वतापूर्ण वर्णन पूरी तरह तैयार नहीं कर सकता।
परवर्ती सभ्यताओं पर पर्सेपोलिस का प्रभाव
परवर्ती कलात्मक, स्थापत्य और सांस्कृतिक परंपराओं पर पर्सेपोलिस का प्रभाव ईरान और प्राचीन निकट पूर्व की सीमाओं से कहीं आगे तक फैला हुआ है, और इन प्रभावों को खोजना विश्व के परवर्ती इतिहास में अकेमेनिड सभ्यता की सुदूर पहुँच को उजागर करता है।
सबसे तात्कालिक और प्रत्यक्ष प्रभाव उन हेलेनिस्टिक संस्कृतियों पर पड़ा जो Alexander की विजयों के बाद अकेमेनिड साम्राज्य के उत्तराधिकारी के रूप में उभरीं। पर्सेपोलिस और अन्य अकेमेनिड शाही केंद्रों में काम करने वाले कारीगर और शिल्पकार साम्राज्य के पतन के साथ लुप्त नहीं हो गए, बल्कि नए मकदूनियाई शासकों के अधीन अपने शिल्प का अभ्यास जारी रखा, और अकेमेनिड कलात्मक परंपराएँ — पशु-शैली की सजावट, मिश्रित स्तंभ-शीर्ष, विशिष्ट धातुकार्य और वस्त्र-प्रतिरूप — Alexander की मृत्यु के बाद पीढ़ियों तक पूर्व फ़ारसी क्षेत्रों में हेलेनिस्टिक कला को प्रभावित करती रहीं।
ससानी साम्राज्य, जिसने 224 से 651 ई. तक ईरान पर शासन किया, ने अपनी राजकीय विचारधारा, कला और वास्तुकला में अकेमेनिद परंपराओं का गहरा प्रभाव लिया। इस प्रक्रिया में अकेमेनिद रूपांकनों का एक पुनरुत्थान हुआ, जिसने पर्सेपोलिस में सर्वप्रथम विकसित हुई अनेक दृश्य और प्रतीकात्मक परंपराओं को नया जीवन प्रदान किया। नक्श-ए रुस्तम, बिशापुर और ताक-ए बोस्तान के ससानी राजकीय उत्कीर्णन उन अकेमेनिद पूर्ववर्ती रचनाओं के बिना कल्पना भी नहीं किए जा सकते, जिन्हें उन्होंने संदर्भित और रूपांतरित किया। ससानी धातुकला, वस्त्र-डिज़ाइन और वास्तुशिल्प के स्वरूप — ये सभी पहली सहस्राब्दी ई. तक अकेमेनिद परंपरा की निरंतर जीवंतता को दर्शाते हैं।
ईरान की इस्लामी कला और वास्तुकला में, सातवीं शताब्दी की अरब विजय के साथ आई इस्लाम-पूर्व अतीत से आधिकारिक विच्छेद के बावजूद, अलंकरण की भाषा, स्थानिक संगठन और अलंकरण व संरचना के बीच संबंधों के दृष्टिकोण में अकेमेनिद और ससानी प्रभाव के अनेक चिह्न स्पष्ट दिखाई देते हैं। ईरानी इस्लामी वास्तुकला के विशाल इवान, गुंबद और प्रांगण-परिसर, अकेमेनिद डिज़ाइन के साथ विशाल, ज्यामितीय रूप से व्यवस्थित आंतरिक स्थान के अनुभव के प्रति एक साझी चिंता रखते हैं — एक ऐसी चिंता जो संभवतः पर्सेपोलिस के हाइपोस्टाइल हॉल से कुछ न कुछ ऋणी है, भले ही विशिष्ट स्वरूप पूरी तरह भिन्न हों।
आधुनिक दुनिया में पर्सेपोलिस की छवि — विशेष रूप से अपदाना सीढ़ी के उत्कीर्णन और गेट ऑफ ऑल नेशन्स — ईरानी राष्ट्रीय पहचान के सर्वाधिक मान्यता प्राप्त प्रतीकों में से एक बन चुकी है, और यह आधिकारिक मुहरों, नोटों, डाक टिकटों तथा सांस्कृतिक संस्थानों पर दिखाई देती है। पर्सेपोलिस को राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में अपनाना ईरानी राष्ट्रीय पहचान की जटिलता को दर्शाता है, जिसमें पर्सेपोलिस द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली इस्लाम-पूर्व फ़ारसी विरासत और अरब विजय द्वारा लाई गई इस्लामी विरासत — दोनों समाहित हैं। यह द्विभाजन आधुनिक काल में ईरान में निरंतर सांस्कृतिक और राजनीतिक बहस को जन्म देता रहा है।
ग्राफ़िक उपन्यासकार Marjane Satrapi ने अपने प्रसिद्ध आत्मकथात्मक ग्राफ़िक उपन्यास "Persepolis" (2000-2003) के लिए सीधे पर्सेपोलिस के नाम और प्रतिमाओं का सहारा लिया, जो इस्लामी क्रांति के दौरान और उसके बाद ईरान में उनके बचपन का वर्णन करता है। Satrapi का यह नाम चुनना जानबूझकर व्यंग्यात्मक और बहुस्तरीय था: पर्सेपोलिस एक ओर प्राचीन फ़ारसी सभ्यता की उस भव्यता का प्रतीक है जिसे ईरानी राष्ट्रवादी अपनी विरासत मानते थे, और दूसरी ओर उस सुदूर अतीत और इस्लामी गणराज्य के उस ईरान के बीच की दूरी का, जिसमें वे पली-बढ़ीं। बाद में एनिमेटेड फ़िल्म में रूपांतरित यह उपन्यास, पर्सेपोलिस का नाम दुनिया भर के उन लाखों पाठकों तक ले गया जिन्हें इस प्राचीन स्थल के बारे में पहले कोई जानकारी नहीं थी — इस तरह सांस्कृतिक संदर्भ की एक नई परत निर्मित हुई जो ऐतिहासिक परत के साथ-साथ विद्यमान है।
पर्सेपोलिस का स्थायी रहस्य
एक सदी से अधिक की गंभीर पुरातात्विक और ऐतिहासिक विद्वत्ता के बावजूद, पर्सेपोलिस में रहस्य का एक ऐसा गुण बना हुआ है जो विद्वानों की बहस और लोकप्रिय कल्पना को निरंतर प्रेरित करता रहता है। इस स्थल से जुड़े मूलभूत प्रश्न अभी भी अनसुलझे या विवादास्पद हैं, और नई खोजें पुरानी व्याख्याओं को लगातार संशोधित करती जा रही हैं।
पर्सेपोलिस की विभिन्न इमारतों के सटीक उद्देश्य का प्रश्न अभी भी पूरी तरह हल नहीं हुआ है। जहाँ अपदाना को सामान्यतः नवरोज़ समारोहों के लिए विशाल दर्शक-सभागार के रूप में और गेट ऑफ ऑल नेशन्स को मुख्य जुलूस-प्रवेश द्वार के रूप में स्वीकार किया जाता है, वहीं अनेक अन्य इमारतों के विशिष्ट कार्य कम निश्चित हैं। ताचारा, जिसे प्रायः Darius का आवासीय महल बताया जाता है, संभवतः आवासीय के साथ-साथ या उसके स्थान पर औपचारिक कार्य भी करता था; थ्रोन हॉल का अपदाना के साथ समारोह और प्राथमिकता के संदर्भ में संबंध विवादास्पद है; और विभिन्न सहायक इमारतों को हरम, खज़ाने के परिशिष्ट, या बाद के राजाओं के महल के रूप में पहचानना पाठ्य और वास्तुशिल्पीय साक्ष्यों के उन संयोजनों पर टिका है जिनकी विद्वान अलग-अलग व्याख्या करते हैं।
यह प्रश्न कि क्या पर्सेपोलिस का उपयोग साल भर होता था या केवल विशेष मौसमी समारोहों के लिए — नवरोज़ परिकल्पना, जो व्यापक रूप से स्वीकृत है लेकिन सर्वसम्मत नहीं — यह भी एक ऐसा विषय है जिस पर बहस जारी है। यदि पर्सेपोलिस का उपयोग केवल वसंत ऋतु के नवरोज़ उत्सवों के लिए होता था, तो साल के अधिकांश समय यह खाली या लगभग खाली रहता रहा होगा, जहाँ एक छोटा प्रशासनिक और धार्मिक स्टाफ इसकी देखरेख करता था, लेकिन यह एक शाही केंद्र के रूप में कार्य नहीं करता था। इस व्याख्या का फोर्टिफिकेशन टैबलेट्स को समझने पर सीधा असर पड़ता है, जो कई वर्षों तक फैले हैं और वसंत ऋतु से कहीं आगे तक की गतिविधियों का ब्यौरा देते हैं। इससे या तो यह संकेत मिलता है कि यह स्थल मौसमी-समारोह परिकल्पना की तुलना में कहीं अधिक निरंतर रूप से सक्रिय था, या फिर यह कि टैबलेट्स द्वारा प्रलेखित प्रशासनिक तंत्र एक व्यापक क्षेत्रीय कार्य संपन्न करता था, जो नवरोज़ समारोह के विशेष अवसरों तक सीमित नहीं था।
पर्सेपोलिस और अन्य अकेमेनिड शाही राजधानियों — सूसा, बेबीलोन और एकबेटाना (आधुनिक हमदान) — के बीच संबंध एक ऐसा प्रश्न है जिसमें तार्किक और वैचारिक, दोनों ही आयाम हैं। प्राचीन स्रोतों में अकेमेनिड राजाओं का आम तौर पर यह वर्णन मिलता है कि वे मौसम और परिस्थिति के अनुसार अपनी विभिन्न राजधानियों के बीच आते-जाते रहते थे — सर्दियाँ बेबीलोन में बिताते थे (जो सबसे गर्म राजधानी थी), नवरोज़ समारोह के लिए वसंत में पर्सेपोलिस आते थे, गर्मियाँ एकबेटाना में (जो ऊँचे पहाड़ों में स्थित होने के कारण सबसे ठंडी थी) और विभिन्न अवधियाँ सूसा में बिताते थे, जो साम्राज्य के पश्चिमी क्षेत्रों के लिए प्राथमिक प्रशासनिक केंद्र के रूप में काम करता था। इस मौसमी दरबारी भ्रमण की सटीक लय और अलग-अलग शासनकालों में विभिन्न राजधानियों का सापेक्षिक महत्व अभी भी विद्वानों की जाँच का विषय बना हुआ है।
पर्सेपोलिस में अकेमेनिड शाही शिलालेखों की भाषा और विषयवस्तु, आधिकारिक शाही विचारधारा और अकेमेनिड शासन की वास्तविक व्यवहारिक प्रणाली के बीच के संबंध पर सवाल खड़े करती है। ये शिलालेख अकेमेनिड राजत्व की छवि को न्यायसंगत, उदार और ईश्वरीय रूप से अभिषिक्त के रूप में प्रस्तुत करते हैं — एक ऐसी छवि जो स्पष्ट रूप से प्रचारात्मक है, लेकिन जो शासक वर्ग के कम से कम कुछ सदस्यों द्वारा ईमानदारी से पोषित आदर्शों को भी प्रतिबिंबित कर सकती है। वैचारिक दावे और ऐतिहासिक वास्तविकता के बीच की खाई को समझना — पर्सेपोलिस की उन गरिमामयी शोभायात्राओं के बीच, जिनमें कर लाती हुई राष्ट्रों की मूर्तियाँ उकेरी हैं, और साम्राज्यिक कर-वसूली की अक्सर बलपूर्वक वास्तविकता के बीच — अकेमेनिड ऐतिहासिक शोध की केंद्रीय चुनौतियों में से एक है।
एक काव्यात्मक उपस्थिति: पर्सेपोलिस की आत्मा
पर्सेपोलिस का एक ऐसा आयाम है जो पुरातत्व और ऐतिहासिक शोध की पहुँच से परे है — स्थान की एक ऐसी विशेषता जिसे प्राचीन काल से आगंतुक शब्दों में व्यक्त करने के लिए संघर्ष करते रहे हैं और जो आज भी विशुद्ध विश्लेषणात्मक वर्णन को नकारती रहती है। इसका संबंध दिन के कुछ विशेष घंटों में चूने के पत्थर पर पड़ने वाली रोशनी की उस अनोखी बनावट से है, उन खड़े स्तंभों से है जो खाली सभागारों के ऊपर आकाश को रेखांकित करते हैं, और उस सन्नाटे से है जो पर्यटकों की बसें जा चुकने के बाद छा जाता है और विशाल चबूतरा कुह-इ-रहमत की हवा के हवाले हो जाता है।
पर्सेपोलिस का पत्थर एक हल्के धूसर रंग का चूना पत्थर है, जो तेज़ धूप में ऐसा लगता है मानो भीतर से दमक रहा हो, जैसे किसी आंतरिक स्रोत से प्रकाशित हो। पत्थर की इस विशेषता से मूल निर्माता संभवतः भलीभाँति परिचित थे, जिन्होंने इमारतों और सीढ़ियों के दृष्टिकोणों को इस प्रकार अभिमुख किया कि तराशी हुई सतहों पर प्रकाश के खेल का अधिकतम लाभ उठाया जा सके। अपदाना की सीढ़ियों पर बनी उकेरनें सुबह की शुरुआत या देर शाम की तिरछी रोशनी में सबसे स्पष्ट दिखती हैं, जब कम कोण वाला सूरज उथली नक्काशी को गहरी छाया में उभार देता है और कर लाने वालों के अलग-अलग चेहरे और भाव-भंगिमाएँ दिखाई देने लगती हैं, जो दोपहर की सपाट रोशनी में ओझल हो जाती हैं। अकेमेनिड मूर्तिकारों ने, इस विशेष परिदृश्य में इस विशेष पत्थर पर काम करते हुए, इन गुणों को भली प्रकार समझा और उन्हें अपनी कलात्मक शब्दावली के एक अंग के रूप में उपयोग किया।
पर्सेपोलिस के खंडहरों के बीच खड़े होकर यह सोचना कि यहाँ कभी क्या रहा होगा — वह साम्राज्य जिसकी यह राजधानी थी, सदियों तक यहाँ होने वाले राजकीय समारोह, इसे बनाने में लगी अथाह मेहनत और कारीगरी, और वह एक रात की आग जिसने इसके सक्रिय जीवन को समाप्त कर दिया — यह अनुभव इतिहास को एक ठोस, महसूस की जा सकने वाली उपस्थिति में समेट देता है। दीवारों पर उकेरी गई आकृतियाँ ढाई हज़ार वर्षों से मरवदश्त के मैदान की ओर निहार रही हैं — मकदूनियाई शासन के तहत तीस अकेमेनिद क्षत्रपों के राज से लेकर, पार्थियन और सासानी साम्राज्यों से होते हुए, इस्लामी विजय और मध्यकालीन सदियों से गुज़रते हुए, मंगोल आक्रमणों और सफ़वी वैभव के दौर से, यूरोपीय अन्वेषण और उपनिवेशवाद के युग से, दो विश्वयुद्धों और एक क्रांति से पार होते हुए। ये आकृतियाँ तब भी देखती रहेंगी जब आगंतुकों की यह पीढ़ी — अपने तमाम सवालों, व्याख्याओं और डिजिटल उपकरणों के साथ — उतनी ही पूरी तरह बीत जाएगी जितना कि Alexander और उसके सेनापति बीत गए।
मानव इतिहास के उतार-चढ़ावों के बीच इन पत्थरों की यह दीर्घ निरंतरता ही वह सबसे शक्तिशाली अनुभव है जो प्राचीन स्मारक हमें देते हैं, और पर्सेपोलिस यह अनुभव असाधारण तीव्रता के साथ देता है। यह स्थान हमें याद दिलाता है कि मानव सभ्यता, अपनी तमाम겉보기 नाज़ुकता के बावजूद, इतनी मज़बूत और इतनी सुंदर कृतियाँ रच सकती है कि वे विजेताओं के विनाश को, विस्मृति की लापरवाही को, और समय के धीमे क्षरण को झेलकर भी ढाई हज़ार वर्षों बाद अपनी पूरी प्रभावशाली शक्ति के साथ बोल सकती हैं। कर-भेंट लाने वालों के उकेरे हुए चेहरों में, अपदाना के स्तंभ-शीर्षों के दोमुँहे बैलों में, Darius के द्वारों के ऊपर पंख फैलाए फ़रवहर में — इन सभी प्रतिमाओं में प्राचीन फ़ारसी दुनिया आज भी जीवित है, किसी छाया या स्मृति के रूप में नहीं, बल्कि संसार में एक भौतिक उपस्थिति के रूप में — अटल और अक्षय।
स्रोत
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