# ल्हासा और तिब्बत: दुनिया की छत पर देवताओं का शहर

परिचय

सामान्य दुनिया से बहुत ऊपर, तिब्बती पठार के विशाल और हवाओं से भरे विस्तार में, ल्हासा नदी द्वारा गढ़ी गई एक घाटी में, मानवजाति के सबसे असाधारण शहरों में से एक स्थित है। ल्हासा — जिसका तिब्बती भाषा में अर्थ है देवताओं का स्थान — तिब्बत की आध्यात्मिक और ऐतिहासिक राजधानी है, जो समुद्र तल से लगभग 3,656 मीटर (लगभग 11,995 फीट) की ऊँचाई पर बसी है। इस ऊँचाई के कारण ल्हासा पृथ्वी के सबसे ऊँचे राजधानी शहरों में गिना जाता है — एक ऐसा स्थान जहाँ की हवा इतनी पतली है कि नए आने वाले लोग अक्सर अपने पहले कुछ दिन साँस लेने में तकलीफ महसूस करते हुए बिताते हैं, क्योंकि उनका शरीर ऐसी हवा के साथ तालमेल बिठाने की कोशिश करता है जिसमें समुद्र तल पर उपलब्ध ऑक्सीजन का केवल लगभग साठ प्रतिशत ही होता है। चौदह से भी अधिक सदियों से, ल्हासा तिब्बती बौद्ध धर्म का धार्मिक केंद्र, दलाई लामाओं का आसन, और एक ऐसी सभ्यता का प्रतीकात्मक हृदय रहा है जिसने दुनिया की छत पर असाधारण परीक्षाओं का सामना किया है।

पुराने शहर की गलियों में खड़े होना इतिहास, भूगोल और आस्था के उस चौराहे पर खड़े होने जैसा है, जो पृथ्वी पर शायद ही कहीं और मिले। शहर के प्राचीन हिस्से में लगभग किसी भी स्थान से ऊपर देखने पर, पोटाला महल की शुद्ध सफेद और गहरी लाल दीवारें एक तीखे, लगभग हिंसक नीले आकाश के सामने ऊँची उठती दिखती हैं — इसकी तेरह मंजिलें प्राचीन चट्टान मार्पो री, यानी लाल पहाड़ी से इस तरह उठती हैं जैसे धरती से ही उग आई हों। नीचे की गलियों में, जोखांग मंदिर के आसपास की पुरानी सड़कें उन तीर्थयात्रियों के जप-मंत्रों से गूँजती हैं जो पूरे तिब्बत और व्यापक हिमालयी दुनिया से यहाँ पहुँचे हैं; जलते जुनिपर धूप का धुआँ पहाड़ी की पतली हवा में तैरता रहता है, और प्रार्थना के झंडे ऊँचाई की निरंतर हवा में लहराते रहते हैं। बारखोर — जोखांग के चारों ओर का पवित्र परिक्रमा मार्ग — दिन हो या रात, कभी पूरी तरह खाली नहीं होता, क्योंकि श्रद्धालु अपनी दक्षिणावर्त परिक्रमा पूरी करते रहते हैं — माला के मनके घिसे हुए उँगलियों के बीच फिसलते हैं, हाथ में थामे प्रार्थना चक्र हर कदम के साथ घूमते हैं, और होंठ लगातार ॐ मणि पद्मे हुम मंत्र का जाप करते रहते हैं।

ल्हासा एक साथ दिव्य पवित्र सुंदरता का शहर भी है और गहरे राजनीतिक तनाव का भी। सन् 1950 से तिब्बत को चीन जनवादी गणराज्य में शामिल कर लिया गया है। सन् 1959 से, जब 14वें दलाई लामा हिमालय पार करके भारत में निर्वासन में चले गए, तिब्बती संप्रभुता, सांस्कृतिक अस्तित्व और मानवाधिकारों के सवालों ने ल्हासा को दुनिया के सबसे लंबे समय से चले आ रहे और भावनात्मक रूप से तीव्र भू-राजनीतिक विवादों के केंद्र में खड़ा कर दिया है। आज ल्हासा चीन के तिब्बत स्वायत्त क्षेत्र की राजधानी है — एक ऐसा दर्जा जिसे तिब्बती निर्वासित समूह अपर्याप्त और भ्रामक मानते हैं। यह शहर एक साथ ऐसी जगह है जहाँ मानवता की सबसे गहन धार्मिक परंपराएँ अभी भी जीवित हैं, और जहाँ एक संस्कृति आत्मसातीकरण, प्रवास और विकास के भारी दबावों के बीच अपने अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रही है। पृथ्वी पर कोई और शहर इतने छोटे आकार का होते हुए इतिहास, आस्था और अनसुलझे राजनीतिक संघर्ष का इतना बोझ नहीं उठाता।

यह लेख ल्हासा को उसके सभी आयामों में खोजता है: उसकी अद्भुत भौगोलिक स्थिति और प्राकृतिक परिवेश, उसकी सभ्यता की उत्पत्ति, उसके महानतम स्मारकों की असाधारण वास्तुकला, उसकी गहन धार्मिक परंपराएँ, पिछली दो शताब्दियों का उथल-पुथल भरा इतिहास, और आधुनिक दुनिया में उसकी वर्तमान स्थिति की कठिन और विवादास्पद वास्तविकताएँ।

ल्हासा की भूगोल और भौगोलिक परिवेश

ल्हासा, तिब्बती पठार के दक्षिणी हिस्से में एक उपजाऊ और अपेक्षाकृत संरक्षित घाटी में बसा है — यह पठार पृथ्वी के सबसे कठोर भू-दृश्यों में से एक है। ल्हासा नदी, जिसे तिब्बती में क्यीचु या "सुखद नदी" कहा जाता है, एक विस्तृत कृषि घाटी से होकर बहती है और आगे जाकर यारलुंग त्संगपो से मिलती है। यह विशाल नदी अंततः हिमालय को काटते हुए दुनिया की कुछ सबसे गहरी खाइयों की एक श्रृंखला बनाती है और भारतीय उपमहाद्वीप में ब्रह्मपुत्र के रूप में प्रकट होती है। घाटी की तलहटी समुद्र तल से लगभग 3,656 मीटर की ऊँचाई पर स्थित है, जो तिब्बती पठार के मानकों के हिसाब से एक अपेक्षाकृत अनुकूल स्थान है। आसपास की पर्वत-श्रृंखलाएँ काफी ऊँची हैं — शहर के उत्तर में कुछ चोटियाँ 5,000 मीटर से भी अधिक ऊँची हैं — जो एक प्राकृतिक घेरा बनाती हैं और घाटी को खुले पठार की सबसे कठोर परिस्थितियों से बचाती हैं।

तिब्बती पठार, जिसे अक्सर दुनिया की छत कहा जाता है, विश्व का सबसे ऊँचा और सबसे बड़ा पठार है। यह लगभग 25 लाख वर्ग किलोमीटर में फैला हुआ है और इसकी औसत ऊँचाई 4,500 मीटर से अधिक है। इसका निर्माण भारतीय और यूरेशियाई टेक्टोनिक प्लेटों की टक्कर से हुआ — एक भूवैज्ञानिक प्रक्रिया जो लगभग 5 करोड़ साल पहले शुरू हुई थी और आज भी जारी है, जिसके कारण हिमालय की पर्वत-श्रृंखलाएँ एक मापनीय गति से ऊपर उठती रहती हैं। यह पठार इस क्षेत्र के जीवन के हर पहलू को गहराई से प्रभावित करता है: यहाँ की जलवायु, वनस्पति, कृषि, वास्तुकला, धर्म और संस्कृति — सब कुछ अत्यधिक ऊँचाई पर जीवन जीने के अनुकूलन को दर्शाता है।

ल्हासा की जलवायु लंबी, ठंडी और शुष्क सर्दियों तथा छोटी, अपेक्षाकृत हल्की गर्मियों से मिलकर बनती है, जिसमें अधिकांश वर्षा गर्मियों के मानसून महीनों में होती है। वार्षिक वर्षा अपेक्षाकृत कम है — लगभग 400 से 500 मिलीमीटर प्रति वर्ष — जिसमें से अधिकतर जून से सितंबर के बीच होती है। धूप तेज़ और लगभग निरंतर रहती है; ल्हासा में सालाना औसतन 3,000 घंटे से अधिक धूप रहती है, जिस कारण चीनी पर्यटकों के बीच इसे अनौपचारिक रूप से "धूप का शहर" कहा जाता है। अधिक ऊँचाई पर तीव्र सौर विकिरण का अर्थ है कि पराबैंगनी किरणों का संपर्क समुद्र तल की तुलना में लगभग तीस प्रतिशत अधिक है। पारंपरिक तिब्बती इमारतों की विशिष्ट वास्तुकला — मोटी पत्थर की दीवारें और छोटी खिड़कियाँ — इन्हीं परिस्थितियों के प्रति सदियों के अनुकूलन को दर्शाती है।

ल्हासा नगरपालिका की जनसंख्या लगभग 8 लाख है, हालाँकि 2006 में किंगहाई-तिब्बत रेलवे के खुलने के बाद से शहर और उसके आसपास के क्षेत्रों में जबरदस्त वृद्धि देखी गई है। शहर की जातीय संरचना एक अत्यंत राजनीतिक रूप से संवेदनशील मुद्दा बन चुकी है, क्योंकि पूर्वी चीन से बड़ी संख्या में हान चीनी प्रवासी ल्हासा में बस गए हैं और शहर के बड़े हिस्सों को बदल दिया है, जबकि बारखोर के इर्द-गिर्द बसे पारंपरिक तिब्बती पुराने शहर को आंशिक रूप से एक विरासत और पर्यटन क्षेत्र के रूप में संरक्षित किया गया है।

ल्हासा की स्थापना: Songtsen Gampo और तिब्बती साम्राज्य

एक शहर के रूप में ल्हासा का इतिहास तिब्बती इतिहास के एक महान व्यक्तित्व से शुरू होता है: Songtsen Gampo, एकीकृत तिब्बत के पहले महान राजा, जिन्होंने लगभग 617 से 649 ई. तक शासन किया। Songtsen Gampo से पहले तिब्बती पठार अनेक प्रतिस्पर्धी कुलों और छोटे-छोटे राज्यों में बँटा हुआ था। सैन्य विजय, राजनयिक विवाहों और प्रशासनिक कुशलता के संयोजन से Songtsen Gampo ने इन बिखरे हुए लोगों को एक सूत्र में पिरोकर एक तिब्बती साम्राज्य की स्थापना की, जो अपने चरमोत्कर्ष पर एशिया के सबसे शक्तिशाली राज्यों में से एक बन गया।

Songtsen Gampo ने ल्हासा नदी की घाटी को अपने नए साम्राज्य का केंद्र बनाया और परंपरा के अनुसार उन्होंने मार्पो री — लाल पहाड़ी — नामक एक प्रमुख चट्टानी उभार पर अपना पहला महल बनवाया, जो सदियों बाद पोटाला महल की नींव बना। इस स्थान का उनका चुनाव रणनीतिक भी था और प्रतीकात्मक भी: यह पहाड़ी घाटी की तलहटी से तेज़ी से ऊपर उठती है, जो उत्कृष्ट दृश्यता और सुरक्षात्मक स्थिति प्रदान करती है, जबकि इसके विशिष्ट स्वरूप ने तिब्बती विश्वदृष्टि में इसे एक स्पष्ट पवित्र चरित्र दिया।

तिब्बती परंपरा में Songtsen Gampo की दो पत्नियों को तिब्बत में बौद्ध धर्म लाने का श्रेय दिया जाता है, हालाँकि आधुनिक विद्वानों का मानना है कि धर्म के प्रसार का श्रेय राजघराने की पत्नियों को देना बौद्ध इतिहास-लेखन में एक सामान्य कथा-युक्ति है और इसका पूरा चित्र कहीं अधिक जटिल है। राजकुमारी Wencheng, जो चीन के Tang वंश के शाही परिवार की सदस्य थीं और जिनका विवाह लगभग 641 ईसवी में Songtsen Gampo से हुआ था, के बारे में कहा जाता है कि वे अपने साथ बुद्ध शाक्यमुनि की एक बहुमूल्य सुनहरी प्रतिमा लेकर आई थीं। नेपाल की राजकुमारी Bhrikuti, जिनका विवाह भी लगभग उसी समय Songtsen Gampo से हुआ था, एक अन्य पवित्र प्रतिमा लेकर आई थीं। ये विवरण, चाहे ऐतिहासिक हों या पौराणिक, 7वीं सदी के आरंभिक एशिया की भू-राजनीतिक वास्तविकता को दर्शाते हैं, जिसमें तिब्बती साम्राज्य इतना शक्तिशाली था कि वह चीन और नेपाल दोनों से राजकुमारियाँ माँग सके।

इन पवित्र प्रतिमाओं को स्थापित करने और बौद्ध धर्म को अपने दरबार का धर्म बनाने के लिए Songtsen Gampo ने तिब्बती इतिहास की सबसे महत्त्वपूर्ण निर्माण परियोजनाओं में से एक हाथ में ली — जोखांग मंदिर का निर्माण, जिसकी तिथि सामान्यतः लगभग 642 ईसवी मानी जाती है। मंदिर के लिए चुनी गई जगह, पारंपरिक विवरणों के अनुसार, एक जटिल भू-विज्ञान-आधारित विश्लेषण के माध्यम से तय की गई थी। ल्हासा की घाटी को पीठ के बल लेटी हुई एक विशाल राक्षसी का शरीर माना गया था, और जोखांग को उसके हृदय के ठीक ऊपर इसलिए बनाया गया ताकि उसे दबाए रखा जा सके और वह नए बौद्ध व्यवस्था को भंग न कर सके। यह परंपरा उस तरीके को दर्शाती है जिसमें तिब्बती बौद्ध धर्म ने बौद्ध-पूर्व मान्यताओं और भू-व्याख्याओं को अपने ब्रह्मांडीय ढाँचे में समाहित कर लिया और रूपांतरित कर दिया।

आज जो जोखांग मंदिर खड़ा है, वह सदियों में व्यापक रूप से पुनर्निर्मित और विस्तारित होने के बावजूद इस मूल 7वीं सदी की नींव का मूल स्वरूप बनाए रखता है। इसका सबसे पवित्र खजाना, और समस्त तिब्बती बौद्ध धर्म की सबसे पवित्र वस्तु, जोवो रिनपोछे है, जिसका अर्थ है "परम पूजनीय प्रभु।" यह बुद्ध शाक्यमुनि की एक सोने से मढ़ी प्रतिमा है, जो उन्हें लगभग बारह वर्ष की आयु के एक युवा राजकुमार के रूप में दर्शाती है। परंपरागत रूप से माना जाता है कि इसे राजकुमारी Wencheng चीन से तिब्बत लेकर आई थीं। विद्वानों में यह बहस का विषय है कि यह परंपरा ऐतिहासिक रूप से कितनी सटीक है, लेकिन तिब्बती बौद्धों के बीच इस प्रतिमा के धार्मिक महत्त्व पर कोई प्रश्नचिह्न नहीं है। पूरे तिब्बत और समस्त हिमालयी क्षेत्र से — जिसमें नेपाल, भूटान, मंगोलिया और दुनिया भर में फैला तिब्बती प्रवासी समुदाय शामिल है — श्रद्धालु विशेष रूप से जोखांग आते हैं ताकि जोवो रिनपोछे के समक्ष साष्टांग प्रणाम कर सकें, और इस प्रतिमा के दर्शन के लिए लगी कतार साल के अधिकांश समय मंदिर के चारों ओर फैली रहती है।

Songtsen Gampo को तिब्बती लिपि के निर्माण का श्रेय भी दिया जाता है। उनके शासनकाल से पहले तिब्बत की कोई लिखित भाषा नहीं थी। उन्होंने अपने मंत्री Thonmi Sambhota को संस्कृत का अध्ययन करने और तिब्बती भाषा के लिए उपयुक्त वर्णमाला विकसित करने के लिए भारत भेजा, और Thonmi वापस आए तो अपने साथ वह लिपि लेकर आए जो तिब्बती लिपि बनी और आज भी प्रयोग में है। यह विकास बौद्ध ग्रंथों के तिब्बती में अनुवाद और तिब्बती साहित्यिक परंपरा के विकास के लिए अत्यंत आवश्यक था।

Songtsen Gampo द्वारा स्थापित तिब्बती साम्राज्य अपने युग की प्रमुख शक्तियों में से एक बन गया। 8वीं और 9वीं सदी की शुरुआत में अपने चरमोत्कर्ष पर इस साम्राज्य ने एक विशाल भूभाग पर नियंत्रण किया, जिसमें समय-समय पर आधुनिक युन्नान, सिचुआन, शिंजियांग और मध्य एशियाई क्षेत्रों के कुछ हिस्से शामिल रहे, और 763 ईसवी में तो साम्राज्य ने Tang वंश की चीनी राजधानी Chang'an पर भी संक्षेप में कब्जा कर लिया। यह इस पठारी सभ्यता की उस सैन्य शक्ति का असाधारण प्रदर्शन था जो उसने विकसित की थी और जो हिमालय के पार कई दिशाओं में अपनी ताकत का प्रयोग करने में सक्षम थी। Tang वंश को तिब्बत के साथ बराबरी के स्तर पर वार्ता करने पर मजबूर होना पड़ा, और 821 ईसवी में उत्कीर्ण और जोखांग मंदिर के सामने आज भी खड़ा प्रसिद्ध Tang-तिब्बत संधि स्तंभ दोनों साम्राज्यों के बीच मित्रता और परस्पर अहस्तक्षेप की एक संधि का उल्लेख करता है।

सम्राट ट्रिसोंग देत्सेन (शासनकाल 755 से 797 ई.) के अधीन यह साम्राज्य अपने शिखर पर पहुँचा, जिन्होंने बौद्ध धर्म को राजधर्म के रूप में पूरी तरह स्थापित किया, भारतीय गुरु पद्मसंभव को तिब्बत में दुष्ट आत्माओं का दमन करने और पहले तिब्बती बौद्ध भिक्षुओं को दीक्षित करने के लिए आमंत्रित किया, और पहले तिब्बती बौद्ध मठ सामये की स्थापना की। ट्रिसोंग देत्सेन का शासनकाल तिब्बती बौद्ध धर्म के उस विशिष्ट समन्वय के सुदृढ़ीकरण का प्रतीक है, जो भारतीय बौद्ध परंपराओं, तिब्बत की स्वदेशी मान्यताओं और चीनी बौद्ध प्रभावों का मिश्रण था।

842 ई. में बौद्ध-विरोधी सम्राट लंगदर्मा की हत्या के बाद यह साम्राज्य छिन्न-भिन्न हो गया, जिसके पश्चात तिब्बत आपस में होड़ करने वाली कई छोटी रियासतों में बँट गया। लगभग तीन शताब्दियों तक राजनीतिक सत्ता विकेंद्रित रही और पूरे पठार पर किसी एक सत्ता का नियंत्रण नहीं रहा। बौद्ध धर्म स्वयं मध्य तिब्बत में दमन और लगभग विलुप्ति के दौर से गुज़रा, किंतु 10वीं सदी के अंत और 11वीं सदी में इसका उल्लेखनीय पुनरुत्थान हुआ — आंशिक रूप से भारत के साथ नए सिरे से बने संपर्कों के कारण और आंशिक रूप से उन तिब्बती भिक्षुओं के प्रयासों के कारण जिन्होंने पठार के सुदूर पूर्वी क्षेत्रों में इस परंपरा को जीवित रखा था।

पोताला महल: दलाई लामाओं का सिंहासन

हिमालयी दुनिया में कोई भी इमारत पोताला महल जितनी प्रतिष्ठित नहीं है, और पृथ्वी पर शायद ही कोई इमारत इससे अधिक भव्य हो। लाल पहाड़ी पर खड़े इस महल की ऊँचाई उस पहाड़ी से तेरह मंज़िल यानी 117 मीटर है, और घाटी की सतह से लगभग 170 मीटर। पोताला ल्हासा घाटी के लगभग हर कोने से दिखाई देता है। आसपास के पहाड़ों से खोदे गए पत्थरों से बनी इसकी विशाल ढलवाँ सफेद और लाल दीवारें अटूट मज़बूती और स्थायित्व का ऐसा अहसास कराती हैं, मानो महल पहाड़ी पर बना नहीं, बल्कि उसी में से तराशा गया हो। नींव की दीवारें कहीं-कहीं पाँच मीटर तक मोटी हैं।

पोताला महल का इतिहास सोंगत्सेन गम्पो तक जाता है, जिन्होंने परंपरा के अनुसार 7वीं शताब्दी में लाल पहाड़ी पर एक महल बनवाया था। उस मूल संरचना का बहुत कम हिस्सा अब बचा है, हालाँकि वर्तमान महल के भीतर संरक्षित एक छोटे से चैपल में सोंगत्सेन गम्पो के मूल निर्माण के कुछ तत्व समाहित बताए जाते हैं। आज जो महल खड़ा है, वह मूलतः 17वीं सदी की कृति है, हालाँकि वह प्रत्यक्ष और प्रतीकात्मक — दोनों अर्थों में — प्राचीन नींव पर ही बना है।

वर्तमान पोताला के प्रमुख निर्माता पाँचवें दलाई लामा Ngawang Lobsang Gyatso थे, जो तिब्बती इतिहास में Ngawang Lobsang Gyatso के नाम से और बाद की पीढ़ियों में केवल "महान पंचम" के रूप में जाने जाते हैं। 1617 में जन्मे, वे 1682 तक जीवित रहे, और उनका शासनकाल तिब्बती राजनीतिक एवं धार्मिक इतिहास में एक निर्णायक मोड़ है। पाँचवें दलाई लामा पहले दलाई लामा थे जिन्होंने तिब्बत पर पूर्ण राजनीतिक और धार्मिक दोनों प्रकार का अधिकार अपने हाथों में लिया — यह संभव हुआ मंगोल नेता Gushri Khan के साथ उनके गठबंधन से, जिन्होंने अपनी सेना के बल पर गेलुग पंथ के प्रतिद्वंद्वियों को परास्त किया और 1642 में पाँचवें दलाई लामा को तिब्बत की सर्वोच्च सत्ता के रूप में स्थापित किया।

नए पोताला महल का निर्माण 1645 में शुरू हुआ, यानी पाँचवें दलाई लामा के सत्ता ग्रहण करने के तीन वर्ष बाद। श्वेत महल, जो परिसर का पूर्वी हिस्सा है और प्रशासनिक एवं आवासीय कार्यों के लिए था, 1648 तक पूरा हो गया, जिससे पाँचवें दलाई लामा वहाँ निवास करने में सक्षम हुए। लाल महल, जो पश्चिमी और आध्यात्मिक दृष्टि से केंद्रीय हिस्सा है और जिसमें महान चैपल, पवित्र मूर्तियाँ और दलाई लामाओं के सोने से मढ़े स्मारक स्तूप हैं, 1694 तक पूरा हुआ — पाँचवें दलाई लामा की मृत्यु के बारह वर्ष बाद। उनके रीजेंट ने निर्माण कार्य पूरा सुनिश्चित करने के लिए उनकी मृत्यु को कई वर्षों तक छुपाए रखा — राजनीतिक चतुराई का यह कार्य स्वयं एक किंवदंती बन गया।

पूर्ण रूप से निर्मित इस महल परिसर की लंबाई पूर्व से पश्चिम तक लगभग 400 मीटर है, इसमें करीब 1,000 कमरे हैं, और यहाँ लगभग 10,000 मंदिर-कक्ष तथा करीब 200,000 मूर्तियाँ स्थापित हैं। व्हाइट पैलेस में दलाई लामाओं के कार्यालय और सिंहासन कक्ष हैं, साथ ही वे आवासीय कक्ष भी हैं जहाँ वे सर्दियों के महीनों में रहते थे — उनका ग्रीष्मकालीन निवास शहर के पश्चिम में स्थित नोर्बुलिंगका उद्यान महल था। रेड पैलेस पूर्णतः धार्मिक कार्यों को समर्पित है: इसमें प्रमुख बौद्ध देवताओं के चैपल हैं, हजारों प्राचीन पांडुलिपियों और धर्मग्रंथों के ब्लॉकप्रिंट से भरे पुस्तकालय हैं, और सबसे प्रभावशाली रूप से, वे भव्य स्वर्णमंडित स्तूप हैं जो आठ दलाई लामाओं की समाधि के रूप में सेवा करते हैं।

रेड पैलेस के भीतर दलाई लामाओं की समाधियाँ एशिया की सबसे असाधारण कलाकृतियों में से हैं। इनमें सबसे बड़ी समाधि पाँचवें दलाई लामा की है, जो 14.85 मीटर ऊँची है और सोने की परत तथा बहुमूल्य रत्नों से सुसज्जित है — बताया जाता है कि इसमें 18,680 ग्राम सोना, अनगिनत मोती, मूँगा, फ़िरोज़ा और अन्य रत्न जड़े हुए हैं। बाकी समाधियाँ आकार में छोटी होते हुए भी उतनी ही भव्य हैं और श्रद्धा व कलात्मकता की अभिव्यक्ति करती हैं। यह उल्लेखनीय है कि चौथे दलाई लामा यहाँ नहीं, बल्कि मंगोलिया में समाहित हैं, और छठे दलाई लामा — विवादास्पद कवि-रहस्यवादी Tsangyang Gyatso, जिन्होंने अपनी मठवासी प्रतिज्ञाएँ त्याग दी थीं और अत्यंत सुंदर प्रेमगीत लिखे थे — भी यहाँ अनुपस्थित हैं, क्योंकि उनका भाग्य उन राजनीतिक षड्यंत्रों से जुड़ा था जो 1706 में चीनी अभिरक्षा में विवादास्पद परिस्थितियों में उनकी मृत्यु पर समाप्त हुए।

पोटाला पैलेस को 1994 में यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया, जिसे बाद में जोखांग मंदिर मठ और नोर्बुलिंगका को शामिल करने के लिए विस्तारित किया गया। इस मान्यता में महल को तिब्बती वास्तुकला के एक उत्कृष्ट उदाहरण और वैश्विक सांस्कृतिक व आध्यात्मिक महत्त्व के स्थान के रूप में स्वीकार किया गया है। आज यह इमारत एक संग्रहालय के रूप में आगंतुकों के लिए खुली है, हालाँकि प्रवेश नियंत्रित है और प्रतिदिन आने वाले दर्शनार्थियों की संख्या सीमित रखी जाती है। तिब्बती तीर्थयात्री इसे एक धार्मिक कार्य के रूप में देखने आते रहते हैं, जबकि महल की असाधारण दृश्यात्मक और ऐतिहासिक उपस्थिति से आकर्षित होकर अंतरराष्ट्रीय पर्यटक भी बड़ी संख्या में यहाँ पहुँचते हैं।

गेलुग पंथ और दलाई लामा की संस्था

लहासा को समझने के लिए उस धार्मिक परंपरा को समझना आवश्यक है जिसने इसे एक सभ्यता का केंद्र बनाया। तिब्बती बौद्ध धर्म कोई एकरूप परंपरा नहीं है, बल्कि यह पंथों और वंश-परंपराओं का एक विविध परिवार है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अलग शिक्षाएँ, साधनाएँ और संस्थागत ढाँचे हैं। जो पंथ 15वीं शताब्दी से लहासा और तिब्बत के अधिकांश हिस्सों पर हावी हो गया, वह है गेलुग — जिसके भिक्षु अपनी विशिष्ट पीली टोपियों से पहचाने जाते हैं।

गेलुग पंथ की स्थापना Je Tsongkhapa (1357 से 1419) ने की थी, जो तिब्बती बौद्ध इतिहास के सर्वाधिक सम्मानित व्यक्तित्वों में से एक हैं। Tsongkhapa का जन्म तिब्बती पठार के उत्तर-पूर्वी क्षेत्र आम्दो में हुआ था, और लहासा के पास बसने तथा 1409 में गांदेन मठ की स्थापना करने से पहले उन्होंने तिब्बती बौद्ध धर्म के सभी प्रमुख पंथों में प्रशिक्षण प्राप्त किया। तिब्बती बौद्ध साधना के उनके व्यापक सुधार में कठोर मठवासी अनुशासन, गहन दार्शनिक अध्ययन और शास्त्रीय भारतीय बौद्ध परंपरा के व्यवस्थित तर्क एवं ज्ञानमीमांसा में सुदृढ़ आधार पर बल दिया गया। Tsongkhapa द्वारा स्थापित गेलुग पंथ अपनी दार्शनिक शिक्षा की गुणवत्ता के लिए विख्यात हो गया, और इसके महान मठ — गांदेन, सेरा और द्रेपुंग, जो सभी लहासा के निकट हैं — दुनिया के सबसे बड़े और बौद्धिक दृष्टि से सर्वाधिक जीवंत मठवासी विश्वविद्यालयों में गिने जाने लगे।

दलाई लामा की संस्था, जो अंततः लहासा को बौद्ध जगत की आध्यात्मिक राजधानी के रूप में परिभाषित करने वाली थी, 15वीं से 17वीं शताब्दी के दौरान कई ऐतिहासिक संयोगों और सुविचारित निर्णयों के क्रम में विकसित हुई। प्रथम दलाई लामा गेंदुन द्रुपा (1391 से 1474) थे, जो Tsongkhapa के प्रत्यक्ष शिष्य थे और जिन्होंने शिगात्से में तशिलहुंपो मठ की स्थापना की थी। दलाई लामा की उपाधि, जिसका अर्थ है "ज्ञान का सागर", वास्तव में पहली बार पूर्वव्यापी रूप से प्रदान की गई थी — यह तृतीय दलाई लामा, Sonam Gyatso (1543 से 1588) थे, जिन्हें 1578 में मंगोल नेता Altan Khan ने यह उपाधि दी थी, और तत्पश्चात यह उपाधि उनसे पहले के दो जन्मों पर भी पूर्वव्यापी रूप से लागू कर दी गई।

तिब्बती बौद्ध धर्मशास्त्र में प्रत्येक दलाई लामा को करुणा के बोधिसत्व, अवलोकितेश्वर का पुनर्जन्म माना जाता है, जिनके बारे में यह विश्वास किया जाता है कि वे समस्त सचेतन प्राणियों के कल्याण के लिए बार-बार मनुष्य रूप में अवतरित होते हैं। दिवंगत दलाई लामा के पुनर्जन्म की पहचान करने की प्रक्रिया में संकेतों और परीक्षणों की एक जटिल प्रणाली शामिल होती है — वरिष्ठ भिक्षु शकुनों और अपशकुनों का अवलोकन करते हैं, दैवज्ञों से परामर्श लेते हैं, और अंततः उन शकुनों द्वारा इंगित अनुमानित समय और स्थान पर जन्मे बालकों की परीक्षा लेते हैं। इस परीक्षा में उन बालकों के सामने पूर्व दलाई लामा की वस्तुएँ और उनसे मिलती-जुलती अन्य वस्तुएँ एक साथ रखी जाती हैं, यह देखने के लिए कि क्या बच्चा अपने पूर्ववर्ती की वस्तुओं को पहचान सकता है।

पंचम दलाई लामा द्वारा, मंगोल संरक्षक Gushri Khan के समर्थन से, आध्यात्मिक और लौकिक दोनों प्रकार की शक्तियों के एकीकरण ने लहासा को तिब्बत की राजनीतिक के साथ-साथ धार्मिक राजधानी के रूप में स्थापित करने की परंपरा की नींव डाली। गांडेन फोड्रांग सरकार की संस्था — जिसका नाम द्रेपुंग मठ में दलाई लामा के मूल आधिकारिक निवास के नाम पर रखा गया था — ने एक धर्मतांत्रिक प्रशासन की स्थापना की, जिसने तीन शताब्दियों से अधिक समय तक तिब्बत पर शासन किया। इस व्यवस्था के अंतर्गत, प्रमुख मठों के वरिष्ठ पादरी, दलाई लामा के मंत्रिमंडल और तिब्बत के प्रमुख कुलीन परिवार मिलकर देश का शासन चलाते थे, जबकि दलाई लामा धार्मिक और राजनीतिक दोनों मामलों में सर्वोच्च सत्ता के रूप में स्थापित थे।

मंगोल संबंध और संरक्षक-पुरोहित का नाता

मध्य और पूर्वी एशिया के मंगोल शासकों तथा तिब्बत के बौद्ध लामाओं के बीच का संबंध एशियाई इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण और जटिल धार्मिक-राजनीतिक संबंधों में से एक है, और इसने लहासा को एक पवित्र तथा राजनीतिक केंद्र के रूप में विकसित करने में गहरी भूमिका निभाई। तिब्बती राजनीतिक धर्मशास्त्र में इस संबंध को "चो-योन" अर्थात संरक्षक-पुरोहित संबंध कहा जाता है। इसमें एक आदान-प्रदान निहित था — तिब्बती लामा मंगोल शासक को आध्यात्मिक अधिकार और धार्मिक वैधता प्रदान करते थे, जबकि शासक तिब्बती धार्मिक प्रतिष्ठानों को सैन्य शक्ति और भौतिक संरक्षण देता था।

तिब्बती बौद्ध धर्म के सक्या पंथ और मंगोल दरबार के बीच प्रारंभिक संपर्क 13वीं शताब्दी के मध्य में हुआ। Genghis Khan के पौत्र Godan Khan ने 1244 में महान सक्या विद्वान Sakya Pandita को अपने दरबार में आमंत्रित किया। इस संबंध ने सक्या पंथ को एक शक्तिशाली मंगोल संरक्षक दिलाया और उन्हें 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तथा 14वीं शताब्दी की शुरुआत के अधिकांश काल में तिब्बती राजनीति पर वर्चस्व बनाए रखने में सक्षम बनाया। यह व्यवस्था Kublai Khan के शासनकाल में और अधिक परिष्कृत हुई, जिन्होंने सक्या आचार्य Drogon Chogyal Phagpa के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित किए और उन्हें समूचे साम्राज्य का शाही धर्मगुरु नियुक्त किया। इसके बदले में उन्हें तिब्बत पर नाममात्र का अधिकार प्रदान किया, और Phagpa से विस्तृत बौद्ध अनुष्ठान और दीक्षाएँ प्राप्त कीं।

गेलुग संप्रदाय ने 16वीं सदी के अंत में तृतीय दलाई लामा के अलतान खान के साथ संबंध के ज़रिए मंगोलों से एक निर्णायक नाता जोड़ा, और यह मंगोल संबंध 17वीं सदी के आरंभ में पंचम दलाई लामा तथा खोशुत मंगोलों के गुशरी खान के बीच के रिश्ते में अपने पूर्ण रूप में सामने आया। गुशरी खान ने 1637 से 1642 के बीच गेलुग संप्रदाय की ओर से सैन्य हस्तक्षेप करते हुए तिब्बत के भीतर सभी प्रतिद्वंद्वी शक्तियों को परास्त किया और पंचम दलाई लामा की सरकार की स्थापना की, जिसने इसके बाद तीन शताब्दियों से भी अधिक समय तक तिब्बत पर शासन किया।

ग्रेट गेम और ल्हासा पर ब्रिटिश अभियान

19वीं सदी के अधिकांश समय में तिब्बत पश्चिमी दुनिया से जानबूझकर अलग-थलग रहा — आधिकारिक नीति और व्यावहारिक कठिनाइयों के मेल के चलते उसकी सीमाएँ विदेशी यात्रियों के लिए बंद थीं। इस एकांतवास ने तिब्बत को यूरोप में गहरी जिज्ञासा और कल्पना का विषय बना दिया, जहाँ उसे रहस्य, आध्यात्मिक शक्ति और गुप्त ज्ञान की भूमि के रूप में देखा जाता था। लेकिन तिब्बत का यह अलगाव मध्य एशिया में प्रभाव के लिए ब्रिटिश और रूसी साम्राज्यों के बीच चल रही भू-राजनीतिक प्रतिस्पर्धा में रणनीतिक दृष्टि से भी अहम था — यही प्रतिस्पर्धा 19वीं सदी में 'ग्रेट गेम' के नाम से जानी गई।

ब्रिटेन, जो भारत पर शासन करता था और अपने भारतीय साम्राज्य की उत्तरी सीमाओं को किसी भी खतरे से लेकर गहरी चिंता में रहता था, 19वीं सदी के अंतिम दशकों में मध्य एशिया में रूसी प्रभाव के विस्तार को बढ़ती बेचैनी से देख रहा था। इस संभावना को ब्रिटिश रणनीतिकार गंभीरता से लेते थे कि रूस तिब्बत तक अपनी पहुँच बढ़ा सकता है और हिमालय के रास्ते भारत की ओर संभावित खतरा पैदा कर सकता है — खासकर लॉर्ड कर्ज़न, जो 1899 से 1905 तक भारत के वायसराय रहे और तिब्बत के प्रति आक्रामक नीति के शायद सबसे प्रबल समर्थक थे।

कर्ज़न ने कर्नल Francis Younghusband की कमान में तिब्बत के लिए एक कूटनीतिक और फिर सैन्य मिशन को मंज़ूरी दी। यह अभियान, जो 1903 के अंत में रवाना हुआ, व्यापारिक अधिकारों पर बातचीत करने और ब्रिटिश भारत के साथ तिब्बत के संबंधों को स्पष्ट करने के लिए एक कूटनीतिक मिशन के रूप में प्रस्तुत किया गया था, लेकिन इसके पीछे एक बड़ी सैन्य शक्ति थी। इसके रास्ते में आने वाली तिब्बती सेनाएँ आधुनिक हथियारों से लैस ब्रिटिश-भारतीय सेना के सामने बिल्कुल बेमेल थीं, और मार्च 1904 में गुरु गाँव में ब्रिटिश सेनाओं ने 600 से अधिक बुरी तरह कम-हथियारबंद तिब्बती सैनिकों को एक संक्षिप्त और एकतरफा मुठभेड़ में मार डाला, जिसने खुद कुछ ब्रिटिश प्रतिभागियों को भी हिला दिया।

यह अभियान अगस्त 1904 में ल्हासा पहुँचा और तिब्बती राजधानी में प्रवेश करने वाली पहली पश्चिमी सैन्य शक्ति बन गया। 13वें दलाई लामा, Thubten Gyatso, आक्रमणकारियों से बातचीत करने के बजाय पहले ही शहर छोड़कर जा चुके थे — पहले मंगोलिया और फिर चीन की ओर। Younghusband ने तिब्बती रीजेंट के साथ ल्हासा अभिसमय पर बातचीत की, जिस पर सितंबर 1904 में पोताला महल में हस्ताक्षर हुए। इस अभिसमय ने तिब्बत में ब्रिटेन को महत्त्वपूर्ण व्यापारिक अधिकार दिए, तिब्बत पर एक बड़ा हर्जाना अदा करने की शर्त लगाई, और व्यावहारिक रूप से तिब्बत को ब्रिटिश स्वीकृति के बिना किसी भी विदेशी शक्ति से संबंध बनाने से रोक दिया।

ल्हासा अभिसमय ब्रिटेन में भी विवादास्पद रहा, जहाँ सरकार को लगा कि Younghusband ने अपनी सीमाएँ लाँघ दी हैं और बेहद कठोर शर्तें थोप दी हैं। जब अभिसमय को अनुसमर्थित किया गया तो हर्जाने को दो-तिहाई घटा दिया गया, और कुछ ही वर्षों में 1907 के एंग्लो-रूसी समझौते ने इस अभियान के रणनीतिक औचित्य को कमज़ोर कर दिया, जिसने दोनों साम्राज्यों के बीच मध्य एशियाई प्रतिद्वंद्विता को प्रभावी ढंग से सुलझा दिया। लेकिन इस अभियान के दीर्घकालिक परिणाम हुए: इसने तिब्बत की सैन्य कमज़ोरी को उजागर किया, ल्हासा को कम से कम कुछ विदेशी संपर्क के लिए खोला, और बाहरी दुनिया के साथ मज़बूत राजनीतिक संबंधों की ज़रूरत के बारे में तिब्बती जागरूकता को मज़बूत करने में मदद की।

13वें दलाई लामा, Thubten Gyatso (1876 से 1933), इस संस्था के इतिहास में सबसे कुशल और असाधारण नेताओं में से एक साबित हुए। ब्रिटिश अभियान के बाद वे लहासा लौटे और तिब्बती सरकार को आधुनिक बनाने में जुट गए — तिब्बत की अंतरराष्ट्रीय स्थिति को मज़बूत करने और सोच-समझकर सुधार लागू करने की कोशिश की। 1910 में उन्हें दूसरी बार निर्वासन में जाना पड़ा, जब किंग राजवंश के अंतिम वर्षों में एक चीनी सैन्य अभियान ने लहासा पर कब्ज़ा कर लिया और चीनी सेनाएँ उनकी राजधानी पर नियंत्रण रखते हुए वे ब्रिटिश भारत में शरण लेने को मजबूर हुए। 1913 में, किंग राजवंश के पतन और चीनी सेनाओं की वापसी के बाद, वे लहासा लौटे और फरवरी 1913 में जारी अपनी स्वतंत्रता की घोषणा में उन्होंने व्यावहारिक रूप से चीन से तिब्बत की स्वतंत्रता की घोषणा कर दी — हालाँकि इस घोषणा को न चीन ने और न ही किसी बड़ी महाशक्ति ने कभी मान्यता दी।

अगले कई दशकों तक तिब्बत वास्तविक स्वतंत्रता के एक दौर में रहा, भले ही उसकी अंतरराष्ट्रीय कानूनी स्थिति गहरे अस्पष्टता में बनी रही। 13वें दलाई लामा ने तिब्बती सेना को आधुनिक बनाने, डाक व्यवस्था और कागज़ी मुद्रा लागू करने तथा ब्रिटेन, चीन और व्यापक विश्व के साथ तिब्बत के संबंधों को सावधानीपूर्वक संभालने का प्रयास किया। 1933 में उनके निधन के समय उनके पीछे एक अधिक स्थिर और आत्म-सचेत तिब्बती राज्य था — हालाँकि वह राज्य बाहरी दबाव के प्रति अत्यंत संवेदनशील बना रहा।

किंग राजवंश और तिब्बत

तिब्बत और चीन के किंग राजवंश (1644 से 1912) के बीच के संबंध आधुनिक इतिहास-लेखन के सबसे विवादास्पद विषयों में से एक हैं — चीनी और तिब्बती व्याख्याएँ इस प्रश्न पर तीखे रूप से अलग हो जाती हैं कि इस काल में तिब्बत चीन का अभिन्न अंग था या किंग शाही घराने के साथ एक विशेष संबंध में एक स्वतंत्र राजनीतिक इकाई।

किंग सम्राट, विशेष रूप से Kangxi (1661 से 1722 तक शासन) और Qianlong (1735 से 1796 तक शासन) सम्राट, तिब्बती बौद्ध धर्म के महत्वपूर्ण संरक्षक थे और दलाई लामाओं तथा अन्य प्रमुख तिब्बती लामाओं के साथ उनके घनिष्ठ संबंध थे। विशेष रूप से Qianlong सम्राट ने खुद को एक बोधिसत्त्व और बौद्ध जगत के संरक्षक के रूप में प्रस्तुत किया, और तिब्बत के साथ उनके संबंध को संरक्षक-पुरोहित संबंध की पारंपरिक चो-योन परंपरा में रखा गया। किंग सरकार ने लहासा में शाही निवासियों की एक व्यवस्था बनाए रखी, जिन्हें Amban कहा जाता था — ये तिब्बती मामलों की देखरेख और शाही हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए नियुक्त थे।

व्यवहार में, तिब्बत पर किंग नियंत्रण की मात्रा इस पूरे काल में बेहद अलग-अलग रही और अक्सर वास्तविक से अधिक नाममात्र की रही। तिब्बती अधिकारी प्रायः Amban को अनदेखा कर देते थे, और बड़े मठ तथा दलाई लामा की सरकार तिब्बती मामलों का प्रबंधन काफी हद तक स्वतंत्र रूप से करती रही। तिब्बत में किंग सैन्य हस्तक्षेप — जैसे कि 1790 के दशक में गोरखाओं के आक्रमण के बाद उन्हें खदेड़ने के लिए एक चीनी सेना भेजना — यह दर्शाता था कि साम्राज्य इस क्षेत्र में अपने हितों की रक्षा के लिए सैन्य शक्ति का प्रयोग कर सकता था और करता था, लेकिन इससे निरंतर प्रशासनिक नियंत्रण स्थापित नहीं हुआ।

किंग की व्याख्या — जिसे चीन के जनवादी गणराज्य ने आगे जारी रखा और विस्तृत किया — यह मानती है कि इस पूरे काल में तिब्बत चीन का अविभाज्य हिस्सा था, कि तिब्बती लामाओं का मंगोल और किंग शासकों के साथ संबंध संरक्षकों के साथ पुरोहितों का नहीं बल्कि अपने संप्रभु के साथ प्रजाजनों का था, और इसलिए तिब्बत के स्वतंत्रता के बाद के दावों का कोई कानूनी आधार नहीं है। तिब्बती और पश्चिमी विद्वानों की व्याख्या आमतौर पर यह मानती है कि यह संबंध अपनी तरह का अनूठा (sui generis) था — एक ऐसा धार्मिक-राजनीतिक जुड़ाव जो संप्रभुता और क्षेत्रीय नियंत्रण की आधुनिक अवधारणाओं पर सटीक नहीं बैठता, और यह कि 20वीं सदी के अधिकांश समय — 1913 से 1950 तक — तिब्बत ने जो वास्तविक स्वतंत्रता का अनुभव किया, वह वास्तविक संप्रभुता का एक महत्वपूर्ण काल था, न केवल दावे पर आधारित।

इतिहास-लेखन का यह विवाद केवल अकादमिक नहीं है। यह तिब्बत की स्थिति को लेकर चल रही समकालीन राजनीतिक बहस की नींव है और चीनी सरकार तथा 14वें दलाई लामा के नेतृत्व में तिब्बती निर्वासन आंदोलन के बीच जारी तनाव को हवा देता है।

चीनी कब्ज़ा और सत्रह सूत्रीय समझौता

अक्टूबर 1950 में पूर्वी तिब्बत में प्रवेश करने वाली पीपुल्स लिबरेशन आर्मी की सेनाओं के सामने तिब्बती सेना पूरी तरह बेबस थी। तिब्बती सेना, जिसे 13वें दलाई लामा के कार्यकाल में केवल आंशिक रूप से आधुनिक बनाया गया था और जिसे बाद में कमज़ोर पड़ने दिया गया था, में शायद 10,000 अपर्याप्त हथियारों से लैस सैनिक थे — जो एक ऐसी युद्ध-कुशल आधुनिक सेना का सामना कर रहे थे जो अभी-अभी चीनी गृहयुद्ध में विजयी हुई थी। सीमावर्ती क्षेत्रों में तिब्बती प्रतिरोध को शीघ्र ही कुचल दिया गया।

14वें दलाई लामा, Tenzin Gyatso, का जन्म 1935 में अम्दो में हुआ था और उन्हें दो वर्ष की आयु में अपने पूर्ववर्ती के पुनर्जन्म के रूप में पहचाना गया था, तथा अंततः 1940 में लहासा में उन्हें राजसिंहासन पर बिठाया गया। जब पीएलए तिब्बत में दाखिल हुई, वे मात्र पंद्रह वर्ष के थे। सैन्य वास्तविकता को देखते हुए तिब्बती सरकार ने बीजिंग में प्रतिनिधिमंडल भेजे, जिनके प्रयासों से अंततः मई 1951 में तिब्बत की शांतिपूर्ण मुक्ति के लिए सत्रह सूत्रीय समझौते पर हस्ताक्षर हुए।

सत्रह सूत्रीय समझौता भी गहरे विवाद का विषय है। चीनी सरकार इसे एक स्वतंत्र रूप से वार्तागत संधि मानती है जो तिब्बत को चीन के हिस्से के रूप में पुष्टि करती है और साथ ही तिब्बत की मौजूदा राजनीतिक व्यवस्था तथा धार्मिक प्रथाओं के संरक्षण की गारंटी देती है। तिब्बती निर्वासन पक्ष का मत है कि यह समझौता दबाव में हस्ताक्षरित किया गया था, सैन्य परिस्थितियों को देखते हुए तिब्बत के पास कोई वास्तविक विकल्प नहीं था, तिब्बती प्रतिनिधियों ने लहासा में तिब्बती सरकार की अनुमति के बिना दबाव में हस्ताक्षर किए, और चीन ने बाद में इसके लगभग सभी प्रावधानों का उल्लंघन किया। 14वें दलाई लामा ने स्वयं इस समझौते को अस्वीकार कर दिया है।

समझौते पर हस्ताक्षर के बाद के वर्षों में, 14वें दलाई लामा ने तिब्बती धार्मिक व सांस्कृतिक संस्थाओं की रक्षा करने की कोशिश करते हुए नई राजनीतिक वास्तविकता के भीतर काम करने का प्रयास किया। उन्होंने 1954 में बीजिंग की यात्रा की और Mao Zedong से मुलाकात की, तथा 1956 में बुद्ध जयंती समारोह के लिए भारत आए — उस समय तिब्बत में बिगड़ती स्थिति को देखते हुए उन्होंने भारत में ही रहने पर गंभीरता से विचार किया। लेकिन अंततः वे शांतिपूर्ण समाधान की उम्मीद लेकर लहासा वापस लौट गए। परंतु तिब्बत में, विशेष रूप से पूर्वी तिब्बत में जहाँ सामूहिकीकरण की नीतियाँ लागू की जा रही थीं, प्रतिरोध और असंतोष बढ़ता जा रहा था।

1959 का विद्रोह और निर्वासन की ओर पलायन

मार्च 1959 में लहासा में घटी घटनाएँ आधुनिक तिब्बती इतिहास की सबसे नाटकीय दरार और एशिया में शीत युद्ध के युग के निर्णायक क्षणों में से एक हैं। 1959 की शुरुआत तक लहासा में महीनों से तनाव बढ़ता जा रहा था, जिसे पूर्वी तिब्बत से आए शरणार्थियों की बाढ़ ने और भड़काया — ये शरणार्थी मठों के विनाश, भिक्षुओं के उत्पीड़न और खानाबदोश तथा कृषक समुदायों के जबरन सामूहिकीकरण की कहानियाँ सुना रहे थे।

1 मार्च 1959 को, 14वें दलाई लामा को लहासा में पीएलए मुख्यालय के अधिकारियों की ओर से एक नाट्य प्रदर्शन में शामिल होने का निमंत्रण मिला, जिसमें यह असामान्य शर्त रखी गई थी कि वे अपने सामान्य अंगरक्षक दल के बिना आएँ। इस निमंत्रण और इससे जुड़ी शर्तों की खबर पूरे शहर में तेज़ी से फैल गई। जिन तिब्बतियों ने अन्य वरिष्ठ लामाओं के पीएलए बैठकों में बुलाए जाने पर गिरफ्तार किए जाने की रिपोर्टें सुनी थीं, उन्होंने इन शर्तों को इस बात का संकेत माना कि चीनी दलाई लामा को हिरासत में लेने का इरादा रखते हैं। 10 मार्च की सुबह तक, हज़ारों की तादाद में तिब्बती नगर के पश्चिमी छोर पर स्थित दलाई लामा के ग्रीष्मकालीन महल नोर्बुलिंगका के चारों ओर जमा हो गए थे — परिसर के इर्द-गिर्द एक मानव ढाल बनाते हुए और उन्हें प्रदर्शन में जाने से रोकते हुए।

10 मार्च को अब हर साल तिब्बती विद्रोह दिवस के रूप में मनाया जाता है। उसके बाद के दिनों में ल्हासा में तनाव असाधारण रूप से बढ़ा हुआ था। तिब्बतियों ने बैरिकेड खड़े किए और जितना हो सका हथियार जुटाए, जबकि पीएलए ने शहर के चारों ओर तोपखाना तैनात करना शुरू कर दिया। दलाई लामा, जो नोरबुलिंगका में घिरे हुए थे और जिन्हें यह विश्वास होता जा रहा था कि सैन्य टकराव अब अटल है और इसमें तिब्बतियों की भारी जनहानि होगी, उन्होंने पलायन का दर्दनाक फैसला किया।

17 मार्च की रात को, एक साधारण सैनिक का वेश धारण कर, 14वें दलाई लामा अंधेरे की आड़ में नोरबुलिंगका से निकल भागे। कुछ साथियों के छोटे से दल के साथ उन्होंने क्यिचू नदी पार की और भारतीय सीमा की ओर दक्षिण में यात्रा शुरू की — अधिकतर घोड़े पर सवार होकर, हिमालय के ऊँचे पहाड़ी दर्रों से गुज़रते हुए, अत्यंत खतरनाक और कठिन परिस्थितियों में। वे 31 मार्च 1959 को भारत में दाखिल हुए, जहाँ प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने उन्हें राजनीतिक शरण दी। तब से वे हिमाचल प्रदेश के धर्मशाला में निर्वासन में रह रहे हैं, और 2025 में उन्होंने 90 वर्ष की आयु पूरी की।

दलाई लामा के जाने के बाद जो विद्रोह हुआ, वह बेहद क्रूर था। पीएलए की सेनाओं ने 19 और 21 मार्च को नोरबुलिंगका पर गोलाबारी की, जिसमें वहाँ जमा हजारों तिब्बती मारे गए। ल्हासा में तिब्बती प्रतिरोध को तेज़ी से कुचल दिया गया। उसके बाद के हफ्तों और महीनों में दमन का यह सिलसिला पूरे तिब्बत में फैल गया — हजारों लोग मारे गए, दसियों हज़ार कैद किए गए, और देश भर के मठों को नुकसान पहुँचाया गया या बंद कर दिया गया। पारंपरिक तिब्बती सरकार को भंग कर दिया गया और तिब्बत को सीधे सैन्य प्रशासन के अधीन कर दिया गया।

14वें दलाई लामा को 1989 में नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जो तिब्बत प्रश्न के शांतिपूर्ण समाधान के लिए उनकी वकालत और तिब्बती संस्कृति व धर्म को अहिंसक तरीकों से संरक्षित करने के उनके प्रयासों की मान्यता थी। ओस्लो में उनके स्वीकृति भाषण में तिब्बत को एक शांति क्षेत्र बनाने की उनकी परिकल्पना का वर्णन था और चीनी सरकार से संवाद का आह्वान किया गया था। चीनी सरकार ने इस पुरस्कार को चीन के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप बताते हुए निंदा की।

सांस्कृतिक क्रांति और उसके परिणाम

यदि 1959 तिब्बती इतिहास के चीनी काल की पहली बड़ी त्रासदी थी, तो 1966 से 1976 तक चली सांस्कृतिक क्रांति दूसरी थी — और कई मायनों में कहीं अधिक व्यापक। माओ ज़ेदोंग ने 1966 में सांस्कृतिक क्रांति इस उद्देश्य से शुरू की थी कि चीनी समाज से परंपरागत संस्कृति, धार्मिक आचरण और उन चीज़ों का प्रभाव समाप्त किया जाए जिन्हें उन्होंने चार पुरानी बुराइयाँ कहा था — पुराने रीति-रिवाज़, पुरानी संस्कृति, पुरानी आदतें, पुराने विचार। यह क्रांति तिब्बत पर विशेष रूप से कहर बनकर टूटी।

मठ और मंदिर, जो तिब्बती सभ्यता की भौतिक और आध्यात्मिक नींव थे, इसके प्रमुख निशाने बने। रेड गार्ड्स — जिनमें राजनीतिक अभियानों से कट्टरपंथी बने तिब्बती और हान चीनी दोनों शामिल थे — ने देश भर में धार्मिक संस्थानों को व्यवस्थित रूप से नष्ट किया। मूर्तियाँ तोड़ी गईं, थंका चित्रों को जलाया गया, धर्मग्रंथों को नष्ट किया गया या रद्दी कागज़ की तरह इस्तेमाल किया गया, और मठों की इमारतें निर्माण सामग्री के लिए ढहा दी गईं। भिक्षुओं और भिक्षुणियों को अपनी प्रतिज्ञाएँ त्यागने और गृहस्थ जीवन में लौटने पर मजबूर किया गया; कई को कैद किया गया और सार्वजनिक आलोचना सत्रों के अधीन किया गया; कुछ को यातना दी गई या मार डाला गया। पारंपरिक तिब्बती पोशाक पहनना, धार्मिक चित्र प्रदर्शित करना, और यहाँ तक कि जपमाला रखना भी खतरनाक कार्य बन गया।

इस विनाश के पैमाने का आकलन विद्वानों और मानवाधिकार संगठनों ने किया है, जिसके अनुसार सांस्कृतिक क्रांति के दौरान पूरे तिब्बत में लगभग 6,000 मठों को नष्ट किया गया या बुरी तरह क्षतिग्रस्त किया गया। हालाँकि इस आँकड़े को कभी-कभी अतिरंजित बताकर चुनौती दी जाती है, लेकिन यह विनाश स्पष्ट रूप से अत्यंत व्यापक था। ल्हासा के निकट स्थित महान मठ, जिनमें गांडेन, सेरा और द्रेपुंग के विशाल परिसर शामिल थे — जहाँ 1959 से पहले मिलाकर हज़ारों भिक्षु रहते थे — उन्हें व्यवस्थित रूप से तोड़ा-ध्वस्त किया गया। ल्हासा के बाहर एक पहाड़ी पर स्थित गांडेन मठ को तो लगभग पूरी तरह समतल कर दिया गया और वह मलबे के एक मैदान में बदल गया।

सांस्कृतिक क्रांति के दौरान जोखांग मंदिर को एक सुअरबाड़े, सैनिक बैरक और भंडारगृह में तब्दील कर दिया गया। तिब्बत की सबसे पवित्र प्रतिमा, जोवो रिनपोछे, का अपमान किया गया और मंदिर के खज़ाने को लूट लिया गया या नष्ट कर दिया गया। पोताला महल अधिकांशतः सुरक्षित बचा रहा, कहा जाता है कि प्रधानमंत्री Zhou Enlai ने इसके संरक्षण के लिए विशेष आदेश जारी किए थे, लेकिन इसे भिक्षुओं से खाली करा दिया गया और इसमें स्थित सभी धार्मिक संस्थाओं से भिक्षुओं को निष्कासित कर दिया गया।

1976 में माओ की मृत्यु और उसके बाद Deng Xiaoping के नेतृत्व में चीन के खुलने से तिब्बत में आंशिक नरमी आई। 1979 और 1980 में दलाई लामा की निर्वासन सरकार द्वारा भेजे गए तथ्य-अन्वेषण प्रतिनिधिमंडलों को तिब्बत का दौरा करने की अनुमति दी गई, और उन्होंने विनाश की व्यापकता के बारे में वापस आकर जानकारी दी। Deng Xiaoping ने स्वीकार किया कि तिब्बत को नुकसान उठाना पड़ा है, और 1980 के दशक में अपेक्षाकृत ढील के एक दौर में मठों के आंशिक पुनर्निर्माण और कुछ धार्मिक गतिविधियों की पुनः शुरुआत की अनुमति मिली। जोखांग मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया और उसे फिर से खोला गया। गांडेन मठ का पुनर्निर्माण जीवित बचे भिक्षुओं और तिब्बती स्वयंसेवकों ने धीरे-धीरे शुरू किया, जो आज भी जारी है।

हालाँकि, यह नरमी न तो पूर्ण थी और न ही स्थायी। 1987 और 1988 में ल्हासा में हुए विरोध-प्रदर्शनों — जिनमें तिब्बती भिक्षु सार्वजनिक रूप से स्वतंत्रता की माँग करते हुए मार्च निकाल रहे थे — को दबा दिया गया। 1989 में, 1959 के विद्रोह की तीसवीं वर्षगाँठ पर, ल्हासा में हुए बड़े पैमाने के विरोध-प्रदर्शनों के जवाब में TAR के पार्टी सचिव Hu Jintao — जो बाद में चीन के सर्वोच्च नेता बने — ने मार्शल लॉ लागू कर दिया। दमन बेहद कठोर था और तिब्बत में अपेक्षाकृत उदारवाद का दौर प्रभावी रूप से समाप्त हो गया। उसी वर्ष तिब्बत पर अंतरराष्ट्रीय ध्यान इस हद तक केंद्रित हुआ कि नोबेल समिति ने दलाई लामा को शांति पुरस्कार प्रदान करने का निर्णय लिया।

जोखांग मंदिर और बारखोर

यदि पोताला महल ल्हासा की महानता का सबसे दृश्यमान प्रतीक है, तो जोखांग मंदिर इसका धड़कता हुआ आध्यात्मिक हृदय है। यह मंदिर पुराने शहर के केंद्र में स्थित है और बारखोर की गलियों से घिरा हुआ है — वह आंतरिक परिक्रमा मार्ग जो तिब्बत का सबसे पवित्र पैदल पथ है और संभवतः समस्त हिमालयी जगत का सबसे असाधारण सार्वजनिक स्थल भी।

जोखांग, जिसके पूरे नाम का अनुवाद "ईश्वर के महागिरजाघर" के रूप में होता है, चैपलों और प्रांगणों का एक समूह है जिसे अपनी मूल 7वीं शताब्दी की नींव के बाद से कई बार पुनर्निर्मित और विस्तारित किया गया है। वर्तमान संरचना में कई कालखंडों के स्थापत्य तत्व समाहित हैं, जिनमें प्रमुख तिब्बती शैली के अलावा नेवारी (नेपाली), भारतीय और चीनी प्रभावों को दर्शाने वाले तत्व भी शामिल हैं — यह उन विविध कलात्मक परंपराओं का प्रमाण है जो सदियों तक तीर्थस्थल और राजधानी के रूप में ल्हासा के महत्व के कारण यहाँ प्रवाहित होती रहीं।

जोखांग का मुख्य सभा कक्ष, जहाँ बड़े धार्मिक समारोह आयोजित होते हैं, एशिया के सबसे प्रभावशाली आंतरिक स्थानों में से एक है। इसकी छत प्राचीन सोने से मढ़े स्तंभों की पंक्तियों के ऊपर ऊँची उठती है, और हवा में हज़ारों मक्खन के दीपकों का धुआँ घुला रहता है — ये दीपक मंदिर में पिछले 1,300 से भी अधिक वर्षों से लगभग बिना रुके जलते आ रहे हैं, और उनकी मिली-जुली कालिख ने छत की प्राचीन लकड़ियों को काला कर दिया है। केंद्रीय कक्ष में जोवो रिनपोचे विराजमान हैं, जो भेंट-वस्तुओं से सुसज्जित एक विस्तृत सिंहासन पर बैठे हैं और दर्शन के समय निरंतर मंत्रोच्चार करते भिक्षुओं द्वारा सेवित रहते हैं। जोवो कक्ष में प्रवेश करना और श्रद्धालुओं को उस प्राचीन प्रतिमा के सामने साष्टांग प्रणाम करते देखना — उनके चेहरे मक्खन के दीपकों की आभा से आलोकित — समकालीन विश्व में जीवंत धार्मिक आस्था से साक्षात्कार का सबसे हृदयस्पर्शी अनुभव है।

जोखांग को घेरने वाला बारखोर परिक्रमा मार्ग लगभग 800 मीटर की परिधि में फैला है और एक साथ तीन रूपों में कार्य करता है — एक पवित्र तीर्थ मार्ग के रूप में, एक परंपरागत बाज़ार के रूप में, और एक सामाजिक मिलन-स्थल के रूप में। श्रद्धालु परंपरागत दक्षिणावर्त दिशा में जोखांग की परिक्रमा करते हैं — कुछ एक ही दिन में दर्जनों चक्कर पूरे करते हैं, तो कुछ सैकड़ों या हज़ारों किलोमीटर की यात्रा के बाद यहाँ पहुँचते हैं। सबसे अधिक श्रद्धालु पूरी परिक्रमा साष्टांग दंडवत प्रणाम करते हुए पूरी करते हैं — ज़मीन पर पूरी तरह लेटकर, फिर उठकर उस स्थान पर खड़े होकर जहाँ उनके फैले हाथ पहुँचे थे, और इस क्रिया को पूरे मार्ग पर कदम-दर-कदम दोहराते हैं। कुछ तिब्बती श्रद्धालु यह साष्टांग परिक्रमा अपने घर से लहासा तक की पूरी यात्रा में करते हैं — एक ऐसी यात्रा जिसमें महीनों लग सकते हैं।

जोखांग के आसपास की गलियों में फैला बारखोर बाज़ार अत्यंत विविध प्रकार की वस्तुएँ प्रस्तुत करता है: धार्मिक सामग्री जैसे प्रार्थना पताकाएँ, अगरबत्तियाँ, थंगका चित्र, पीतल के मक्खन-दीपक पात्र, प्रार्थना चक्र और माला; परंपरागत तिब्बती वस्त्र; सूखे मांस, दुग्ध उत्पाद और तिब्बती आहार की मूल सामग्री जैसे खाद्य पदार्थ; तथा तिब्बत और आसपास के क्षेत्रों के हस्तशिल्प। यह बाज़ार इस स्थान पर एक हज़ार वर्षों से भी अधिक समय से चला आ रहा है, जो इसे एशिया के सबसे पुराने निरंतर चलने वाले व्यापारिक स्थलों में से एक बनाता है।

लहासा का बाहरी परिक्रमा मार्ग, लिंगखोर, पुराने शहर के चारों ओर कई किलोमीटर तक फैला है और परंपरागत रूप से उन श्रद्धालुओं द्वारा उपयोग किया जाता था जो इस पवित्र नगर की अधिक व्यापक परिक्रमा करना चाहते थे। आधुनिक शहरी विकास ने लिंगखोर के अधिकांश हिस्से को बाधित कर दिया है, परंतु इसके कुछ खंड अभी भी उपयोग में हैं।

नोर्बुलिंगका और तिब्बती ग्रीष्मकालीन संस्कृति

नोर्बुलिंगका, जिसका अर्थ है रत्न उद्यान, 8वें दलाई लामा से लेकर आगे के दलाई लामाओं का ग्रीष्मकालीन महल और उद्यान रहा है। लहासा के पश्चिमी बाहरी क्षेत्र में क्यिचू नदी के तट पर स्थित, नोर्बुलिंगका एक दीवारों से घिरा परिसर है जिसमें उद्यान, मंडप और महल की इमारतें हैं, जो लगभग 36 हेक्टेयर में फैली हैं — यह तिब्बत का सबसे बड़ा मानव-निर्मित उद्यान है।

पोतला की औपचारिक भव्यता के विपरीत, नोर्बुलिंगका का स्वभाव कोमल और अधिक अंतरंग है: वृक्षों और पुष्पों से भरे उसके उद्यान, टेढ़े-मेढ़े पथों से जुड़े मंडपों की शृंखला, और व्यक्तिगत भवनों का छोटा आकार — ये सब मिलकर एक ऐसा वातावरण रचते हैं जो राजनीतिक शक्ति के प्रदर्शन के बजाय चिंतन और विश्राम के लिए बना है। दलाई लामा परंपरागत रूप से गर्म महीनों में पोतला से नोर्बुलिंगका में आ जाते थे और अधिक अनौपचारिक परिवेश में शासन-कार्य संपन्न करते थे।

नोर्बुलिंगका 1959 के विद्रोह की सबसे तीव्र और दुखद घटनाओं का केंद्र रहा। उस वर्ष 10 मार्च को महल के चारों ओर जमा हुई भीड़ की संख्या हज़ारों में थी — शहर और आसपास के इलाकों से लोग PLA के निमंत्रण को लेकर फैली आशंका और इस गहरी जनभावना के चलते वहाँ उमड़ आए थे कि दलाई लामा की रक्षा हर कीमत पर की जानी चाहिए। जब दलाई लामा 17 मार्च की रात चुपचाप निकल गए, तो बाहर जमा लोगों में से कई को इसकी भनक तक नहीं थी, और जब कुछ दिनों बाद PLA ने महल पर गोलाबारी शुरू की, तो परिसर के भीतर और आसपास हज़ारों लोग मारे गए।

बाद में नोर्बुलिंगका का जीर्णोद्धार किया गया और आज यह एक सार्वजनिक पार्क के रूप में संचालित होता है, तथा महल की कुछ इमारतें आगंतुकों के लिए खुली हैं। तिब्बती प्रवासी समुदाय हर साल 10 मार्च की वर्षगाँठ पर उन लोगों के साथ एकजुटता प्रकट करने के लिए नोर्बुलिंगका दिवस मनाता है जो उस दिन शहीद हुए थे।

आधुनिक ल्हासा: चिंगहाई-तिब्बत रेलवे और बदलाव की बयार

20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में ल्हासा में आया बदलाव बेहद नाटकीय रहा है और तिब्बती सांस्कृतिक हितों की वकालत करने वालों की नज़र में यह गहरी चिंता का विषय है। तिब्बत में हान चीनी प्रवासन और आर्थिक विकास को बढ़ावा देने वाली चीनी सरकार की जानबूझकर बनाई गई नीतियों और परिवहन ढाँचे में आए भारी सुधार के मेल ने शहर के चरित्र को बुनियादी तौर पर बदल दिया है।

इस दिशा में सबसे निर्णायक अवसंरचना परियोजना चिंगहाई-तिब्बत रेलवे रही, जो 1 जुलाई 2006 को चालू हुई। यह अभियांत्रिकी का एक अद्भुत कारनामा है — दुनिया की सबसे ऊँची रेलवे — जो चिंगहाई प्रांत के शिनिंग से ल्हासा तक लगभग 1,956 किलोमीटर की दूरी तय करती है। गोल्मुड से ल्हासा तक का खंड धरती के कुछ सबसे दुर्गम इलाकों से गुज़रता है और समुद्र तल से 5,072 मीटर की ऊँचाई पर स्थित तांग्गुला दर्रे को पार करता है, जो दुनिया की किसी भी रेलवे का सर्वोच्च बिंदु है। सबसे ऊँचे हिस्सों से गुज़रने वाले यात्रियों की सुरक्षा के लिए विशेष दबावयुक्त यात्री डिब्बे और अनुपूरक ऑक्सीजन प्रणाली की आवश्यकता पड़ी। रेलमार्ग के बड़े हिस्से के नीचे मौजूद परमाफ्रॉस्ट से निपटने के लिए अभियांत्रिकी के असाधारण समाधान खोजने पड़े, जिनमें रेलवे ढाँचे से उत्पन्न गर्मी से परमाफ्रॉस्ट को पिघलने से बचाने के लिए हज़ारों वेंटिलेशन पाइप लगाना शामिल था।

इस रेलवे के शुरू होने से ल्हासा साधारण चीनी पर्यटकों और प्रवासियों की पहुँच में उस तरह आ गया, जैसा पहले कभी संभव नहीं था। रेलवे से पहले पूर्वी चीन से ज़मीनी रास्ते से ल्हासा पहुँचने के लिए या तो चिंगहाई-तिब्बत राजमार्ग पर कई दिनों की थकाऊ यात्रा करनी पड़ती थी या उतने ही कठिन किसी वैकल्पिक मार्ग से जाना पड़ता था। ल्हासा के लिए हवाई सेवा उपलब्ध तो थी, लेकिन वह महँगी थी और मौसम की वजह से अक्सर रद्द हो जाती थी। रेलवे ने शिनिंग से ल्हासा की यात्रा को घटाकर लगभग 21 घंटे कर दिया और बड़ी संख्या में हान चीनी लोगों के लिए तिब्बती राजधानी की यात्रा करना या वहाँ बस जाना आर्थिक रूप से व्यावहारिक बना दिया।

ल्हासा पर इसके प्रभाव गहरे रहे हैं। पारंपरिक तिब्बती बस्ती के पूर्व में जो नया शहर उभरा है, वह आधुनिक चीनी शहरी वास्तुकला की छाप लिए हुए है — चौड़े बुलेवार, कंक्रीट के अपार्टमेंट ब्लॉक, शॉपिंग मॉल और मुख्य रूप से हान चीनी निवासियों और पर्यटकों की ज़रूरतें पूरी करने वाले व्यावसायिक प्रतिष्ठान। बारखोर केंद्रित पारंपरिक तिब्बती पुराना शहर संरक्षित तो है, लेकिन इस संरक्षण की कुछ पर्यवेक्षकों ने यह कहते हुए आलोचना की है कि यह एक जीवित संग्रहालय जैसा निर्माण है, जहाँ तिब्बती संस्कृति को एक पर्यटन आकर्षण के रूप में बनाए रखा गया है, जबकि शहर की आर्थिक और राजनीतिक शक्ति तेज़ी से हान चीनी आबादी और चीनी राज्य तंत्र के हाथों में सिमटती जा रही है।

चीनी सरकार ने लहासा और समग्र तिब्बत में भारी निवेश किया है — सड़कें, हवाई अड्डे, स्कूल, अस्पताल और आर्थिक विकास परियोजनाएं बनाई हैं। सरकारी आंकड़ों के अनुसार औसत आय के स्तर में उल्लेखनीय सुधार हुआ है और गरीबी में कमी आई है। तिब्बती निर्वासित समुदाय का पक्ष यह है कि ये विकास कार्य सांस्कृतिक और धार्मिक स्वतंत्रता की कीमत पर हो रहे हैं, कि आर्थिक लाभ तिब्बतियों की बजाय हान चीनी प्रवासियों को अनुपातहीन रूप से मिल रहे हैं, और कि ये एक प्रकार के सांस्कृतिक उपनिवेशवाद का रूप हैं जो तिब्बती सभ्यता के एक अलग जीवन-पद्धति के रूप में अस्तित्व को खतरे में डाल रहे हैं।

2008 के तिब्बत विरोध प्रदर्शन

लहासा और समूचे तिब्बत में मार्च 2008 के विरोध प्रदर्शन 1959 के बाद से इस क्षेत्र पर चीनी नियंत्रण के लिए सबसे गंभीर चुनौती थे। 10 मार्च को — 1959 के विद्रोह की वर्षगांठ के दिन — से शुरू होकर, Drepung और Sera मठों के भिक्षुओं ने लहासा में शांतिपूर्ण प्रदर्शन शुरू किए, जिन्हें पुलिस ने जल्दी ही तितर-बितर कर दिया। 14 मार्च तक विरोध प्रदर्शन व्यापक हो गए और कुछ इलाकों में हिंसक भी हो गए — पुराने शहर के कुछ हिस्सों में हान चीनी मालिकाना दुकानों और संपत्तियों पर हमलों की खबरें आईं।

चीनी सरकार ने बड़े पैमाने पर सुरक्षा अभियान चलाते हुए लहासा और समूचे तिब्बती पठार में भारी संख्या में सैन्य और अर्धसैनिक बल तैनात कर दिए। विदेशी पत्रकारों और पर्यटकों को तिब्बत से बाहर कर दिया गया, जिससे घटनाओं की स्वतंत्र जांच-पड़ताल अत्यंत कठिन हो गई। सरकारी आधिकारिक बयान में इस अशांति को दलाई लामा गुट द्वारा आयोजित हिंसक दंगे के रूप में बताया गया, जबकि निर्वासित तिब्बती विवरणों में इसे एक बड़े पैमाने पर शांतिपूर्ण जनविद्रोह बताया गया, जो वर्षों की सांस्कृतिक दमन से भड़का था और जिसका सामना अत्यधिक बल प्रयोग से किया गया।

इन विरोध प्रदर्शनों और उनके दमन ने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जबरदस्त ध्यान आकर्षित किया — आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि ये बीजिंग ओलंपिक से महज कुछ महीने पहले हुए थे, जिससे अधिकतम अंतरराष्ट्रीय दृश्यता के उस क्षण में चीन की तिब्बत नीतियों पर रोशनी पड़ी। कई देशों में ओलंपिक मशाल दौड़ के खिलाफ प्रदर्शन हुए और विभिन्न सरकारों तथा पैरोकारी समूहों ने बीजिंग ओलंपिक के बहिष्कार की मांग उठाई, हालांकि अंततः किसी भी प्रमुख देश ने खेलों का बहिष्कार नहीं किया।

2008 के विरोध प्रदर्शनों के बाद लहासा और समग्र तिब्बत में सुरक्षा उपायों को और कड़ा कर दिया गया — इसमें देशभक्ति शिक्षा अभियानों की एक व्यवस्था शामिल थी, जिसमें भिक्षुओं और भिक्षुणियों को सार्वजनिक रूप से दलाई लामा की निंदा करने और चीनी राज्य के प्रति वफादारी व्यक्त करने के लिए बाध्य किया जाता था, और निगरानी के जाल को भी और विस्तृत किया गया। 2008 के बाद से तिब्बत अत्यंत कड़ी सुरक्षा के अधीन बना हुआ है और इस क्षेत्र से सूचनाओं के प्रवाह पर भारी प्रतिबंध लगाए गए हैं।

तिब्बती संस्कृति, धर्म और जीवंत परंपरा

पिछले सात दशकों के अपार दबावों के बावजूद, लहासा में तिब्बती संस्कृति अस्तित्व में बनी हुई है और खुद को अभिव्यक्त करती रही है — ऐसे रूपों में जो राजनीतिक वास्तविकताओं से बाधित अवश्य हैं, पर बुझी नहीं हैं। सांस्कृतिक क्रांति के बाद जो मठ पुनर्निर्मित किए गए, वे अब भी कार्यरत हैं और लहासा के आसपास के बड़े प्रतिष्ठानों में कई हजार भिक्षु निवास करते हैं। जोखांग मंदिर में तिब्बती तीर्थयात्री बड़ी संख्या में आते रहते हैं। पारंपरिक तिब्बती चिकित्सा, नृत्य, संगीत और थांगका चित्रकला की परंपरा — ये सभी अब भी जीवित हैं और इनका अभ्यास जारी है।

तिब्बती बौद्ध धर्म मूल रूप से एक परंपरा है जो गुरु से शिष्य तक सीधे संचरण पर आधारित है, जिसमें शिक्षाएँ और साधनाएँ बिना किसी व्यवधान के उन वंश-परंपराओं के माध्यम से आगे बढ़ती हैं जो ऐतिहासिक बुद्ध और महान भारतीय तथा तिब्बती आचार्यों तक जाती हैं। इन परंपराओं को जीवित रखने के लिए योग्य गुरुओं, साधना-समुदायों और उन्नत प्रशिक्षण के लिए आवश्यक गहन अध्ययन व ध्यान-साधना की स्वतंत्रता की ज़रूरत होती है — और पिछले सात दशकों की घटनाओं ने इन सबको गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त किया है। तिब्बती परंपरा के अनेक महानतम जीवित आचार्य अब भारत, नेपाल, यूरोप या उत्तरी अमेरिका में निर्वासन में रहते हैं, और तिब्बत के बाहर तिब्बती बौद्ध विद्वत्ता और साधना के केंद्र प्रायः तिब्बत के भीतर के केंद्रों से अधिक जीवंत हैं।

वर्तमान 14वें दलाई लामा के बाद उत्तराधिकार का प्रश्न चीन-तिब्बत संबंधों में सर्वाधिक राजनीतिक रूप से जटिल मुद्दों में से एक है। चीनी सरकार ने दावा किया है कि अगले दलाई लामा के चयन को स्वीकृति देने का अधिकार उसके पास है — यह दावा किंग राजवंश की स्थापित प्रक्रियाओं पर आधारित है — और उसने यह भी कहा है कि पुनर्जन्म चीनी भूभाग के भीतर ही होना चाहिए। 14वें दलाई लामा ने कहा है कि वे तिब्बत के बाहर पुनर्जन्म लेने का विकल्प चुन सकते हैं, या पुनर्जन्म न लेने का भी चुनाव कर सकते हैं, अथवा जीवित दलाई लामा के रूप में स्वयं अपने जीवनकाल में ही किसी उत्तराधिकारी की पहचान कर सकते हैं। यह उत्तराधिकार प्रश्न, जब भी वर्तमान दलाई लामा का निधन होगा, तिब्बत और ल्हासा के भावी इतिहास की परिभाषित करने वाली घटनाओं में से एक होगा।

आधुनिक विश्व में ल्हासा

आज का ल्हासा असाधारण विरोधाभासों का शहर है। जोखांग और बारखोर के आसपास का प्राचीन इलाका, निगरानी कैमरों और सुरक्षा जाँच चौकियों की मौजूदगी के बावजूद, अपना मध्यकालीन स्वरूप किसी हद तक बनाए हुए है — गलियाँ अभी भी तीर्थयात्रियों से भरी रहती हैं, हवा में अभी भी जुनिपर और मक्खन के दीपों की सुगंध रहती है, और पोटाला महल अभी भी क्षितिज पर राज करता है। इस संरक्षित केंद्रीय क्षेत्र से परे, आधुनिक शहर घाटी के तल पर फैला हुआ है — एक ऐसा विकास जो किसी भी मध्यम आकार के चीनी प्रांतीय शहर में सामान्य लगे: चौड़ी सड़कें, आधुनिक अपार्टमेंट परिसर, शॉपिंग सेंटर, होटल और उसी मानकीकृत स्थापत्य शैली की सरकारी इमारतें जो पिछले तीन दशकों में पूरे शहरी चीन में फैल गई है।

बृहत्तर ल्हासा क्षेत्र की जनसंख्या में भारी वृद्धि हुई है, और हालाँकि शहरी जनसंख्या की जातीय संरचना पर आधिकारिक आँकड़े विवादित हैं, यह व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है कि हान चीनी निवासी अब नए शहर की जनसंख्या का एक महत्त्वपूर्ण और कुछ क्षेत्रों में बहुसंख्यक हिस्सा बनाते हैं। नए व्यावसायिक क्षेत्रों का आर्थिक जीवन मुख्यतः हान चीनी व्यवसायों और उपभोक्ताओं पर केंद्रित है, जबकि तिब्बती व्यावसायिक गतिविधि पारंपरिक बारखोर क्षेत्र में सिमटी हुई है।

पर्यटन ल्हासा में एक प्रमुख आर्थिक क्षेत्र बन चुका है, जहाँ प्रतिवर्ष लाखों घरेलू चीनी और अंतरराष्ट्रीय पर्यटक आते हैं — हालाँकि महामारी और सुरक्षा प्रतिबंधों ने इस प्रवाह को बुरी तरह बाधित किया। पोटाला महल चीन के सबसे प्रतिष्ठित पर्यटन स्थलों में से एक बन गया है, और तिब्बती आकाश की पृष्ठभूमि में उसकी लाल-सफ़ेद दीवारों की छवि अनगिनत यात्रा प्रकाशनों और प्रचार सामग्रियों में दिखाई देती है।

ल्हासा के विश्वविद्यालयों और शोध संस्थानों का विस्तार उल्लेखनीय रूप से हुआ है, हालाँकि तिब्बती माध्यम की शिक्षा की उपलब्धता और उच्च शिक्षा में तिब्बती छात्रों को समान अवसर मिलने की सीमा को लेकर लगातार चिंताएँ बनी हुई हैं।

तिब्बत स्वायत्त क्षेत्र समग्र रूप से दुनिया के सबसे अधिक पुलिस-नियंत्रित इलाकों में से एक बना हुआ है, जहाँ सुरक्षा चौकियों का घना जाल, निगरानी कैमरे और ल्हासा से आगे जाने वाले विदेशी पर्यटकों के लिए विशेष यात्रा परमिट की अनिवार्यता है। तिब्बती भिक्षुओं, भिक्षुणियों और आम लोगों द्वारा आत्मदाह के विरोध-प्रदर्शन, जिनके 2009 से अब तक 150 से अधिक प्रमाणित मामले सामने आ चुके हैं, मौजूदा राजनीतिक स्थिति के प्रति तिब्बती विरोध की सबसे मार्मिक और त्रासदीपूर्ण अभिव्यक्तियों में से एक रहे हैं। प्रत्येक आत्मदाह की घटना के बाद आमतौर पर उस क्षेत्र में सुरक्षा उपायों और प्रतिबंधों को और कड़ा कर दिया जाता है।

ल्हासा की कहानी अंततः असाधारण कठिन परिस्थितियों में मानवीय आत्मा की अदम्यता की कहानी है। देवताओं का यह शहर आज भी अस्तित्व में है — इसके तीर्थयात्री स्वच्छ पहाड़ी हवा में जोखांग की परिक्रमा करते रहते हैं, इसके माखन-दीपक जलते रहते हैं, इसके भिक्षु प्राचीन ग्रंथों का पाठ करते रहते हैं। जिस सभ्यता ने इस असाधारण स्थान को रचा और संजोया, उसे दुनिया की छत पर फलने-फूलने दिया जाएगा या नहीं — यह हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण और अनसुलझे सवालों में से एक बना हुआ है।

स्रोत

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