प्रमुख विश्व धर्म: विश्व की महान आस्थाओं की मान्यताओं, इतिहासों और प्रथाओं की एक संपूर्ण मार्गदर्शिका

परिचय

धर्म मानवीय अनुभव के सबसे स्थायी और सार्वभौमिक आयामों में से एक है। हर महाद्वीप पर, इतिहास के हर युग में, और व्यावहारिक रूप से हर उस संस्कृति में जो कभी अस्तित्व में रही है, मनुष्यों ने दृश्य जगत से परे जाकर अपने से बड़ी शक्तियों का चिंतन किया है — शक्तियाँ जिन्हें उन्होंने अनेक नामों से पुकारा है: ईश्वर, ताओ, धर्म, पवित्र, दिव्य। अर्थ की खोज करने, पीड़ा की व्याख्या करने, जन्म और मृत्यु तथा उनके बीच की हर घटना को चिह्नित करने, और ब्रह्मांड तथा एक-दूसरे के साथ सही संबंध में जीने की प्रेरणा ने विश्व की महान धार्मिक परंपराओं को जन्म दिया है — जिनमें से प्रत्येक कहानी, दर्शन, अनुष्ठान, विधि, संगीत, स्थापत्य और नैतिक दृष्टि की एक विशाल विरासत है।

आज, विश्व के प्रमुख धर्म सामूहिक रूप से मानव जाति के भारी बहुमत की आस्था का प्रतिनिधित्व करते हैं। ईसाई धर्म के लगभग 2.4 अरब अनुयायी हैं। इस्लाम के लगभग 1.9 अरब। हिंदू धर्म लगभग 1.2 अरब लोगों को समेटे हुए है, जिनमें से लगभग सभी दक्षिण एशिया में या भारतीय प्रवासी समुदाय में हैं। बौद्ध धर्म के 500 से 600 मिलियन के बीच अनुयायी हैं। यहूदी धर्म, भले ही संख्या में बहुत छोटा — लगभग 1.5 करोड़ — विश्व सभ्यता पर अपने आकार से कहीं अधिक अनुपातहीन प्रभाव डाल चुका है। सिख धर्म, ताओ धर्म, शिंटो, पारसी धर्म, और अफ्रीका, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया की स्वदेशी आध्यात्मिक परंपराएं मानवता के धार्मिक जीवन की कुल संख्या में करोड़ों और जोड़ती हैं। कुल मिलाकर, किसी न किसी रूप में आस्था आज जीवित हर दस में से आठ से अधिक लोगों के दैनिक जीवन को आकार देती है।

फिर भी धर्म केवल आँकड़ों का विषय नहीं है। यह अर्थ का व्याकरण है जिसके माध्यम से मनुष्यों ने वास्तविकता के बारे में अपनी गहरी अनुभूतियों को व्यवस्थित किया है। यह यह नियंत्रित करता है कि लोग कैसे खाते हैं, कैसे पहनते हैं, कैसे विवाह करते हैं, कैसे शोक मनाते हैं, कैसे शासन करते हैं, कैसे कला बनाते हैं, और द्वार पर आए अजनबी के साथ कैसा व्यवहार करते हैं। धर्म के नाम पर युद्ध लड़े गए हैं; उसके सम्मान में अस्पताल, विश्वविद्यालय और पुस्तकालय बनाए गए हैं। दर्शन, कानून, साहित्य, संगीत और दृश्य कलाएं सभी धार्मिक प्रेरणा से रूपांतरित हुई हैं। दुनिया को समझने के लिए — उसके इतिहास, उसके संघर्षों, उसकी संस्कृतियों और उसकी आकांक्षाओं को — उसके धर्मों को समझना ज़रूरी है।

यह लेख विश्व की प्रमुख धार्मिक परंपराओं का एक व्यापक सर्वेक्षण प्रस्तुत करता है: उनकी उत्पत्ति, उनकी मूल मान्यताएं और प्रथाएं, उनकी आंतरिक विविधता, उनका ऐतिहासिक विकास, उनके पवित्र ग्रंथ और पवित्र स्थल, और आधुनिक दुनिया में उनका निरंतर महत्व। यह हिंदू धर्म से शुरू होता है — विश्व का सबसे पुराना जीवित धर्म — और यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम से होते हुए सिख धर्म, ताओ धर्म, कन्फ्यूशीवाद, शिंटो, पारसी धर्म, स्वदेशी परंपराओं और नए धार्मिक आंदोलनों तक जाता है। यह एक मानवीय घटना के रूप में धर्म के सामान्य विषयों और वैश्विक प्रभाव पर विचारों के साथ समाप्त होता है। इसका लक्ष्य किसी भी आस्था का प्रचार नहीं बल्कि उन सभी को प्रकाशित करना है — मानवता की आध्यात्मिक विरासत को उसकी अद्भुत व्यापकता और गहराई में समझने का एक आमंत्रण।

हिंदू धर्म: विश्व का सबसे पुराना जीवित धर्म

हिंदू धर्म उतना एकल धर्म नहीं है जितना कि संबंधित परंपराओं, दर्शनों और प्रथाओं का एक विशाल परिवार है, जो भारतीय उपमहाद्वीप पर कम से कम चार हज़ार वर्षों से — और संभवतः उससे भी अधिक समय से — निरंतर विकसित होता रहा है। इसका कोई एकल संस्थापक नहीं है, कोई एकल आधिकारिक मत नहीं है, कोई एकल शासी निकाय नहीं है, और उत्पत्ति का कोई ऐसा क्षण नहीं है जिसे इतिहासकार आत्मविश्वास के साथ इंगित कर सकें। यह एक जीवित नदी है जो अनगिनत सहायक नदियों से पोषित है — वैदिक कर्मकांड, औपनिषदिक दर्शन, भक्ति आंदोलन, तांत्रिक साधना, योग अनुशासन, और सैकड़ों विशिष्ट क्षेत्रीय और जातीय समुदायों की लोक परंपराएं। फिर भी अपनी सारी विविधता के बावजूद, हिंदू धर्म में साझे ग्रंथों, अवधारणाओं, देवताओं और मूल्यों का एक पहचानने योग्य केंद्र है जो इसे एक सुसंगत परंपरा के रूप में देखना उचित ठहराता है।

हिंदू धर्म की सबसे पुरानी परत वैदिक धर्म है जिसे भारतीय उपमहाद्वीप में इंडो-आर्य प्रवासी लगभग 1500 ईसा पूर्व के आसपास लाए, हालाँकि विद्वान इस बात पर बहस करते हैं कि यह प्रवासन एक बड़े पैमाने पर आक्रमण था या एक अधिक क्रमिक प्रक्रिया, और हाल के आनुवंशिक और पुरातात्विक शोध ने तस्वीर को काफी जटिल बना दिया है। वेद — चार संग्रह जिनमें स्तोत्र, कर्मकांड के सूत्र और लिटर्जिकल निर्देश हैं, जिन्हें ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद के नाम से जाना जाता है — इस परंपरा के आधारभूत ग्रंथ हैं। ऋग्वेद, जो चारों में सबसे पुराना है, प्राकृतिक शक्तियों से जुड़े देवताओं के एक देवमंडल को संबोधित 1,028 सूक्त समेटे हुए है: अग्नि देव, इंद्र — तूफान के राजा, वरुण — ब्रह्मांडीय व्यवस्था के संरक्षक, सूर्य, और कई अन्य। ये ग्रंथ संस्कृत के एक प्राचीन रूप में रचे गए थे और लिखे जाने से पहले एक असाधारण सटीक मौखिक परंपरा के माध्यम से सहस्राब्दियों तक संरक्षित किए गए थे।

लगभग 800 से 200 ईसा पूर्व के बीच, उपनिषद वेदों पर दार्शनिक टीकाओं के रूप में उभरे और वे मानव इतिहास की सबसे उल्लेखनीय बौद्धिक उपलब्धियों में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं। उपनिषदों की संख्या सौ से अधिक है, जिनमें से लगभग तेरह सर्वाधिक प्रामाणिक मानी जाती हैं। वे धार्मिक जिज्ञासा का केंद्र बाहरी कर्मकांड से आंतरिक अनुभूति की ओर स्थानांतरित करती हैं — यह पूछने के बजाय कि बलिदान द्वारा देवताओं को कैसे प्रसन्न किया जाए, वे पूछती हैं कि वास्तविकता की परम प्रकृति क्या है और व्यक्तिगत आत्मा उससे कैसे संबंधित है। उनकी केंद्रीय अंतर्दृष्टि है आत्मा — व्यक्तिगत स्व या आत्मा — की ब्रह्म से एकरूपता, जो समस्त अस्तित्व का परम आधार है, वह अनंत और अविभाजित सत्य जो समस्त प्रतीयमान विविधता के आधार में है। यह अंतर्दृष्टि, प्रसिद्ध सूत्र "तत् त्वम् असि" — "वह तुम हो" — में व्यक्त है और हिंदू दर्शन के अद्वैत वेदांत नामक अद्वैतवादी विद्यालय की दार्शनिक नींव बनी, जिसके सबसे महान प्रतिपादक आठवीं सदी के दार्शनिक शंकर थे।

ब्रह्मांड की हिंदू अवधारणा कई आधारभूत अवधारणाओं के इर्द-गिर्द संरचित है। धर्म — एक ऐसा शब्द जिसका सरल अनुवाद संभव नहीं है लेकिन जो कर्तव्य, सदाचार, ब्रह्मांडीय व्यवस्था और नैतिक नियम को समाहित करता है — वह सिद्धांत है जो ब्रह्मांड और समाज को एकसूत्र में बांधे रखता है। प्रत्येक व्यक्ति जाति और जीवन की अवस्था द्वारा परिभाषित एक विशेष स्थान पर जन्म लेता है, और प्रत्येक स्थान विशिष्ट धार्मिक दायित्व लेकर आता है। कर्म कारण और प्रभाव का नैतिक नियम है: प्रत्येक कार्य, विचार और इरादा परिणाम उत्पन्न करता है जो समय के साथ तरंगित होता है, न केवल वर्तमान जीवन को बल्कि भावी जन्मों को भी आकार देता है। संसार जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म का वह चक्र है जिसके अधीन सभी प्राणी तब तक रहते हैं जब तक कर्म का संचय होता रहता है। हिंदू धर्म का परम धार्मिक लक्ष्य — मोक्ष, मुक्ति या मुक्ति कहलाता है — इस चक्र से मुक्ति है, चाहे वह अपनी सच्ची पहचान को ब्रह्म के रूप में महसूस करके हो, किसी व्यक्तिगत देवता की भक्ति के माध्यम से हो, या योग और ध्यान के अभ्यास के द्वारा हो, यह इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति हिंदू विचार के किस विद्यालय का अनुसरण करता है।

हिंदू देवमंडल विशाल और विविध है, लेकिन त्रिमूर्ति के रूप में जाने जाने वाले धार्मिक ढाँचे में तीन देवता इसके केंद्र में हैं: ब्रह्मा सृष्टिकर्ता, विष्णु पालनकर्ता, और शिव संहारक और पुनर्जनन करने वाले। व्यवहार में, ब्रह्मा को अन्य दोनों की तुलना में अपेक्षाकृत कम पूजा मिलती है। वैष्णव धर्म — विष्णु और उनके अवतारों, विशेष रूप से राम और कृष्ण पर केंद्रित परंपरा — हिंदू भक्तिवाद की सबसे बड़ी धारा है। शैव धर्म शिव पर केंद्रित है, जो एक साथ तपस्वी योगी और लौकिक नर्तक हैं जिनका नृत्य ब्रह्मांड को टिकाए और विसर्जित करता है। शाक्त धर्म दिव्य स्त्रीत्व, देवी या शक्ति पर केंद्रित है, जिनके रूपों में परोपकारी देवी लक्ष्मी और भयावह काली और दुर्गा शामिल हैं। ये अलग-अलग धर्म नहीं बल्कि एक ही विशाल परंपरा के भीतर विशिष्ट धाराएं हैं।

भगवद गीता, महान महाकाव्य महाभारत में अंतर्निहित एक दार्शनिक काव्य, शायद सभी हिंदू शास्त्रों में सबसे अधिक पढ़ी और पूजी जाती है। इसमें योद्धा अर्जुन युद्धभूमि पर अपने ही स्वजनों को मारने की संभावना के सामने स्तब्ध खड़ा है, और देव कृष्ण — उसके सारथी के रूप में — उसे स्व की प्रकृति, कर्म के अर्थ और मोक्ष के मार्गों पर उपदेश देते हैं। गीता की यह शिक्षा कि फल की आसक्ति के बिना कर्तव्यानुसार कर्म करना चाहिए, भारतीय इतिहास के सबसे प्रभावशाली नैतिक सिद्धांतों में से एक बनी, और महात्मा गांधी ने इसे प्रसिद्ध रूप से अपने आध्यात्मिक जीवन का केंद्रीय ग्रंथ बताया।

योग, अपने मूल हिंदू संदर्भ में, मुख्यतः व्यायाम की पद्धति नहीं बल्कि एक आध्यात्मिक अनुशासन है। यह शब्द एक संस्कृत मूल से आया है जिसका अर्थ है "जोड़ना" या "एकीकृत करना," और योग के विभिन्न रूप व्यक्तिगत स्व को दिव्य से जोड़ने के मार्ग हैं। ज्ञान योग ज्ञान और दार्शनिक विवेक का मार्ग है। भक्ति योग किसी व्यक्तिगत देवता के प्रति भक्तिपूर्ण प्रेम और समर्पण का मार्ग है। कर्म योग निःस्वार्थ कर्म और सेवा का मार्ग है। राज योग, पतंजलि के योग सूत्रों में संहिताबद्ध, मानसिक और शारीरिक अनुशासन का अष्टांगिक मार्ग है जो समाधि या ध्यानमग्नता की ओर ले जाता है। इन सभी मार्गों को एक ही परम लक्ष्य की ओर जाने वाले वैध रास्तों के रूप में समझा जाता है।

भारत की पवित्र भूगोल हिंदू धर्म से अविभाज्य है। गंगा नदी, जिसे गंगा मा या माँ गंगा कहा जाता है, सभी नदियों में सबसे पवित्र है, और उसके तट पर बसी वाराणसी नगरी शायद हिंदू जगत का सबसे पवित्र शहर है। तीर्थयात्री गंगा में स्नान करने, दिवंगत पूर्वजों के लिए अनुष्ठान करने और — यदि वहाँ मृत्यु का सौभाग्य मिले — इस विश्वास के साथ उसके घाटों पर दाह संस्कार के लिए भारत भर से वाराणसी आते हैं कि वाराणसी में मृत्यु मोक्ष सुनिश्चित करती है। अन्य पवित्र स्थलों में प्रयागराज शामिल है जहाँ गंगा और यमुना का संगम होता है; मथुरा और वृंदावन, कृष्ण का जन्मस्थान और बचपन का घर; अयोध्या, जो राम से जुड़ी है; तिरुपति आंध्र प्रदेश में, जो विश्व के सबसे धनी मंदिरों में से एक का घर है; और भारत के चारों दिशाओं में स्थित चार धामों की तीर्थयात्रा परिपथ। हिंदू धर्म एक जीवित, विकसित होती परंपरा बना हुआ है जो अपनी प्राचीन विरासत के नए संत, नए आंदोलन और नई व्याख्याएं उत्पन्न करती रहती है।

यहूदी धर्म: वाचा के लोग

यहूदी धर्म विश्व की जीवित धार्मिक परंपराओं में सबसे पुरानी में से एक है, और यह धर्म के इतिहास में एक विशिष्ट स्थान रखता है क्योंकि यही वह परंपरा है जिससे ईसाई धर्म और इस्लाम दोनों उभरे। यह उतना ही एक लोगों — यहूदी लोगों — की आस्था है जितना कि एक विश्वास प्रणाली, और लोगत्व, भूमि, विधि और आस्था की अविभाज्यता इसकी परिभाषित विशेषताओं में से एक है। अपने धार्मिक केंद्र में, यहूदी धर्म वाचा की अवधारणा पर टिका है: ईश्वर और इस्राएल के लोगों के बीच एक बंधनकारी संबंध, जो अब्राहम से शुरू होकर सीनाई पर्वत पर मूसा के माध्यम से औपचारिक रूप लेता है। इस वाचा के अंतर्गत, इस्राएल तोराह में व्यक्त ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने का संकल्प लेता है, और ईश्वर इस्राएल का ईश्वर होने और यहूदी लोगों को इतिहास में बनाए रखने का संकल्प लेता है।

यहूदी धर्म की कहानी, उसकी अपनी पवित्र कथा के अनुसार, अब्राहम से शुरू होती है — मेसोपोटामिया में, उर नगर में रहने वाले एक व्यक्ति जिसने एक दिव्य आह्वान सुना कि वह अपनी मातृभूमि छोड़कर कनान में एक वादा किए गए देश की यात्रा करे। यह आह्वान, उत्पत्ति की पुस्तक में वर्णित, ईश्वर और एक विशेष परिवार के बीच एक संबंध की शुरुआत था जो एक लोगों और अंततः एक सभ्यता में विस्तारित होगा। अब्राहम के पुत्र इसहाक, उनके पोते याकूब (जिनका नाम एक दिव्य सत्ता से कुश्ती के बाद इस्राएल रखा गया), और याकूब के बारह पुत्र इस्राएल के बारह गोत्रों के पूर्वज बने। जब कनान में अकाल पड़ा, याकूब का परिवार मिस्र चला गया, जहाँ पीढ़ियों के दौरान वे एक बड़ी जनसंख्या में बढ़ गए और अंततः फ़राओ द्वारा दास बनाए गए।

यहूदी इतिहास और धर्मशास्त्र की केंद्रीय घटना मूसा के नेतृत्व में मिस्र से पलायन है। तोराह के अनुसार — उत्पत्ति, निर्गमन, लैव्यव्यवस्था, गिनती और व्यवस्थाविवरण से मिलकर बनी मूसा की पाँच पुस्तकें — मूसा को ईश्वर ने एक जलती हुई झाड़ी के पास बुलाकर इस्राएलियों को दासता से मुक्त कराने का आदेश दिया। मिस्र के पहलौठे पुत्रों की मृत्यु पर समाप्त होने वाली विपत्तियों की एक श्रृंखला के बाद (जिसे प्रतिवर्ष पासोवर सेडर में स्मरण किया जाता है), इस्राएली निकल पड़े। सीनाई पर्वत पर, मूसा को ईश्वर से तोराह प्राप्त हुई, जिसमें दस आज्ञाएं और कर्मकांड, नैतिक और दीवानी कानून की एक विस्तृत प्रणाली शामिल थी, जो सहस्राब्दियों तक यहूदी जीवन को परिभाषित करती रही। यहूदी कैलेंडर और अधिकांश यहूदी आध्यात्मिक अभ्यास मुक्ति, रहस्योद्घाटन और वाचा के इस आधारभूत आख्यान को पुनः अभिनीत करने और स्मरण करने के इर्द-गिर्द घूमते हैं।

तोराह यहूदी धर्म में सबसे पवित्र ग्रंथ है, लेकिन यह पवित्र साहित्य के एक विशाल भंडार की शुरुआत है। नेविइम, या नबी, में वे ऐतिहासिक पुस्तकें शामिल हैं जो कनान में प्रवेश और राजाओं के काल का वर्णन करती हैं, साथ ही शास्त्रीय नबियों — यशायाह, यर्मियाह, यहेजकेल, आमोस, होशेआ और अन्य — के लेखन भी हैं, जिन्होंने उस लोगों को न्याय, पश्चाताप और दिव्य निष्ठा के अपने संदेश सुनाए जिन्हें वे हमेशा भटकते हुए देखते थे। केतुविम, या लेखन, में भजन संहिता, नीतिवचन और अय्यूब की पुस्तकें, श्रेष्ठगीत, रूत, विलापगीत, सभोपदेशक, एस्तेर, दानिएल, एज्रा, नहेम्याह और इतिहास की पुस्तकें शामिल हैं। तोराह, नेविइम और केतुविम मिलकर हिब्रू बाइबिल बनाते हैं, जिसे यहूदी तनख कहते हैं।

लिखित तोराह के साथ-साथ, रब्बाइनिक यहूदी धर्म ने एक मौखिक तोराह विकसित की — व्याख्या, कानूनी विश्लेषण और कहानी कहने का एक विस्तृत भंडार जिसे अंततः मिशना (लगभग 200 ईस्वी में संकलित) में संहिताबद्ध किया गया और दो तालमुडों में विस्तारित किया गया: येरुशलमी तालमुड और बाबलियाई तालमुड, बाद वाला लगभग 600 ईस्वी में पूर्ण हुआ और अब भी यहूदी कानून के लिए प्राथमिक संदर्भ है। तालमुड एक असाधारण दस्तावेज है: यहूदी जीवन, कानून, धर्मशास्त्र और किंवदंती के हर कल्पनीय पहलू पर सदियों की रब्बाइनिक बहस का एक अभिलेख, जो एक ऐसे प्रारूप में संरक्षित है जो कई मत प्रस्तुत करता है और शायद ही कभी विवादों को निश्चित रूप से सुलझाता है। तालमुड सीखना यहूदी धार्मिक अभ्यास और विद्वत्ता का एक केंद्रीय रूप बना — और बना हुआ है।

यरूशलेम का मंदिर प्राचीन इस्राएली धर्म के केंद्र में था। पहला मंदिर, राजा सुलैमान द्वारा दसवीं सदी ईसा पूर्व में बनाया गया था, और 586 ईसा पूर्व में बाबुल के राजा नबूकदनेज्जर ने इसे नष्ट कर दिया — इस घटना ने यहूदी लोगों को बाबुल में निर्वासन में भेज दिया। फारसी राजा साइरस महान ने यहूदियों को अपनी मातृभूमि लौटने की अनुमति दी तो एक दूसरा मंदिर बनाया गया, जिसे बाद में हेरोड महान ने शानदार ढंग से विस्तारित किया, और यह 70 ईस्वी में रोमनों द्वारा इसके विनाश तक यहूदी पूजा के हृदय में स्थित था। दूसरे मंदिर का विनाश एक महाविपत्ति थी जिसने यहूदी धर्म को बदल दिया — धार्मिक अधिकार पुरोहितों और बलिदानी कर्मकांड से रब्बियों और तोराह के अध्ययन की ओर स्थानांतरित हो गया। मंदिर की परकोटे की दीवार का एक अवशेष — पश्चिमी दीवार, या कोटेल — आज यरूशलेम में यहूदी धर्म के सबसे पवित्र सुलभ स्थल के रूप में खड़ा है।

रोमन विनाश और भूमध्यसागरीय दुनिया और उससे परे यहूदी लोगों के परिणामी बिखराव के बाद — एक अनुभव जिसे डायस्पोरा कहा जाता है — यहूदी धर्म ने उल्लेखनीय लचीलापन विकसित किया। यहूदी समुदायों ने मेसोपोटामिया, फारस, मिस्र, उत्तरी अफ्रीका, स्पेन, फ्रांस, जर्मनी, पोलैंड, रूस और अंततः अमेरिका और उससे परे में जड़ें जमाईं। दो प्रमुख सांस्कृतिक धाराएं उभरीं: सेफ़ार्दिम, स्पेनिश और भूमध्यसागरीय विरासत के यहूदी जिन्हें 1492 में स्पेन से निष्कासित किया गया और जिन्होंने अपनी खुद की लिटर्जी, रीति-रिवाज और यहूदी-स्पेनिश भाषा जिसे लादीनो कहा जाता है विकसित की; और अश्केनाजिम, मध्य और पूर्वी यूरोपीय विरासत के यहूदी जिन्होंने यिडिश भाषा और अपनी विशिष्ट धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराएं विकसित कीं।

आधुनिक काल में, यहूदी धर्म कई प्रमुख संप्रदायों में विभेदित हो गया है। रूढ़िवादी यहूदी धर्म तोराह की दिव्य उत्पत्ति में पारंपरिक विश्वास और यहूदी कानून (हलाखा) की बाध्यकारी सत्ता को बनाए रखता है जैसा कि मध्यकालीन संहिता शुलखन अरूख में संहिताबद्ध है। रिफॉर्म यहूदी धर्म, जो उन्नीसवीं सदी के जर्मनी में उत्पन्न हुआ, परंपरा के नैतिक आयामों और आधुनिक जीवन के साथ यहूदी अभ्यास के अनुकूलन पर जोर देता है। कंज़र्वेटिव यहूदी धर्म एक मध्य मार्ग लेता है, हलाखा की सत्ता को स्वीकारते हुए रूढ़िवादिता की तुलना में अधिक ऐतिहासिक विकास और अनुकूलन की अनुमति देता है। रिकंस्ट्रक्शनिस्ट और रिन्यूअल आंदोलन और भिन्नताएं प्रस्तुत करते हैं। इस्राएल राज्य, जो 1948 में स्थापित हुआ, ने यहूदी इतिहास में एक नया अध्याय जोड़ा है — लगभग दो हज़ार वर्षों में पहली बार एक यहूदी राष्ट्र-राज्य का निर्माण करके — और यहूदी धर्म, यहूदी संस्कृति और यहूदी राष्ट्रीयता के संबंध के बारे में गहन प्रश्न उठाए हैं।

बौद्ध धर्म: ज्ञान-प्राप्ति का मार्ग

बौद्ध धर्म का जन्म पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पूर्व में हुआ, जब शाक्य वंश के एक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम ने अपना सुविधापूर्ण जीवन त्याग दिया, वर्षों तक कठोर तपश्चर्या की, और अंततः बोधगया नगर में एक पीपल के पेड़ के नीचे ध्यान में बैठ गए, तब तक जब तक उन्हें वह नहीं मिल गया जिसे उन्होंने निर्वाण कहा — वास्तविकता की सच्ची प्रकृति का एक बोध जिसने उनके अपने पुनर्जन्म और दुख के चक्र को समाप्त कर दिया। उस क्षण से, सिद्धार्थ गौतम बुद्ध बन गए, जिसका अर्थ है "जागृत व्यक्ति" या "ज्ञान प्राप्त व्यक्ति," और जो शिक्षा उन्होंने बाद में पैंतालीस वर्षों तक हर उस व्यक्ति के साथ साझा की जो सुनना चाहता था — भिक्षु, भिक्षुणी, राजा, व्यापारी और आम लोग — वह विश्व की महान आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराओं में से एक बन गई।

बुद्ध का जीवन, पारंपरिक विवरणों में, आज के नेपाल-भारत सीमा के पास लुम्बिनी वन में उनके जन्म से शुरू होता है। उनके पिता राजा शुद्धोदन को एक भविष्यवाणी बताई गई थी कि उनका पुत्र या तो एक महान सांसारिक शासक या एक महान आध्यात्मिक गुरु बनेगा, और उन्होंने सिद्धार्थ को विलासिता से घिरे एक महल में बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु के दृश्य से बचाते हुए पाला। जब सिद्धार्थ अंततः महल की दीवारों से परे निकले और पहली बार एक बीमार व्यक्ति, एक बूढ़े व्यक्ति, एक शव और एक भटकते हुए तपस्वी से मिले, तो वे अपने अस्तित्व की जड़ तक हिल गए। पीड़ा, अनित्यता और आध्यात्मिक मुक्ति की संभावना के दर्शन ने उन्हें अपनी पत्नी, अपने शिशु पुत्र और अपनी राजकीय विरासत छोड़कर सबसे गहरे प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए प्रेरित किया: प्राणी क्यों दुख भोगते हैं, और वे कैसे मुक्त हो सकते हैं?

दो ध्यान गुरुओं के साथ अध्ययन और फिर एक समूह के साथ अत्यंत शारीरिक तपस्या के वर्षों के बाद — दोनों विधियाँ जो उन्हें समान रूप से असंतोषजनक लगीं — सिद्धार्थ बोधगया में बोधि वृक्ष के नीचे बैठ गए और संकल्प लिया कि जब तक उत्तर नहीं मिलता तब तक उठेंगे नहीं। रात भर, उन्होंने राक्षसी आकृति मार का सामना किया — प्रलोभन, भय और उन शक्तियों का प्रतीक जो प्राणियों को भ्रम से बाँधती हैं — और अंततः, ध्यान की गहराई में, ज्ञान प्राप्त किया। उन्होंने प्रतीत्यसमुत्पाद की प्रकृति को समझा — जिस तरह सभी घटनाएं परिस्थितियों पर निर्भर होकर उत्पन्न होती हैं — और चार आर्य सत्यों को जो उन्होंने बाद में अपने धर्म के हृदय के रूप में सिखाया।

चार आर्य सत्य बौद्ध शिक्षा की आधारशिला हैं। पहला आर्य सत्य दुख का सत्य है — एक पालि शब्द जिसे अक्सर "पीड़ा" के रूप में अनुवादित किया जाता है लेकिन अधिक सटीक रूप से यह वातानुकूलित अस्तित्व की व्यापक असंतोषजनकता, अनित्यता और अपूर्णता को इंगित करता है। दूसरा आर्य सत्य दुख की उत्पत्ति को तण्हा के रूप में पहचानता है — लालसा या प्यास, वह आसक्ति और चिपकन जिसके द्वारा हम सुखद अनुभवों को थामे रखने और अप्रिय अनुभवों को दूर धकेलने की कोशिश करते हैं। तीसरा आर्य सत्य यह पुष्टि करता है कि दुख की समाप्ति होती है: निर्वाण, लालसा और अज्ञान से परे मुक्ति की अवस्था। चौथा आर्य सत्य उस समाप्ति का मार्ग बताता है: आर्य अष्टांगिक मार्ग।

आर्य अष्टांगिक मार्ग को तीन व्यापक श्रेणियों में विभाजित किया गया है। पहली है प्रज्ञा: सम्यक दृष्टि, जिसका अर्थ है चार आर्य सत्यों सहित वास्तविकता की प्रकृति की सटीक समझ; और सम्यक संकल्प, जिसका अर्थ है मुक्ति की ओर अग्रसर होने और क्रूरता के बजाय करुणा से कर्म करने का दृढ़ निश्चय। दूसरी श्रेणी है शील: सम्यक वाक्, जिसका अर्थ है सत्य और दयालु संचार; सम्यक कर्मान्त, जिसका अर्थ है ऐसा आचरण जो जीवित प्राणियों को हानि पहुँचाने से बचे; और सम्यक आजीव, जिसका अर्थ है ऐसे तरीकों से आजीविका कमाना जो हानि न पहुँचाए। तीसरी श्रेणी है समाधि: सम्यक व्यायाम, जिसका अर्थ है कुशल मनोदशाओं की खेती करने और अकुशल मनोदशाओं को छोड़ने के लिए आवश्यक निरंतर प्रयास; सम्यक स्मृति, जिसका अर्थ है शरीर, भावनाओं, मन और घटनाओं में वर्तमान अनुभव की निरंतर, निर्णयरहित जागरूकता; और सम्यक समाधि, जिसका अर्थ है एकाग्र, एकीकृत ध्यान की अवस्थाओं का विकास जो अंतर्दृष्टि को गहरा करता है।

बुद्ध की मृत्यु के बाद — उनका अंतिम निर्वाण, जिसे परिनिर्वाण कहा जाता है — उनके अनुयायियों के समुदाय, संघ ने उनकी शिक्षाओं को संरक्षित और प्रसारित किया। सदियों के दौरान, बौद्ध धर्म विद्यालयों और परंपराओं की एक उल्लेखनीय विविधता में विकसित हुआ। सबसे पुराना जीवित विद्यालय, थेरवाद बौद्ध धर्म, श्रीलंका, म्यांमार, थाईलैंड, कंबोडिया और लाओस में प्रमुख है। थेरवाद पालि कैनन — बौद्ध ग्रंथों का सबसे पुराना पूर्ण संग्रह — को अपने आधिकारिक स्रोत के रूप में पूजता है और उस भिक्षु या भिक्षुणी के मार्ग पर जोर देता है जो अरहंत बनने का लक्ष्य रखता है — एक पूर्णतः मुक्त प्राणी जो मृत्यु के बाद पुनर्जन्म नहीं लेगा। अरहंत का आदर्श थेरवाद को एक निश्चित औपचारिकता और सटीकता देता है जिसे उसके आलोचक कभी-कभी — हमेशा उचित नहीं — संकीर्ण रूप से व्यक्तिवादी कहते हैं।

महायान बौद्ध धर्म, जो चीन, कोरिया, जापान और वियतनाम में फैला, बोधिसत्व के आदर्श पर केंद्रित एक अधिक विस्तृत दृष्टि विकसित की — एक प्राणी जो सभी जीवित प्राणियों के प्रति करुणा से प्रेरित होकर, अंतिम निर्वाण को तब तक के लिए स्थगित करने की प्रतिज्ञा करता है जब तक हर जीवित प्राणी दुख से मुक्त न हो जाए। महायान ने बौद्ध कैनन को बहुत बड़े पैमाने पर विस्तारित किया, महान दार्शनिक परिष्कार और भक्तिपूर्ण समृद्धि के सूत्र उत्पन्न किए, जिनमें हृदय सूत्र, वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमिता सूत्र (डायमंड सूत्र), सद्धर्मपुंडरीक सूत्र (लोटस सूत्र), और शुद्ध भूमि सूत्र शामिल हैं। महायान के दार्शनिक विद्यालय — माध्यमक, जो सभी घटनाओं की शून्यता का विश्लेषण करता है, और योगाचार, जो मन और चेतना की प्रकृति की जाँच करता है — किसी भी परंपरा में सबसे कठोर दार्शनिक चिंतन का प्रतिनिधित्व करते हैं।

वज्रयान बौद्ध धर्म, जिसे तांत्रिक बौद्ध धर्म या हीरे का वाहन भी कहा जाता है, भारत में विकसित हुआ और विशेष रूप से तिब्बत, मंगोलिया और भूटान में फैला, जहाँ यह धर्म का प्रमुख रूप बना और उसने कला, दर्शन और आध्यात्मिक साधना की एक असाधारण संस्कृति उत्पन्न की। वज्रयान दृश्यावलोकन साधना, अनुष्ठान, मंत्र और एक साक्षात्कारी गुरु (लामा) के मार्गदर्शन का उपयोग ज्ञान-प्राप्ति के मार्ग को तीव्र करने के लिए करता है। दलाई लामा, एक धार्मिक नेता और ऐतिहासिक रूप से तिब्बत के राजनीतिक शासक, वज्रयान और वास्तव में आज वैश्विक बौद्ध धर्म के सबसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त व्यक्ति हैं। ज़ेन बौद्ध धर्म, जो चीन से जापान और कोरिया में फैला, प्रत्यक्ष ध्यान अनुभव और एक परंपरा में गुरु के मार्गदर्शन पर जोर देता है जिसने पूर्व एशियाई संस्कृति, कला और सौंदर्यशास्त्र को गहराई से प्रभावित किया है।

ईसाई धर्म: विश्व का सबसे बड़ा धर्म

ईसाई धर्म अनुयायियों की संख्या के हिसाब से विश्व का सबसे बड़ा धर्म है, जिसके लगभग 2.4 अरब अनुयायी पृथ्वी के हर देश में फैले हुए हैं और यूरोप, अमेरिका, उप-सहारा अफ्रीका और ओशिनिया में प्रमुख धार्मिक परंपरा का प्रतिनिधित्व करते हैं, एशिया में भी महत्वपूर्ण समुदायों के साथ। यह नाज़रेत के यीशु के व्यक्तित्व पर केंद्रित एक आस्था है — पहली सदी के एक यहूदी शिक्षक, उपचारक और उपदेशक जो रोमन-अधिकृत फ़िलिस्तीन में रहे और जिन्हें ईसाई ईश्वर के पुत्र, मसीह (जिसका अर्थ है "अभिषिक्त व्यक्ति," हिब्रू मशिअच का ग्रीक अनुवाद) मानते हैं, जो क्रूस पर चढ़ाए जाकर मरे और मृतकों में से जी उठे, जिससे सम्पूर्ण मानवता के लिए उद्धार का द्वार खुल गया।

यीशु का जन्म, सुसमाचारों के विवरण के अनुसार, यहूदिया के बैतलहम में हुआ, सबसे अधिक संभावना 6 से 4 ईसा पूर्व के बीच, मरियम नाम की एक युवा यहूदी स्त्री और उनके मंगेतर यूसुफ से। मत्ती और लूका के सुसमाचार पवित्र आत्मा के द्वारा उनकी चमत्कारी उत्पत्ति — जिसे ईसाई कुँवारी जन्म कहते हैं — और एक अस्तबल में उनके जन्म के विवरण दर्ज करते हैं, जहाँ चरवाहे उपस्थित थे और पूर्व के ज्योतिषी आए थे। सुसमाचारों में काफी हद तक दर्ज न किए गए बचपन के बाद (एक उल्लेखनीय प्रसंग के अलावा जब बारह वर्ष की आयु में यीशु मंदिर में शिक्षा दे रहे थे), वे गलीलिया में एक वयस्क शिक्षक के रूप में प्रकट हुए, उनसे पहले उनके चचेरे भाई यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले आए जिन्होंने पश्चाताप का संदेश दिया और यीशु को यरदन नदी में बपतिस्मा दिया। सुसमाचारों के विवरण में, यीशु के बपतिस्मे के साथ एक दिव्य वाणी और पवित्र आत्मा का अवतरण हुआ, जिसने उनकी सार्वजनिक सेवकाई की शुरुआत को चिह्नित किया।

लगभग तीन वर्षों तक, यीशु गलीलिया, सामरिया और यहूदिया में परमेश्वर के राज्य का प्रचार करते हुए घूमे — एक रूपांतरित वास्तविकता की व्यवस्था जिसमें न्याय, दया और दिव्य उपस्थिति राज करेगी — शिष्यों को एकत्रित करते, बीमारों को चंगा करते, और ऐसे तरीकों से सामाजिक बहिष्कृत लोगों के साथ भोजन करते जो धार्मिक स्थापना को चौंकाते थे। सुसमाचारों में संरक्षित उनकी शिक्षाएं पहाड़ी उपदेश और धन्यता वचनों और तोराह की आज्ञाओं के उनके कट्टरपंथी रूपांतरण, अच्छे सामरी और उड़ाऊ पुत्र के दृष्टांत, अपने शत्रुओं से प्रेम करने के आह्वान, और सभी धार्मिक दायित्व के सारांश को समेटे हुए है — पूरे हृदय से परमेश्वर से प्रेम करने और अपने पड़ोसी से अपनी तरह प्रेम करने की दोहरी आज्ञा में।

यरूशलेम की यीशु की अंतिम यात्रा, जिसे ईसाई पाम संडे के रूप में मनाते हैं, अपने शिष्यों के साथ अंतिम भोज, गतसमनी बगीचे में उनकी गिरफ्तारी, यहूदी महायाजक और रोमन गवर्नर पुन्तियुस पिलातुस के सामने उनके मुकदमों, और क्रूस पर चढ़ाए जाने से समाप्त हुई — अपराधियों और राज्य के शत्रुओं के लिए आरक्षित मृत्युदंड की एक रोमन विधि। ईसाई मानते हैं कि उनकी मृत्यु केवल एक मानवीय त्रासदी नहीं थी बल्कि एक छुटकारा दिलाने वाली घटना थी: परमेश्वर के पुत्र का बलिदान जिसने मानवता के पापों का प्रायश्चित किया और ईश्वर के साथ मेल-मिलाप का मार्ग खोला। तीन दिन बाद, सुसमाचारों के विवरण के अनुसार, यीशु मृतकों में से जी उठे — एक घटना जिसे ईसाई पुनरुत्थान कहते हैं और अपनी आस्था की नींव मानते हैं।

नया नियम, ईसाई बाइबिल का विशिष्ट ईसाई भाग, सत्ताईस ग्रंथों से मिलकर बना है: चार सुसमाचार (मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना) जो यीशु के जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान का वर्णन करते हैं; प्रेरितों के काम जो ईसाई आंदोलन के शुरुआती प्रसार का वर्णन करते हैं; इक्कीस पत्रियाँ (एपिस्टल) जो तार्सुस के पौलुस और अन्य शुरुआती नेताओं को दी जाती हैं; और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, एक सर्वनाशकारी दृष्टि। पौलुस की पत्रियाँ सबसे पुराने ईसाई दस्तावेज हैं, जो सुसमाचारों से पहले की हैं, और वे विश्वास द्वारा औचित्य, मसीह की प्रायश्चित मृत्यु, और आत्मा के जीवन पर केंद्रित एक जोशीले प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्र को प्रकट करती हैं।

ईसाई धर्म पहली तीन सदियों के दौरान रोमन साम्राज्य में और उससे परे उल्लेखनीय गति से फैला, रोमन अधिकारियों द्वारा समय-समय पर उत्पीड़न के बावजूद। 312 ईस्वी में सम्राट कॉन्सटेंटाइन का धर्मांतरण और 313 में मिलान के आदेश का जारी होना — जिसने पूरे साम्राज्य में धार्मिक सहिष्णुता प्रदान की — ने चर्च की स्थिति को नाटकीय रूप से बदल दिया। ईसाई धर्म चौथी शताब्दी के अंत तक रोमन साम्राज्य का आधिकारिक धर्म बन गया। जैसे-जैसे उत्तर और पूर्व से प्रवासन के दबाव में साम्राज्य का पश्चिमी भाग खंडित होता गया, चर्च पश्चिमी यूरोप में रोमन सभ्यता का प्राथमिक संस्थागत उत्तराधिकारी बन गया, जिसमें रोम के बिशप — पोप — एक विशाल आध्यात्मिक और लौकिक शक्ति के रूप में उभरे।

1054 का महान विभाजन ईसाई धर्म को औपचारिक रूप से पश्चिम के लैटिन-भाषी रोमन कैथोलिक चर्च और पूर्व के ग्रीक-भाषी पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में विभाजित कर गया — एक विभाजन जिसकी जड़ें धार्मिक विवादों में थीं (विशेष रूप से पश्चिमी चर्च द्वारा निकेन पंथ में जोड़े गए "और पुत्र से" खंड को लेकर), पापल अधिकार के संबंध में मतभेद, और सदियों के बढ़ते सांस्कृतिक विचलन। रूढ़िवादिता ने खुद को बीजान्टिन साम्राज्य की आस्था के रूप में स्थापित किया और रूस, यूक्रेन, बुल्गारिया, सर्बिया, रोमानिया और ग्रीस में फैल गई, जिसने रहस्यमय धर्मशास्त्र, आइकनोग्राफिक कला और लिटर्जिकल सौंदर्य की एक असाधारण परंपरा उत्पन्न की।

सोलहवीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट सुधार ने पश्चिमी ईसाई धर्म की एकता को चकनाचूर कर दिया। Martin Luther, एक जर्मन ऑगस्टीनियन भिक्षु, ने 1517 में Wittenberg में चर्च के दरवाजे पर अपनी नब्बे-पाँच थीसिस ठोकी, भोगपत्र बेचने की प्रथा को चुनौती दी और यह दावा किया कि मोक्ष केवल विश्वास के द्वारा आता है, कर्मों से नहीं, और कि आस्था के मामलों में केवल पवित्र शास्त्र — पापल परंपरा नहीं — अंतिम अधिकार है। उनकी इस चुनौती ने एक शताब्दी की धार्मिक क्रांति को जन्म दिया जिसने लूथरन, रिफॉर्म्ड (कैल्विनिस्ट), एंग्लिकन, एनाबैप्टिस्ट और कई अन्य प्रोटेस्टेंट परंपराओं को जन्म दिया। आज प्रोटेस्टेंटवाद में लगभग भ्रमित करने वाली विविधता है: बैप्टिस्ट, मेथोडिस्ट, प्रेस्बिटेरियन, पेंटेकोस्टल, इवेंजेलिकल और हजारों स्वतंत्र मंडलियाँ, जिनमें पेंटेकोस्टलवाद विशेष रूप से उप-सहारा अफ्रीका और लैटिन अमेरिका में असाधारण गति से बढ़ रहा है।

इस्लाम: ईश्वर को समर्पण

इस्लाम विश्व का दूसरा सबसे बड़ा धर्म है और सबसे तेजी से बढ़ने वाले धर्मों में से एक है, जिसके लगभग 1.9 अरब अनुयायी पश्चिम अफ्रीका से मध्य पूर्व और मध्य एशिया से लेकर दक्षिण-पूर्व एशिया तक फैली एक विशाल चाप में केंद्रित हैं, यूरोप और अमेरिका में भी महत्वपूर्ण समुदायों के साथ। इस्लाम शब्द का अर्थ है "समर्पण" या "आत्मसमर्पण" — विशेष रूप से ईश्वर (अरबी में अल्लाह) की इच्छा के प्रति समर्पण — और मुसलमान वह है जो समर्पण करता है। इस्लाम सिखाता है कि यह कोई नया धर्म नहीं है बल्कि उस आदिकालीन आस्था का अंतिम, परिपूर्ण और सार्वभौमिक रूप है जो ईश्वर ने आदम, अब्राहम, मूसा, यीशु और सभी नबियों को प्रकट किया, और अब पैगंबर मुहम्मद के माध्यम से अपने पूर्ण और निश्चित रूप में प्रकट किया गया है।

मुहम्मद इब्न अब्दुल्लाह का जन्म लगभग 570 ईस्वी में अरब प्रायद्वीप के मक्का में, कुरैश जनजाति में हुआ था। जल्दी अनाथ हो जाने पर उन्हें उनके चाचा अबू तालिब ने पाला और वे एक प्रतिष्ठित व्यापारी बने। लगभग चालीस वर्ष की आयु में, मक्का के ऊपर माउंट हिरा पर एक गुफा में आध्यात्मिक एकांत की अवधि के दौरान, उन्हें पहला दिव्य प्रकाशन मिला जो तेईस वर्षों तक जिब्रील फरिश्ते के माध्यम से आता रहा। परंपरा के अनुसार उन्हें प्रकट किए गए पहले शब्द "पढ़ो!" थे — अरबी में "इक्रा!" — और उन्होंने इस्लाम के पवित्र ग्रंथ कुरान के प्रकाशन की शुरुआत की।

कुरान मुसलमानों के लिए केवल मुहम्मद के आध्यात्मिक अनुभवों का अभिलेख नहीं बल्कि उस अरबी भाषा में ईश्वर का शाब्दिक वचन है जिसमें यह मूल रूप से प्रकट हुआ था। 114 अध्यायों (सूरों) से मिलकर बना जो विभिन्न लंबाई के हैं और प्रकाशन के कालानुक्रमिक क्रम के बजाय लगभग सबसे लंबे से सबसे छोटे क्रम में व्यवस्थित हैं, कुरान ईश्वर की पूर्ण एकता (तौहीद), न्याय के दिन की वास्तविकता, विश्वासियों के कर्तव्य, नबियों की कहानियाँ, और व्यक्तिगत, पारिवारिक और सामुदायिक जीवन के लिए मार्गदर्शन प्रस्तुत करती है। पूरी कुरान को कंठस्थ करना मुस्लिम समुदायों में एक सम्मानित उपलब्धि है, और जो इसे पूरा करते हैं उन्हें हाफ़िज़ की सम्मानजनक उपाधि मिलती है।

बहुदेवतावादी मक्का में मुहम्मद का एकेश्वरवाद का प्रारंभिक प्रचार उन्हें कुरैशी प्रतिष्ठान से टकराव में ले गया, जिसकी समृद्धि आंशिक रूप से काबा — मक्का के केंद्र में स्थित प्राचीन घनाकार मंदिर — की तीर्थयात्रा व्यापार पर निर्भर थी, जिसे मुसलमान मानते हैं कि मूल रूप से अब्राहम और उनके पुत्र इश्माएल ने ईश्वर के घर के रूप में बनाया था लेकिन जो मूर्तियों से भर गया था। 622 ईस्वी में, उत्पीड़न का सामना करते हुए और अपनी पत्नी खदीजा और चाचा अबू तालिब — उनके दो महान रक्षकों — की मृत्यु के बाद, मुहम्मद ने अपने छोटे समुदाय का नेतृत्व करते हुए यसरिब नगर — जिसे बाद में मदीना कहा जाने लगा — की ओर प्रवासन (हिजरा) किया। यह प्रवासन इस्लामी कैलेंडर की शुरुआत को चिह्नित करता है। मदीना में, मुहम्मद धार्मिक नेता और राजनीतिक शासक दोनों के रूप में कार्य करते रहे, पहले मुस्लिम समुदाय-राज्य की स्थापना की और अंततः, सैन्य संघर्षों की एक श्रृंखला के बाद, 630 ईस्वी में विजयी होकर मक्का लौटे। 632 ईस्वी में उनकी मृत्यु तक, अरब प्रायद्वीप के अधिकांश भाग ने इस्लाम को अपना लिया था।

इस्लाम के पाँच स्तंभ हर मुसलमान पर अनिवार्य आधारभूत धार्मिक कर्तव्य हैं। पहला है शहादा: यह विश्वास की घोषणा कि "अल्लाह के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, और मुहम्मद अल्लाह के रसूल हैं।" दूसरा है सलात: दैनिक पाँच बार नमाज — फजर, जुहर, अस्र, मगरिब और इशा — मक्का की दिशा में, अनुष्ठानिक शुद्धि से पहले। तीसरा है जकात: अनिवार्य दान, जो सामान्यतः न्यूनतम सीमा से अधिक संचित संपत्ति के 2.5 प्रतिशत के रूप में गणना किया जाता है, जो गरीबों और निर्दिष्ट धर्मार्थ कार्यों को दिया जाता है। चौथा है सौम: पवित्र माह रमज़ान के दौरान — वह महीना जिसमें मुहम्मद को पहला कुरानिक प्रकाशन आया — सूर्योदय से सूर्यास्त तक रोज़ा रखना, जिसमें दिन के उजाले में भोजन, पानी, धूम्रपान और यौन संबंधों से परहेज शामिल है। पाँचवाँ है हज: उन लोगों के लिए जीवन में कम से कम एक बार मक्का की तीर्थयात्रा जो शारीरिक और आर्थिक रूप से सक्षम हैं, निर्धारित महीने में की जाती है और इसमें काबा और आसपास के पवित्र स्थलों के इर्द-गिर्द अनुष्ठानों की एक श्रृंखला शामिल है।

मुहम्मद की मृत्यु के बाद, मुस्लिम समुदाय नेतृत्व के प्रश्न का सामना करने लगा, और यह प्रश्न इस्लाम के भीतर प्राथमिक विभाजन का स्रोत बन गया। बहुमत — जो सुन्नी बने — ने मुहम्मद के साथियों के खलीफा (उत्तराधिकारी) के रूप में उत्तराधिकार को स्वीकार किया। अल्पमत — जो शिया बने — यह मानते थे कि नेतृत्व मुहम्मद के चचेरे भाई और दामाद अली इब्न अबी तालिब और उनके वंशजों, इमामों को मिलना चाहिए था, जिनके पास विशेष धार्मिक अधिकार था। 680 ईस्वी में करबला की लड़ाई में अली के पुत्र हुसैन की शहादत शिया चेतना की केंद्रीय त्रासदी बनी हुई है, जिसे मुहर्रम के महीने में गहरे दुख के साथ प्रतिवर्ष स्मरण किया जाता है। आज सुन्नी दुनिया भर के मुसलमानों में लगभग 85-90 प्रतिशत हैं, जबकि शिया मुसलमान — जो ईरान, इराक और लेबनान, बहरीन और पाकिस्तान के कुछ हिस्सों में प्रमुख हैं — शेष हैं।

इस्लामी स्वर्ण युग, लगभग आठवीं से चौदहवीं शताब्दी ईस्वी तक, असाधारण बौद्धिक और सांस्कृतिक उपलब्धि का काल था। जब यूरोप का अधिकांश भाग प्रारंभिक मध्यकाल में था, मुस्लिम विद्वानों ने प्राचीन यूनानियों की विद्वत्ता को संरक्षित और विस्तारित किया, गणित में मौलिक प्रगति की (जिसमें अल-ख़्वारिज्मी द्वारा बीजगणित का विकास शामिल है), खगोल विज्ञान, चिकित्सा, दर्शन, रसायन विज्ञान और भूगोल में, और महान परिष्कार का साहित्य और कला उत्पन्न की। महान इस्लामी साम्राज्यों — उमय्यद, अब्बासिद, फातिमी, ऑटोमन, सफ़ाविद, मुगल — ने विशाल क्षेत्रों पर शासन किया और वास्तुकला की उत्कृष्ट कृतियाँ बनाईं जिनमें यरूशलेम में डोम ऑफ द रॉक, कॉर्डोबा की महान मस्जिद, ग्रानाडा में अल्हंब्रा, इस्तांबुल में मस्जिद के रूप में हागिया सोफिया, और आगरा का ताज महल शामिल हैं। इस्लाम केवल विजय से नहीं बल्कि उप-सहारा अफ्रीका, मध्य एशिया और दक्षिण-पूर्व एशिया में व्यापारियों, विद्वानों और सूफी रहस्यवादियों की शांतिपूर्ण गतिविधि के माध्यम से भी फैला।

सिख धर्म: गुरु का मार्ग

सिख धर्म विश्व का पाँचवाँ सबसे बड़ा धर्म है, जिसके लगभग 2.5 से 3 करोड़ अनुयायी दुनिया भर में हैं, जिनमें से अधिकांश दक्षिण एशिया के पंजाब क्षेत्र में, विशेष रूप से भारतीय राज्य पंजाब में हैं। यह एक एकेश्वरवादी आस्था है जो पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में पंजाब में उभरी, हिंदू और इस्लामी दोनों परंपराओं के तत्वों से प्रेरणा लेते हुए लेकिन अपनी अलग पहचान पर जोर देते हुए। सिख एक निराकार ईश्वर की पूजा करते हैं — जिन्हें वाहेगुरु कहा जाता है, जिसका अर्थ है "अद्भुत प्रभु" — जो सभी वर्णनों और प्रतिनिधित्वों से परे है, फिर भी कृपा के माध्यम से और दिव्य नाम के आंतरिक अनुभव के द्वारा जाना जाता है।

सिख धर्म के संस्थापक गुरु नानक देव जी थे, जिनका जन्म 1469 में तलवंडी (अब नानकाना साहिब, वर्तमान पाकिस्तान में) गाँव में हुआ था। अपनी युवावस्था से ही, नानक ने असाधारण आध्यात्मिक संवेदनशीलता दिखाई और हिंदुओं और मुसलमानों दोनों की धार्मिक परंपराओं पर सवाल उठाए। लगभग तीस वर्ष की आयु में, एक प्रत्यक्ष दिव्य मुलाकात के अनुभव के बाद — जिसमें उन्होंने एक अमृत का प्याला और एक दिव्य आदेश प्राप्त करने का वर्णन किया — उन्होंने मूलभूत आध्यात्मिक समानता का संदेश देना शुरू किया: "न कोई हिंदू है, न कोई मुसलमान" — यानी ईश्वर उन धार्मिक लेबलों को नहीं पहचानता जो मानवता को विभाजित करते हैं, और सभी मनुष्य ईश्वर के समक्ष समान हैं। उन्होंने दक्षिण एशिया, तिब्बत और मध्य पूर्व में व्यापक यात्राएं कीं, कई परंपराओं के धार्मिक नेताओं के साथ संवाद किया।

1539 में गुरु नानक की मृत्यु के बाद, सिख धर्म का नेतृत्व नौ और मानव गुरुओं की उत्तरोत्तर श्रृंखला ने किया, जिनमें से प्रत्येक को उनके पूर्ववर्ती ने गुरुत्व के दिव्य प्रकाश का वाहक नामित किया। दस गुरुओं ने — गुरु नानक से गुरु गोबिंद सिंह, दसवें — सिख धर्म को आज की आस्था के रूप में आकार दिया। गुरु अंगद देव जी ने गुरमुखी लिपि को मानकीकृत किया जिसमें सिख शास्त्र लिखे जाते हैं। गुरु अमर दास जी ने लंगर को संस्थागत रूप दिया — सभी जातियों और धर्मों के लोगों के लिए खुला निःशुल्क सामुदायिक रसोई — जो समानता की जीवंत अभिव्यक्ति है। गुरु राम दास जी ने अमृतसर का पवित्र शहर स्थापित किया। गुरु अर्जन देव जी ने आदि ग्रंथ, सिख शास्त्र का मूल संग्रह, संकलित किया, और अमृतसर में स्वर्ण मंदिर बनवाया, जिसे 1604 में पूरा किया। उन्हें 1606 में मुगल सम्राट जहाँगीर ने फाँसी पर चढ़ा दिया, जिससे वे पहले सिख शहीद बने।

गुरु ग्रंथ साहिब — सिखों के शाश्वत जीवित गुरु — सिख धर्म का पवित्र शास्त्र है और एक जीवित गुरु की पूरी श्रद्धा और अधिकार के साथ सम्मानित है। 1,430 पृष्ठों में, इसमें छह मानव गुरुओं के स्तोत्र शामिल हैं, साथ ही कबीर, फरीद, रविदास और नामदेव सहित हिंदू और मुस्लिम संतों की रचनाएं भी हैं, जो धार्मिक सीमाओं से परे आध्यात्मिक अनुभव के सार्वभौमिक आयाम को अपनाने के सिख धर्म के भाव को दर्शाती हैं। गुरु ग्रंथ साहिब को गुरुद्वारे (सिखों के पूजा स्थान) में सम्मान के स्थान पर रखा जाता है, अत्यंत औपचारिक श्रद्धा के साथ व्यवहार किया जाता है, और इसके शब्दों को गुरबानी कीर्तन नामक भक्ति संगीत की परंपरा में गाया जाता है जो सिख पूजा के केंद्र में है।

दसवें गुरु, गोबिंद सिंह ने 1699 में खालसा की स्थापना करके सिख समुदाय को बदल दिया — दीक्षित सिखों का वह समुदाय जो प्रतिज्ञाओं का एक समूह लेता है और पाँच कक्कार धारण करता है: केश (बिना काटे बाल, शरीर के ईश्वरीय उपहार को स्वीकार करने का प्रतीक), कंघा (लकड़ी की कंघी, अनुशासन का प्रतिनिधित्व), कड़ा (स्टील का कंगन, ईश्वर के साथ अटूट बंधन का प्रतीक), कच्छेरा (सूती अंतर्वस्त्र, शुद्धता का प्रतिनिधित्व), और कृपाण (स्टील की तलवार, निर्बलों की रक्षा करने के कर्तव्य का प्रतिनिधित्व)। खालसा की स्थापना ने सिख धर्म के एक विशिष्ट सामूहिक पहचान वाले समुदाय के रूप में उभरने को चिह्नित किया, जो आध्यात्मिक अनुशासन और न्याय की रक्षा दोनों के लिए तैयार था।

स्वर्ण मंदिर — हरमंदिर साहिब — अमृतसर में, सिख धर्म का आध्यात्मिक केंद्र है और दुनिया की सबसे खूबसूरत धार्मिक संरचनाओं में से एक है: एक सुनहरा पवित्र मंदिर अमृत सरोवर (अमरत्व के तालाब) नामक पवित्र कुंड के बीच में स्थित है, जिस तक एक पगडंडी से पहुँचा जाता है और जो सफेद संगमरमर के परिसर से घिरा है। यह सभी धर्मों के लोगों के लिए खुला है और हर साल लाखों आगंतुकों को आकर्षित करता है। स्वर्ण मंदिर का लंगर हर दिन धर्म, जाति या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना दसियों हज़ार लोगों को मुफ्त भोजन परोसता है, जो सिख आदर्शों सेवा (निःस्वार्थ सेवा) और समानता को मूर्त रूप देता है।

ताओ धर्म और कन्फ्यूशीवाद: चीन की दार्शनिक परंपराएं

चीन ने मानव इतिहास की दो सबसे प्रभावशाली दार्शनिक और धार्मिक परंपराओं को जन्म दिया है: ताओ धर्म और कन्फ्यूशीवाद। दोनों युद्धरत राज्यों की उथल-पुथल भरी अवधि (पाँचवीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में उभरे, राजनीतिक विखंडन और सामाजिक उथल-पुथल के एक ऐसे समय में जिसने तीव्र बौद्धिक सृजनशीलता को प्रेरित किया — दार्शनिक Karl Jaspers द्वारा पहचाने गए अक्षीय युग का एक चीनी समकक्ष। हालाँकि वे जीवन के प्रति मौलिक रूप से भिन्न दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते हैं — एक रहस्यमय और प्राकृतिक, दूसरा नैतिक और सामाजिक — दोनों ने दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से चीनी सभ्यता को गहराई से आकार दिया है और पूर्व एशिया में संस्कृति, दर्शन और आध्यात्मिक अभ्यास को प्रभावित करते रहते हैं।

ताओ धर्म ताओ की अवधारणा पर केंद्रित है — एक शब्द जिसका अर्थ "मार्ग" या "पथ" है जो वास्तविकता के परम, अवर्णनीय आधार की ओर इशारा करता है, जो सभी चीज़ों का स्रोत और निरंतर पोषण करने वाला सिद्धांत है। ताओ एक व्यक्तिगत ईश्वर नहीं है बल्कि एक अव्यक्तिगत ब्रह्मांडीय सिद्धांत है, जो अक्सर पानी की उपमा से समझाया जाता है — कोमल, झुकने वाला, हमेशा नीचे की ओर बहने वाला, फिर भी कठोरतम पत्थर को घिसने में सक्षम। ताओ धर्म का आधारभूत ग्रंथ, ताओ ते चिंग (जिसे दाओदेजिंग भी लिखा जाता है), परंपरागत रूप से ऋषि लाओज़ी को दिया जाता है और विश्व साहित्य के सबसे अधिक अनुवादित ग्रंथों में से एक है। इक्यासी संक्षिप्त, रहस्यमय अध्यायों में, यह प्रकृति के प्रवाह के साथ संरेखण में निहित बुद्धि, शक्ति और स्वतंत्रता की दृष्टि को व्यक्त करता है: वू वेई या अकर्म की कला — वह सहज क्रिया जो ताओ के साथ सामंजस्य से उत्पन्न होती है, न कि दबाव डालने और थोपने से।

दूसरा महान ताओवादी ग्रंथ, ज़ुआंग्ज़ी, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के दार्शनिक ज़ुआंग झोउ को दिया गया, दार्शनिक साहित्य की एक उत्कृष्ट कृति है — मज़ाकिया, चंचल और दार्शनिक रूप से गहन। इसके दृष्टांत और संवाद जीवन और मृत्यु, स्वप्न और जागृति, उपयोगिता और निरर्थकता के बीच पारंपरिक भेदों पर प्रश्न उठाते हैं, और सभी निश्चित दृष्टिकोणों से एक स्वतंत्रता की ओर इशारा करते हैं जो ताओ की असीमित सृजनशीलता को दर्पण में देखती है। ताओ ते चिंग के साथ, ज़ुआंग्ज़ी ने एक ऐसी परंपरा की बौद्धिक नींव रखी जो आने वाली शताब्दियों में विस्तृत ब्रह्मांड-विज्ञान, अनुष्ठान और साधनात्मक आयामों को विकसित करेगी, अंततः देवताओं का एक विशाल देवमंडल, लिटर्जिकल अनुष्ठान और पुरोहित प्रथा की एक जटिल प्रणाली, दीर्घायु की खेती और आंतरिक कीमिया की परंपरा, और मठवासी जीवन उत्पन्न करेगी।

कन्फ्यूशीवाद, इसके विपरीत, नैतिक गुण की खेती, सामाजिक सामंजस्य और उचित मानवीय संबंधों पर केंद्रित परंपरा है। कोंग क्यू — पश्चिम में Confucius के नाम से जाना जाता है, "कोंग फुजी" (गुरु कोंग) के लैटिनाइज़्ड रूप से — का जन्म 551 ईसा पूर्व में लू राज्य में हुआ था जो अब शांदोंग प्रांत है। उन्होंने अपना अधिकांश जीवन एक ऐसे शासक की तलाश में बिताया जो बल और स्वार्थ के बजाय गुण और अनुष्ठानिक शालीनता पर आधारित शासन की उनकी दृष्टि को लागू करे, और अपने बाद के जीवन का अधिकांश हिस्सा शिष्यों के एक मंडल को जुनजी का मार्ग — आदर्श व्यक्ति, नैतिक खेती का सज्जन — सिखाते हुए बिताया। उनकी शिक्षाएं उनके शिष्यों द्वारा एनालेक्ट्स में संरक्षित की गईं, बातचीत और कहावतों का एक संग्रह जो चीनी सभ्यता के आधारभूत ग्रंथों में से एक बन गया।

कन्फ्यूशियस की शिक्षा रेन की अवधारणा के इर्द-गिर्द केंद्रित है — जिसे विभिन्न रूप से परोपकार, मानवीयता या मानव-हृदयता के रूप में अनुवादित किया जाता है — दूसरों के प्रति सच्ची देखभाल और विचार की वह गुणवत्ता जिसे उन्होंने सभी नैतिक गुण की जड़ मानी। रेन से पाँच मूलभूत मानवीय संबंधों का उचित अभ्यास प्रवाहित होता है: शासक और मंत्री, माता-पिता और संतान, पति और पत्नी, बड़े और छोटे भाई-बहन, और मित्र और मित्र। प्रत्येक संबंध विशिष्ट कर्तव्यों और सम्मान के रूपों से परिभाषित है, और इन संबंधों में गुण की खेती सामाजिक सामंजस्य और सुशासन की नींव है। ली की अवधारणा — अनुष्ठानिक शालीनता, चीज़ें करने का सही तरीका — वह बाहरी रूप प्रदान करती है जिसके माध्यम से रेन व्यक्त होता है और संबंध बनाए रखे जाते हैं।

ताओ धर्म और कन्फ्यूशीवाद दोनों सामान्य युग की पहली शताब्दियों में चीन में बौद्ध धर्म के आगमन से और आपसी संपर्क और संश्लेषण की बाद की प्रक्रिया से गहराई से रूपांतरित हुए — एक प्रक्रिया जिसने सोंग वंश (960-1279 ईस्वी) में नव-कन्फ्यूशीवाद उत्पन्न किया, जिसने बौद्ध और ताओवादी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टियों को कन्फ्यूशियन ढाँचे में एकीकृत किया, और जिसने चान जैसे बौद्ध धर्म के विशिष्ट चीनी रूपों को भी आकार दिया (जापानी ज़ेन का पूर्वज)। "तीन शिक्षाओं" — कन्फ्यूशीवाद, बौद्ध धर्म और ताओ धर्म — के परस्पर खेल ने पूर्व-आधुनिक चीन की आध्यात्मिक संस्कृति को परिभाषित किया और चीनी धार्मिक जीवन को आज भी आकार देता है, यहाँ तक कि जनवादी गणराज्य की आधिकारिक धर्मनिरपेक्षता के संदर्भ में भी।

शिंटो: जापान की स्वदेशी आस्था

शिंटो जापान की स्वदेशी धार्मिक परंपरा है, एक विसरित और प्राचीन मान्यता और अभ्यास प्रणाली जो कामी की पूजा पर केंद्रित है — पवित्र प्राणी या दिव्य उपस्थितियाँ जो प्राकृतिक विशेषताओं, पैतृक आत्माओं और उन शक्तियों में निवास करती हैं जो संसार को जीवित रखती हैं। अब तक जिन परंपराओं पर विचार किया गया है उनके विपरीत, शिंटो का कोई संस्थापक नहीं है, पारंपरिक अर्थ में कोई शास्त्र नहीं है, कोई निश्चित मत नहीं है, और कोई व्यवस्थित धर्मशास्त्र नहीं है। यह परिदृश्य में, कृषि चक्र में, जापानी समाज की संस्थाओं में, और जापानी जीवन के दैनिक और मौसमी अनुष्ठानों में अंतर्निहित है।

कामी शब्द का अनुवाद करना कुख्यात रूप से कठिन है। इसे कभी-कभी "देवताओं," "आत्माओं" या "देवताओं" के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन इनमें से कोई भी अनुवाद जापानी अवधारणा के पूरे अर्थ को नहीं पकड़ता। कामी विशेष शक्ति या सौंदर्य की पर्वतों, नदियों, पेड़ों, चट्टानों, झरनों और अन्य प्राकृतिक घटनाओं में महसूस की जाने वाली पवित्र उपस्थितियाँ हैं, साथ ही पूर्वजों, शिल्प देवताओं और जापानी इतिहास और पौराणिक कथाओं के महान व्यक्तित्वों में भी। निहोन शोकी और कोजिकी — जापान के सबसे पुराने लिखित इतिहास, आठवीं शताब्दी ईस्वी के प्रारंभ में संकलित — कामी की पौराणिक कथाओं को दर्ज करते हैं, जिसमें इज़ानागी और इज़ानामी की कहानी शामिल है — वह दिव्य युगल जिसने जापानी द्वीपों का निर्माण किया — और अमातेरासु की कथा, सूर्य देवी जिससे जापानी शाही परिवार अपनी वंशावली का दावा करता है, और उस गुफा से उनके पौराणिक निकलने का वर्णन जिसमें वे चली गई थीं, जिससे दुनिया अंधेरे में डूब गई थी।

शिंटो अभ्यास जिंजा के इर्द-गिर्द संगठित है — मंदिर, जो इसे ग्रैंड कॉम्प्लेक्स जैसे इसे शिरंज जैसे भव्य परिसरों से लेकर हो सकते हैं (शिंटो का सबसे पवित्र स्थल, देवी अमातेरासु का घर) स्थानीय समुदायों या व्यक्तियों द्वारा देखभाल किए जाने वाले छोटे सड़क किनारे के मंदिरों तक। किसी मंदिर के प्रवेश द्वार पर तोरी द्वार होता है, शिंटो का प्रतीकात्मक चिह्न, जो रोज़मर्रा की दुनिया से पवित्र परिसर में संक्रमण को चिह्नित करता है। मंदिर के भीतर, माना जाता है कि कामी एक आंतरिक मंदिर में निवास करता है, और पूजा में शुद्धिकरण, प्रार्थना, प्रसाद की प्रस्तुति, और कभी-कभी त्योहारों (मात्सूरी) में भागीदारी शामिल है जो कामी की शक्ति और उपस्थिति का जश्न मनाते हैं। मात्सूरी — कृषि कैलेंडर, ऐतिहासिक स्मृतियों और कामी की अपनी पौराणिक कथाओं से जुड़े सामुदायिक त्योहार — शिंटो के सांप्रदायिक और उत्सवपूर्ण आयाम की सबसे जीवंत अभिव्यक्तियों में से हैं।

शिंटो और बौद्ध धर्म शिन्बुत्सु शूगो नामक समन्वयवादी संबंध में एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक जापान में सह-अस्तित्व में रहे, जिसमें कामी को कभी-कभी बौद्ध बोधिसत्वों की स्थानीय अभिव्यक्तियों के रूप में समझा जाता था और बौद्ध मंदिर और शिंटो मंदिर एक ही परिसर साझा करते थे। मेइजी काल (1868-1912) ने बौद्ध प्रभावों से शिंटो को अलग करने और शुद्ध करने और इसे सम्राट पर केंद्रित नए जापानी राष्ट्र-राज्य के वैचारिक आधार के रूप में ऊँचा उठाने के लिए राज्य-प्रायोजित प्रयास लाया। "राज्य शिंटो" — जिसने सम्राट की पूजा और जापानी राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा दिया — द्वितीय विश्व युद्ध में जापान की हार के बाद समाप्त कर दिया गया, और तब से शिंटो एक निजी धार्मिक परंपरा के रूप में अस्तित्व में है, जबकि जापानी सांस्कृतिक अभ्यास में गहराई से अंतर्निहित भी है।

पारसी धर्म: प्राचीन फारसी आस्था

पारसी धर्म (जरथुस्त्र धर्म) विश्व के सबसे पुराने नबी-केंद्रित धर्मों में से एक है, जिसकी स्थापना प्राचीन ईरान में नबी ज़रथुस्त्र (पश्चिम में उनके नाम के ग्रीक रूप Zoroaster के नाम से जाने जाते हैं) द्वारा की गई — संभवतः 1500 और 600 ईसा पूर्व के बीच — विद्वान इस तिथि पर व्यापक रूप से बहस करते हैं। अपने उत्कर्ष पर, पारसी धर्म फारसी अकेमेनिड साम्राज्य (550-330 ईसा पूर्व) का राज्य धर्म था — पहला महान विश्व साम्राज्य — और यह पार्थियन और सासानिद कालों के दौरान फारस का प्रमुख धर्म बना रहा, जब तक कि सातवीं शताब्दी ईस्वी में अरब विजय ने इस क्षेत्र में इस्लाम नहीं ला दिया।

ज़रथुस्त्र की शिक्षाएं जैसा कि गाथाओं में संरक्षित हैं — एक प्राचीन ईरानी बोली में सत्रह भजन जिन्हें उनकी प्रत्यक्ष रचनाएं माना जाता है और जो बड़े अवेस्ता में शामिल हैं, ज़रथुस्त्रीय शास्त्रीय भंडार — अहुर मज़्दा की पूजा पर केंद्रित हैं, "बुद्धिमान प्रभु," सत्य, प्रकाश और भलाई के एकमात्र सर्वोच्च, अनिर्मित ईश्वर। अहुर मज़्दा के सामने अंग्रा मेन्यू (जिसे अहरिमान भी कहा जाता है) खड़ा है, बुराई और अंधकार की विनाशकारी आत्मा। अस्तित्व का ब्रह्मांडीय नाटक इन दो सिद्धांतों के बीच एक संघर्ष है, जिसमें मनुष्यों को सत्य (अशा) की ओर से झूठ (द्रुज) के विरुद्ध सक्रिय रूप से भाग लेने के लिए बुलाया जाता है — अच्छे विचारों, अच्छे वचनों और अच्छे कार्यों के माध्यम से — पारसी नैतिक त्रय।

बाद के अब्राहमिक धर्मों पर पारसी धर्म के प्रभाव ने विद्वानों का काफी ध्यान आकर्षित किया है। अच्छाई और बुराई के बीच ब्रह्मांडीय संघर्ष, मृत्यु के बाद आत्माओं का न्याय, शारीरिक पुनरुत्थान, विश्व का अंतिम नवीनीकरण, और अंत के समय में अपेक्षित एक उद्धारकर्ता व्यक्ति की पारसी मान्यताएं — ये सभी यहूदी, ईसाई और इस्लामी धर्मशास्त्र को प्रभावित करती प्रतीत होती हैं उन शताब्दियों के दौरान जब ये परंपराएं फारसी दुनिया के निकट संपर्क में आकार ले रही थीं। स्वर्गदूतों और दानवों की अवधारणा, नैतिक गंतव्यों के रूप में स्वर्ग और नर्क, और इतिहास एक निश्चित अंत और परिवर्तन की ओर बढ़ रहा है — ये सभी पारसी विश्वदृष्टि के ऋणी हो सकते हैं।

आज पारसी धर्म दो मुख्य समुदायों में जीवित है: भारत के पारसी, जो फारस की अरब विजय के बाद सातवीं शताब्दी में भारत के उत्तर-पश्चिमी तट पर गुजरात आए पारसी ज़रथुस्त्रियों के वंशज हैं, और ईरान में ही छोटे समुदाय। कुल विश्व पारसी आबादी का अनुमान 100,000 से 200,000 के बीच है, जो इसे दुनिया के सबसे छोटे प्रमुख धर्मों में से एक बनाता है। विशेष रूप से पारसियों ने अपनी परंपरा को बड़ी निष्ठा के साथ बनाए रखते हुए भारतीय पेशेवर और व्यावसायिक जीवन में उल्लेखनीय रूप से सफल हुए हैं, जिनमें कंडक्टर Zubin Mehta, रॉक संगीतकार Freddie Mercury, और औद्योगिक परिवार टाटा और गोदरेज जैसी हस्तियाँ शामिल हैं।

स्वदेशी और आदिवासी परंपराएं

"स्वदेशी धर्म" शब्द आध्यात्मिक परंपराओं की एक विशाल विविधता को समेटे है — किसी भी एक लेबल के अंतर्गत पर्याप्त रूप से संक्षेपित करने के लिए बहुत विशाल और विविध। अफ्रीका, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया और आर्कटिक में, स्वदेशी लोगों ने विशेष परिदृश्यों, विशेष समुदायों और विशेष इतिहासों में निहित समृद्ध और परिष्कृत विश्वास और अभ्यास प्रणालियाँ विकसित की हैं। ये परंपराएं कुछ व्यापक पारिवारिक समानताएं साझा करती हैं — जिनमें स्थान की केंद्रीयता, पैतृक संपर्क का महत्व, प्राकृतिक दुनिया में आध्यात्मिक उपस्थितियों की पहचान, और पवित्र और सांसारिक का एकीकरण शामिल है — लेकिन वे अपने विशिष्ट रूपों में असाधारण रूप से विविध हैं।

उप-सहारा अफ