Les Grandes Religions du Monde : un Guide Complet des Croyances, des Histoires et des Pratiques des Plus Grandes Confessions du Monde

Introduction

La religion est l'une des dimensions les plus durables et les plus universelles de l'expérience humaine. Sur chaque continent, à chaque époque de l'histoire enregistrée, et au sein de pratiquement chaque culture qui ait jamais existé, les êtres humains ont dépassé le monde visible pour contempler des forces plus grandes qu'eux-mêmes -- des forces qu'ils ont appelées de nombreux noms : Dieu, le Tao, le Dharma, le Sacré, le Divin. L'impulsion de chercher un sens, d'expliquer la souffrance, de marquer les passages de la naissance et de la mort et de tout ce qui se trouve entre les deux, et de vivre en juste relation avec le cosmos et avec les autres a conduit à la création des grandes traditions religieuses du monde, chacune étant un vaste héritage de récits, de philosophie, de rituels, de lois, de musique, d'architecture et de vision morale.

Aujourd'hui, les grandes religions du monde revendiquent collectivement l'allégeance de l'écrasante majorité de l'humanité. Le christianisme compte environ 2,4 milliards de fidèles. L'islam en revendique environ 1,9 milliard. L'hindouisme englobe environ 1,2 milliard de personnes, presque toutes en Asie du Sud ou dans la diaspora indienne. Le bouddhisme compte entre 500 millions et 600 millions de pratiquants. Le judaïsme, bien que bien plus petit en nombre avec environ 15 millions de fidèles, a exercé une influence sur la civilisation mondiale sans commune mesure avec sa taille. Le sikhisme, le taoïsme, le shintoïsme, le zoroastrisme et les traditions spirituelles autochtones d'Afrique, des Amériques, d'Australie et d'Océanie ajoutent des centaines de millions de personnes supplémentaires au grand total de la vie religieuse de l'humanité. Pris ensemble, la foi sous une forme ou une autre façonne l'existence quotidienne de plus de huit personnes sur dix vivant aujourd'hui.

Pourtant, la religion n'est pas simplement une question de statistiques. Elle est la grammaire du sens à travers laquelle les êtres humains ont organisé leurs intuitions les plus profondes sur la réalité. Elle gouverne la façon dont les gens mangent, dont ils s'habillent, dont ils se marient, dont ils font leur deuil, dont ils gouvernent, dont ils créent de l'art et dont ils traitent l'étranger à la porte. Des guerres ont été menées au nom de la religion ; des hôpitaux, des universités et des bibliothèques ont été construits en son honneur. La philosophie, le droit, la littérature, la musique et les arts visuels ont tous été transformés par l'inspiration religieuse. Pour comprendre le monde -- son histoire, ses conflits, ses cultures et ses aspirations -- il faut comprendre ses religions.

Cet article offre un panorama complet des grandes traditions religieuses du monde : leurs origines, leurs croyances et pratiques fondamentales, leur diversité interne, leur développement historique, leurs textes sacrés et leurs lieux saints, et leur importance continue dans le monde moderne. Il commence par l'hindouisme, la plus ancienne religion vivante du monde, et progresse à travers le judaïsme, le bouddhisme, le christianisme et l'islam avant de se tourner vers le sikhisme, le taoïsme, le confucianisme, le shintoïsme, le zoroastrisme, les traditions autochtones et les nouveaux mouvements religieux. Il se conclut par des réflexions sur les thèmes communs et l'impact mondial de la religion en tant que phénomène humain. L'objectif n'est pas de défendre une foi quelconque, mais d'éclairer toutes -- une invitation à comprendre le patrimoine spirituel de l'humanité dans toute son étendue et sa profondeur à couper le souffle.

L'hindouisme : la plus ancienne religion vivante du monde

L'hindouisme n'est pas tant une religion unique qu'une vaste famille de traditions, de philosophies et de pratiques liées entre elles, qui se sont développées en continu sur le sous-continent indien pendant au moins quatre mille ans, et peut-être bien plus longtemps. Il n'a pas de fondateur unique, pas de credo unique faisant autorité, pas d'organe directeur unique et pas de moment d'origine que les historiens puissent désigner avec certitude. C'est une rivière vivante alimentée par d'innombrables affluents -- le ritualisme védique, la philosophie des Upanishads, les mouvements de dévotion bhakti, la pratique tantrique, la discipline yogique et les traditions populaires de centaines de communautés régionales et de castes distinctes. Pourtant, malgré toute sa diversité, l'hindouisme possède un noyau reconnaissable de textes, de concepts, de divinités et de valeurs partagés qui justifient de le traiter comme une tradition cohérente.

La strate la plus ancienne de l'hindouisme est la religion védique apportée sur le sous-continent indien par des migrants indo-aryens vers 1500 avant notre ère, bien que les chercheurs débattent pour savoir si cette migration était une invasion à grande échelle ou un processus plus graduel, et les recherches génétiques et archéologiques récentes ont considérablement compliqué le tableau. Les Védas -- quatre collections d'hymnes, de formules rituelles et d'instructions liturgiques connues sous le nom de Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda -- sont les écritures fondamentales de cette tradition. Le Rigveda, le plus ancien des quatre, contient 1 028 hymnes adressés à un panthéon de divinités associées aux forces naturelles : Agni le dieu du feu, Indra le roi des tempêtes, Varuna le gardien de l'ordre cosmique, Surya le soleil, et bien d'autres. Ces textes ont été composés dans une forme archaïque du sanskrit et préservés pendant des millénaires grâce à une tradition orale extraordinairement précise avant d'être mis par écrit.

D'environ 800 à 200 avant notre ère, les Upanishads ont émergé comme des commentaires philosophiques sur les Védas, et ils représentent l'une des réalisations intellectuelles les plus remarquables de l'histoire humaine. Les Upanishads comptent plus d'une centaine de textes individuels, dont une treizaine environ sont considérés comme les plus faisant autorité. Ils déplacent le centre de la recherche religieuse du rituel externe vers la réalisation intérieure, en demandant non pas comment plaire aux dieux par le sacrifice, mais quelle est la nature ultime de la réalité et comment le soi individuel se rapporte à elle. Leur intuition centrale est l'identification de l'Atman -- le soi individuel ou l'âme -- avec le Brahman, le fondement ultime de tout être, la réalité infinie et indifférenciée qui sous-tend toute diversité apparente. Cette intuition, exprimée dans la célèbre formule Tat Tvam Asi -- « Tu es cela » -- est devenue le fondement philosophique de l'école de philosophie hindoue non-dualiste appelée Advaita Vedanta, dont le plus grand représentant fut le philosophe Shankara du huitième siècle.

La conception hindoue du cosmos est structurée autour de plusieurs concepts fondamentaux. Le Dharma -- un terme qui résiste à une traduction simple mais qui englobe le devoir, la conduite juste, l'ordre cosmique et la loi morale -- est le principe qui maintient ensemble l'univers et la société. Chaque personne naît dans une condition particulière de la vie définie par la caste et l'étape de la vie, et chaque condition comporte des obligations dharmiques spécifiques. Le Karma est la loi morale de cause à effet : chaque action, chaque pensée et chaque intention génère des conséquences qui se répercutent dans le temps, façonnant non seulement la vie présente mais aussi les existences futures. Le Samsara est le cycle de naissance, de mort et de renaissance auquel tous les êtres sont soumis tant que le karma continue de s'accumuler. L'objectif religieux ultime de l'hindouisme -- appelé moksha, mukti ou libération -- est la délivrance de ce cycle par la réalisation de sa véritable identité en tant que Brahman, ou par la dévotion envers une divinité personnelle, ou par la pratique du yoga et de la méditation, selon l'école de pensée hindoue que l'on suit.

Le panthéon hindou est vaste et varié, mais trois divinités se trouvent en son centre dans le cadre théologique connu sous le nom de Trimurti : Brahma le créateur, Vishnu le conservateur et Shiva le destructeur et régénérateur. En pratique, Brahma reçoit relativement peu de culte par rapport aux deux autres. Le vaishnavisme -- la tradition centrée sur Vishnu et ses avatars, en particulier Rama et Krishna -- est le courant le plus important du dévotionnalisme hindou. Le shaïvisme est centré sur Shiva, qui est simultanément le yogi ascète et le danseur cosmique dont le mouvement soutient et dissout l'univers. Le shaktisme est centré sur le féminin divin, Devi ou Shakti, dont les formes comprennent la bienveillante déesse Lakshmi et les redoutables Kali et Durga. Ce ne sont pas des religions séparées mais des courants distincts au sein d'une seule et vaste tradition.

La Bhagavad Gita, un poème philosophique enchâssé dans le grand épopée du Mahabharata, est peut-être le plus lu et le plus vénéré de tous les textes sacrés hindous. Dans ce texte, le guerrier Arjuna se retrouve paralysé sur un champ de bataille face à la perspective de tuer ses propres proches, et le dieu Krishna -- servant de cocher -- lui enseigne la nature du soi, le sens de l'action et les voies vers la libération. L'enseignement de la Gita selon lequel on doit agir conformément au devoir sans s'attacher aux fruits de l'action est devenu l'une des doctrines éthiques les plus influentes de l'histoire indienne, et il a été cité notamment par le Mahatma Gandhi comme le texte central de sa vie spirituelle.

Le yoga, dans son contexte hindou originel, n'est pas principalement un régime d'exercice mais une discipline spirituelle. Le mot est dérivé d'une racine sanskrite signifiant « atteler » ou « unir », et les diverses formes de yoga sont des voies pour unir le soi individuel au divin. Le jnana yoga est la voie de la connaissance et de la discrimination philosophique. Le bhakti yoga est la voie de l'amour dévotion et de l'abandon à une divinité personnelle. Le karma yoga est la voie de l'action désintéressée et du service. Le raja yoga, codifié dans les Yoga Sutras de Patanjali, est la voie en huit étapes de la discipline mentale et physique conduisant au samadhi, ou absorption méditative. Toutes ces voies sont comprises comme des routes valides vers le même but ultime.

La géographie sacrée de l'Inde est indissociable de l'hindouisme. Le fleuve Gange, appelé Ganga Ma ou Mère Gange, est le plus saint des fleuves, et la ville de Varanasi sur ses rives est peut-être la ville la plus sacrée du monde hindou. Des pèlerins viennent à Varanasi de toute l'Inde pour se baigner dans le Gange, pour accomplir des rituels pour leurs ancêtres décédés, et, assez fortunés pour y mourir, pour être incinérés sur ses ghats dans la croyance que mourir à Varanasi assure la libération. Parmi les autres sites sacrés, on trouve Prayagraj, où le Gange rencontre la Yamuna ; Mathura et Vrindavan, le lieu de naissance et la maison d'enfance de Krishna ; Ayodhya, associée à Rama ; Tirupati dans l'Andhra Pradesh, qui abrite l'un des temples les plus riches du monde ; et le circuit de pèlerinage des quatre dhams aux points cardinaux de l'Inde. L'hindouisme reste une tradition vivante et en évolution qui continue de produire de nouveaux saints, de nouveaux mouvements et de nouvelles interprétations de son antique héritage.

Le judaïsme : le peuple de l'Alliance

Le judaïsme est l'une des plus anciennes traditions religieuses vivantes du monde, et il occupe une position unique dans l'histoire de la religion en tant que tradition dont sont issus à la fois le christianisme et l'islam. C'est la foi d'un peuple -- le peuple juif -- autant qu'un système de croyances, et l'inséparabilité du peuple, de la terre, de la loi et de la foi est l'une de ses caractéristiques définissantes. En son cœur théologique, le judaïsme repose sur le concept d'alliance : une relation contraignante établie entre Dieu et le peuple d'Israël, commençant avec Abraham et formalisée par Moïse au mont Sinaï. Dans cette alliance, Israël s'engage à suivre les commandements de Dieu tels qu'ils sont exprimés dans la Torah, et Dieu s'engage à être le Dieu d'Israël et à soutenir le peuple juif à travers l'histoire.

L'histoire du judaïsme commence, selon son propre récit sacré, avec Abraham -- un homme vivant en Mésopotamie, dans la ville d'Ur, qui entendit un appel divin à quitter sa patrie et à voyager vers une terre promise en Canaan. Cet appel, décrit dans le livre de la Genèse, a initié une relation entre Dieu et une famille particulière qui s'étendrait à un peuple et finalement à une civilisation. Le fils d'Abraham, Isaac, son petit-fils Jacob (dont le nom fut changé en Israël après avoir lutté avec un être divin), et les douze fils de Jacob devinrent les ancêtres des douze tribus d'Israël. Lorsque la famine frappa Canaan, la famille de Jacob migra en Égypte, où au fil des générations elle se multiplia en une grande population et fut finalement réduite en esclavage par le Pharaon.

L'événement central de l'histoire et de la théologie juives est l'Exode d'Égypte sous la direction de Moïse. Selon la Torah -- les cinq livres de Moïse comprenant la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome -- Moïse fut appelé par Dieu devant un buisson ardent pour conduire les Israélites hors de l'esclavage. Après une série de plaies culminant avec la mort des premiers-nés d'Égypte (commémorée chaque année lors du seder de la Pâque), les Israélites partirent. Au mont Sinaï, Moïse reçut la Torah de Dieu, y compris les Dix Commandements et un système élaboré de loi rituelle, éthique et civile qui définirait la vie juive pendant des millénaires. Le calendrier juif et une grande partie de la pratique spirituelle juive s'articulent autour de la mise en scène et de la commémoration de ce récit fondateur de libération, de révélation et d'alliance.

La Torah est le texte le plus sacré du judaïsme, mais elle est le commencement d'une vaste bibliothèque de littérature sacrée. Les Nevi'im, ou Prophètes, comprennent les livres historiques qui narrent l'entrée en Canaan et la période des rois, ainsi que les écrits des prophètes classiques -- Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Amos, Osée et d'autres -- qui tonnaient leurs messages de justice, de repentir et de fidélité divine à un peuple qu'ils voyaient comme chroniquement égaré. Les Ketuvim, ou Écrits, comprennent les Psaumes, les livres des Proverbes et de Job, le Cantique des Cantiques, Ruth, les Lamentations, l'Ecclésiaste, Esther, Daniel, Esdras, Néhémie et les Chroniques. Ensemble, la Torah, les Nevi'im et les Ketuvim forment la Bible hébraïque, que les Juifs appellent le Tanakh.

Parallèlement à la Torah écrite, le judaïsme rabbinique a développé une Torah orale -- un vaste corpus d'interprétations, d'analyses juridiques et de récits qui fut finalement codifié dans la Mishna (compilée vers 200 de notre ère) et développé dans les deux Talmuds : le Talmud de Jérusalem et le Talmud de Babylone, ce dernier achevé vers 600 de notre ère et toujours la référence principale pour la loi juive. Le Talmud est un document extraordinaire : un enregistrement de siècles de débat rabbinique sur tous les aspects imaginables de la vie, de la loi, de la théologie et de la légende juives, préservé dans un format qui présente de multiples opinions et tranche rarement définitivement les litiges. L'étude du Talmud est devenue -- et demeure -- une forme centrale de pratique religieuse et d'érudition juives.

Le Temple de Jérusalem se trouvait au centre de la religion israélite antique. Le premier Temple, construit par le roi Salomon au dixième siècle avant notre ère, fut détruit par le roi babylonien Nabuchodonosor en 586 avant notre ère, un événement qui envoya le peuple juif en exil à Babylone. Après que le roi perse Cyrus le Grand eut permis aux Juifs de retourner dans leur patrie, un second Temple fut construit, puis magnifiquement agrandi par Hérode le Grand, et il se trouvait au cœur du culte juif jusqu'à sa destruction par les Romains en 70 de notre ère. La destruction du Second Temple fut une catastrophe qui transforma le judaïsme, transférant l'autorité religieuse des prêtres et du rituel sacrificiel aux rabbins et à l'étude de la Torah. Un vestige du mur de soutènement du Temple -- le Mur occidental, ou Kotel -- se dresse aujourd'hui à Jérusalem comme le site le plus sacré accessible au judaïsme.

Après la destruction romaine et la dispersion subséquente du peuple juif à travers le monde méditerranéen et au-delà -- une expérience appelée la diaspora -- le judaïsme a développé une remarquable résilience. Des communautés juives ont pris racine en Mésopotamie, en Perse, en Égypte, en Afrique du Nord, en Espagne, en France, en Allemagne, en Pologne, en Russie et finalement dans les Amériques et au-delà. Deux grands courants culturels ont émergé : les Séfarades, Juifs d'héritage espagnol et méditerranéen expulsés d'Espagne en 1492, qui ont développé leur propre liturgie, leurs coutumes et leur langue judéo-espagnole appelée Ladino ; et les Ashkénazes, Juifs d'héritage d'Europe centrale et orientale qui ont développé la langue yiddish et leurs propres traditions religieuses et culturelles distinctives.

À l'époque moderne, le judaïsme s'est différencié en plusieurs grandes dénominations. Le judaïsme orthodoxe maintient la croyance traditionnelle en l'origine divine de la Torah et l'autorité contraignante de la loi juive (halakha) telle qu'elle est codifiée dans le code médiéval du Choulhan Aroukh. Le judaïsme réformé, né en Allemagne au dix-neuvième siècle, met l'accent sur les dimensions éthiques de la tradition et l'adaptation de la pratique juive à la vie moderne. Le judaïsme conservateur occupe un juste milieu, affirmant l'autorité de la halakha tout en permettant un développement historique et une adaptation plus importants que l'orthodoxie. Les mouvements reconstructionniste et de renouveau offrent de nouvelles variations. L'État d'Israël, établi en 1948, a inauguré un nouveau chapitre de l'histoire juive, créant un État national juif pour la première fois depuis près de deux mille ans et soulevant de profondes questions sur la relation entre la religion juive, la culture juive et la nationalité juive.

Le bouddhisme : la voie vers l'illumination

Le bouddhisme est né dans le nord-est du sous-continent indien quelque part au cinquième siècle avant notre ère, lorsqu'un prince du clan Shakya nommé Siddhartha Gautama renonça à sa vie privilégiée, pratiqua pendant des années un ascétisme sévère, et s'assit finalement en méditation sous un figuier dans la ville de Bodh Gaya jusqu'à ce qu'il atteigne ce qu'il appelait le Nirvana -- un éveil à la véritable nature de la réalité qui mit fin au cycle de sa propre renaissance et de sa souffrance. À partir de ce moment, Siddhartha Gautama devint le Bouddha, signifiant « l'Éveillé » ou « l'Illuminé », et l'enseignement qu'il passa ensuite quarante-cinq ans à partager avec tous ceux qui voulaient bien l'écouter -- moines, nonnes, rois, marchands et gens du commun -- devint l'une des grandes traditions spirituelles et philosophiques du monde.

La vie du Bouddha commence, dans les récits traditionnels, par sa naissance dans le bosquet de Lumbini près de ce qui est aujourd'hui la frontière Népal-Inde. Son père, le roi Suddhodana, fut informé par une prophétie que son fils deviendrait soit un grand souverain terrestre, soit un grand maître spirituel, et il éleva Siddhartha dans un palais entouré de luxe, à l'abri de la vue de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Lorsque Siddhartha s'aventura finalement au-delà des murs du palais et rencontra pour la première fois un homme malade, un vieillard, un cadavre et un ascète errant, il fut ébranlé jusqu'au plus profond de son être. La vue de la souffrance, de l'impermanence et la possibilité de la libération spirituelle le poussèrent à quitter sa femme, son fils en bas âge et son héritage royal pour chercher la réponse à la question la plus profonde : pourquoi les êtres souffrent-ils, et comment peuvent-ils être libres ?

Après des années d'étude avec deux maîtres de méditation, puis de mortification corporelle extrême avec un groupe d'ascètes -- des méthodes qu'il trouva également insatisfaisantes -- Siddhartha s'assit sous l'arbre de la Bodhi à Bodh Gaya et résolut de ne pas se lever avant d'avoir trouvé la réponse. Tout au long de la nuit, il affronta la figure démoniaque de Mara -- symbole de la tentation, de la peur et des forces qui lient les êtres à l'illusion -- et finalement, dans les profondeurs de la méditation, atteignit l'Éveil. Il comprit la nature de l'origination dépendante -- la manière dont tous les phénomènes surgissent en dépendance de conditions -- et les Quatre Nobles Vérités qu'il enseignerait ensuite comme le cœur de son dharma.

Les Quatre Nobles Vérités sont le fondement de l'enseignement bouddhiste. La Première Noble Vérité est la vérité du dukkha -- un mot pali souvent traduit par « souffrance » mais indiquant plus précisément l'insatisfaction omniprésente, l'impermanence et l'incomplétude de l'existence conditionnée. La Deuxième Noble Vérité identifie l'origine du dukkha comme le tanha -- le désir ardent ou la soif, l'attachement et la saisie par lesquels nous essayons de nous accrocher aux expériences agréables et de repousser les désagréables. La Troisième Noble Vérité affirme qu'il existe une cessation du dukkha : le Nirvana, un état de libération au-delà du désir et de l'ignorance. La Quatrième Noble Vérité décrit la voie vers cette cessation : le Noble Sentier Octuple.

Le Noble Sentier Octuple est divisé en trois grandes catégories. La première est la sagesse : la Juste Compréhension, signifiant une compréhension précise de la nature de la réalité incluant les Quatre Nobles Vérités ; et la Juste Intention, signifiant la résolution de poursuivre la libération et d'agir par compassion plutôt que par cruauté. La deuxième catégorie est l'éthique : la Juste Parole, signifiant une communication véridique et bienveillante ; la Juste Action, signifiant une conduite qui évite de nuire aux êtres vivants ; et le Juste Moyen de subsistance, signifiant gagner sa vie de manières qui ne causent pas de tort. La troisième catégorie est la culture mentale : le Juste Effort, signifiant l'exertion soutenue nécessaire pour cultiver des états d'esprit sains et abandonner les malsains ; la Juste Pleine Conscience, signifiant la conscience soutenue et non critique de l'expérience présente dans le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes ; et la Juste Concentration, signifiant le développement d'états de méditation focalisés et unifiés qui approfondissent la perspicacité.

Après la mort du Bouddha -- son Nirvana final, appelé Parinirvana -- la communauté de ses disciples, le Sangha, préserva et transmit ses enseignements. Au fil des siècles, le bouddhisme s'est développé en une remarquable diversité d'écoles et de traditions. La plus ancienne école survivante, le bouddhisme Theravada, prédomine au Sri Lanka, en Birmanie, en Thaïlande, au Cambodge et au Laos. Le Theravada vénère le Canon pali -- la plus ancienne collection complète de textes bouddhistes -- comme sa source faisant autorité et met l'accent sur la voie du moine ou de la nonne qui vise à devenir un Arahant, un être pleinement libéré qui ne renaîtra pas après la mort. L'idéal de l'Arahant confère au Theravada une certaine austérité et précision que ses critiques caractérisent parfois, pas toujours justement, comme étroitement individualiste.

Le bouddhisme Mahayana, qui s'est répandu en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, a développé une vision plus expansive centrée sur l'idéal du Bodhisattva -- un être qui, mû par la compassion pour tous les êtres sensibles, fait le vœu de reporter le Nirvana final jusqu'à ce que chaque être sensible ait été libéré de la souffrance. Le Mahayana a considérablement élargi le canon bouddhiste, produisant des sutras d'une grande sophistication philosophique et d'une grande richesse dévotionnelle, notamment le Sutra du Cœur, le Sutra du Diamant, le Sutra du Lotus et les sutras de la Terre Pure. Les écoles philosophiques du Mahayana -- le Madhyamaka, qui analyse le vide de tous les phénomènes, et le Yogachara, qui étudie la nature de l'esprit et de la conscience -- représentent certaines des réflexions philosophiques les plus rigoureuses de toute tradition.

Le bouddhisme Vajrayana, également appelé bouddhisme tantrique ou Véhicule de Diamant, s'est développé en Inde et s'est répandu notamment au Tibet, en Mongolie et au Bhoutan, où il est devenu la forme dominante de religion et a produit une culture extraordinaire d'art, de philosophie et de pratique spirituelle. Le Vajrayana emploie des pratiques de visualisation, des rituels, des mantras et la guidance d'un maître réalisé (lama) pour accélérer la voie vers l'Éveil. Le Dalaï-Lama, à la fois chef religieux et historiquement dirigeant politique du Tibet, est la figure la plus reconnue internationalement du Vajrayana et en effet du bouddhisme mondial aujourd'hui. Le bouddhisme Zen, qui s'est répandu de la Chine vers le Japon et la Corée, met l'accent sur l'expérience directe de la méditation et la guidance d'un maître dans une tradition qui a profondément influencé la culture, l'art et l'esthétique d'Asie orientale.

Le christianisme : la plus grande religion du monde

Le christianisme est la plus grande religion du monde par le nombre de fidèles, revendiquant environ 2,4 milliards de croyants répartis dans chaque pays du globe et représentant la tradition religieuse dominante en Europe, dans les Amériques, en Afrique subsaharienne et en Océanie, avec des communautés substantielles également en Asie. C'est une foi centrée sur la personne de Jésus de Nazareth -- un enseignant, guérisseur et prédicateur juif du premier siècle en Palestine sous occupation romaine, que les chrétiens croient être le Fils de Dieu, le Christ (signifiant « l'Oint », la traduction grecque de l'hébreu Mashiach), qui est mort par crucifixion et est ressuscité des morts, offrant le salut à toute l'humanité.

Jésus est né, selon les récits évangéliques, à Bethléem en Judée, très probablement entre 6 et 4 avant notre ère, de Marie, une jeune femme juive, et de son fiancé Joseph. Les évangiles de Matthieu et de Luc rapportent des récits de sa conception miraculeuse par le Saint-Esprit -- ce que les chrétiens appellent la Naissance Virginale -- et de sa naissance dans une étable