世界主要宗教：全球伟大信仰的信条、历史与实践完全指南

引言

宗教是人类经验中最为持久、最为普遍的维度之一。纵观各大洲、有史以来的每一个时代、以及几乎所有曾经存在过的文化，人类始终在超越可见的世界，思索那些比自身更为宏大的力量——这些力量被冠以无数名称：上帝、道、法（Dharma）、神圣、至高者。寻求意义、解释苦难、标记生死及其间一切人生过渡，以及与宇宙和他人建立正确关系的冲动，驱动着世界各大宗教传统的诞生。每一种传统都是一份浩瀚的遗产，涵盖故事、哲学、仪式、法典、音乐、建筑与道德愿景。

时至今日，世界各大宗教共同凝聚着绝大多数人类的信仰认同。基督教拥有约24亿信徒，伊斯兰教约有19亿，印度教涵盖约12亿人口，其中几乎全部分布于南亚地区或印度裔侨民社群之中。佛教信众约在5亿至6亿之间。犹太教虽人数较少，约有1500万人，但其对世界文明的影响却远超其规模所能预示的程度。锡克教、道教、神道教、琐罗亚斯德教，以及非洲、美洲、澳大利亚和大洋洲的原住民灵性传统，又为人类宗教生活的总体版图增添了数以亿计的信众。综合来看，信仰以这样或那样的形式，影响着当今世界逾八成人口的日常生活。

然而，宗教绝非仅仅是统计数字的问题。它是人类组织其对现实之最深直觉的意义语法，左右着人们如何饮食、如何着装、如何婚嫁、如何哀悼、如何治理、如何创作艺术，以及如何对待门前的陌生人。战争曾以宗教之名发动，医院、大学与图书馆也曾为荣耀宗教而建立。哲学、法律、文学、音乐与视觉艺术，无不因宗教的启示而发生深刻变革。要理解这个世界——其历史、其冲突、其文化与其志向——就必须理解它的宗教。

本文对世界各大宗教传统进行全面考察，涵盖其起源、核心信仰与实践、内部多样性、历史发展、圣典与圣地，以及在当代世界的持续意义。文章从印度教——世界上最古老的现存宗教——开始，依次介绍犹太教、佛教、基督教和伊斯兰教，再转向锡克教、道教、儒教、神道教、琐罗亚斯德教、原住民传统和新兴宗教运动，最后就宗教作为人类现象的共同主题与全球影响进行反思。本文的目的并非为任何信仰张目，而是为所有信仰提供启示——一份理解人类精神遗产之广博深邃的邀约。

印度教：世界上最古老的现存宗教

印度教与其说是一种单一的宗教，不如说是在印度次大陆上持续发展了至少四千年——乃至可能更为久远——的庞大相关传统、哲学与实践的集合体。它没有单一的创始人，没有单一的权威信条，没有单一的管理机构，历史学家也无法确切指出其起源的那一刻。它是一条汇纳无数支流的生生长河——吠陀仪式主义、奥义书哲学、虔信派（bhakti）运动、密续修行、瑜伽修炼，以及数百个不同地区与种姓社群的民间传统。然而，尽管多元纷繁，印度教仍具有可辨识的共同文本、概念、神祇与价值观的核心，使其得以作为一种连贯的传统加以探讨。

印度教最古老的层次，是约公元前1500年由印度-雅利安移民带入印度次大陆的吠陀宗教。不过，学界对这一迁徙究竟是大规模入侵还是较为渐进的过程尚存争议，近年来的基因学与考古学研究也使这一图景愈加复杂。《吠陀》——四部包含赞美诗、祭仪公式与礼仪指导的文集，分别称为《梨俱吠陀》《娑摩吠陀》《夜柔吠陀》和《阿闼婆吠陀》——是这一传统的奠基圣典。其中最古老的《梨俱吠陀》包含1028首赞美诗，献给与自然力量相关联的诸神：火神阿耆尼、风暴之王因陀罗、宇宙秩序守护者伐楼那、太阳神苏利耶等等。这些文本以古梵文写就，在被书写下来之前，通过极为精准的口头传统流传了数千年之久。

约公元前800年至公元前200年间，《奥义书》作为吠陀的哲学注疏相继问世，堪称人类历史上最为卓越的智识成就之一。《奥义书》数量逾百，其中十三部左右被视为最具权威性。它们将宗教探究的重心从外在仪式转向内在体悟，不再追问如何以祭祀取悦诸神，而是叩问现实的终极本质，以及个体自我与之的关系。其核心洞见是将"阿特曼"（个体自我或灵魂）与"梵"（婆罗门，一切存在的终极根基，无限而无差别的实在，贯穿于一切表象多样性之下）加以等同。这一洞见以著名的公式"梵我一如"（Tat Tvam Asi，意为"那即是你"）表达出来，成为印度教非二元论哲学流派——吠檀多不二论的哲学基础。该流派最伟大的阐释者是八世纪哲学家商羯罗。

印度教对宇宙的理解围绕几个基础概念展开。"法"（Dharma）——这一术语难以简单翻译，涵盖义务、正当行为、宇宙秩序与道德律法——是维系宇宙与社会的原则。每个人生来即处于由种姓与人生阶段所决定的特定位置，每一位置都承载着特定的法义务。"业"（Karma）是因果的道德律法：每一行为、思想与意图都会产生在时间中激荡的后果，不仅塑造现世，也影响未来的生命存在。"轮回"（Samsara）是只要业力持续积累，一切有情众生所受制的生死轮回之循环。印度教的终极宗教目标——称为"解脱"（moksha或mukti）——是通过证悟自身的梵我本性，或通过对个人神祇的虔诚奉献，或通过瑜伽与冥想的修行，从这一循环中得到解脱。具体路径因所遵循的印度教流派而异。

印度教的神系庞大多样，但在称为"三相神"（Trimurti）的神学框架中，三位神祇居于核心：创造神梵天、护持神毗湿奴，以及毁灭与再生神湿婆。在实践中，梵天所受的供奉相较另外两位要少得多。毗湿奴派——以毗湿奴及其化身（尤其是罗摩和克里希纳）为中心的传统——是印度教虔信主义中规模最大的支流。湿婆派以湿婆为核心，湿婆既是苦行的瑜伽士，也是以舞蹈维系和消融宇宙的宇宙舞者。性力派（Shaktism）崇奉神圣女性——提毗（Devi）或沙克蒂（Shakti），其形态涵盖仁慈的吉祥天女（Lakshmi）以及威猛的迦梨（Kali）和杜尔迦（Durga）。这些并非独立的宗教，而是同一宏大传统内的不同流脉。

《薄伽梵歌》是镶嵌于伟大史诗《摩诃婆罗多》中的一首哲学诗篇，或许是所有印度教经典中流传最广、最受尊崇的一部。诗中，武士阿周那站在战场上，面对亲手杀死族人的前景而陷入瘫痪，神明克里希纳——以其御者的身份——就自我的本质、行动的意义以及解脱之道向他开示。《薄伽梵歌》关于应当依循义务而行、不执着于行动果报的教义，成为印度历史上最具影响力的伦理信条之一，圣雄甘地也曾明确将其列为自己精神生活的核心典籍。

瑜伽在其印度教原本语境中，主要并非一种健身方式，而是一种灵性修炼。这个词源自梵文词根，意为"套轭"或"合一"，各种形式的瑜伽都是将个体自我与神圣合而为一的修行路径。智慧瑜伽（Jnana yoga）是知识与哲学辨别之道。虔信瑜伽（Bhakti yoga）是向个人神祇献出虔爱与皈依之道。行动瑜伽（Karma yoga）是无私行动与服务之道。王瑜伽（Raja yoga）由帕坦伽利在其《瑜伽经》中加以归纳整理，是通向三摩地（即冥想专注状态）的八正道，需要身心的全面修炼。所有这些路径都被视为通往同一终极目标的有效途径。

印度的神圣地理与印度教密不可分。恒河——被称为"恒河母亲"（Ganga Ma）——是最神圣的河流，而坐落于其河岸的瓦拉纳西，或许是印度教世界中最为神圣的城市。朝圣者从印度各地来到瓦拉纳西，在恒河中沐浴，为已故先人举行仪式，若有幸在此辞世，更可在河边的台阶（ghats）上接受火化，信众相信死于瓦拉纳西可确保解脱。其他圣地包括：恒河与亚穆纳河交汇处的普拉亚格拉吉；克里希纳的出生地与童年故乡马图拉和温达文；与罗摩相关联的阿约提亚；安得拉邦的提鲁帕蒂，是世界上最为富裕的神庙之一所在地；以及分布于印度四方的四大圣地（char dham）朝圣圈。印度教至今仍是一个充满生机、不断演进的传统，持续孕育着新的圣者、新的运动与对其古老遗产的新诠释。

犹太教：立约之民

犹太教是世界上最古老的现存宗教传统之一，在宗教史上占据独特地位，因为基督教与伊斯兰教均由此传统衍生而来。它既是一种信仰体系，更是一个民族——犹太民族——的信仰，民族性、土地、法律与信仰的不可分割性是其定义性特征之一。在神学核心上，犹太教建立于"盟约"的概念之上：上帝与以色列民之间建立的一种约束性关系，始于亚伯拉罕，并通过摩西在西奈山上正式确立。在这一盟约中，以色列承诺遵守上帝在《托拉》中所表达的诫命，而上帝则承诺成为以色列的上帝，并在历史中扶持犹太民族。

根据犹太教自身的神圣叙事，犹太教的故事始于亚伯拉罕——一个生活在美索不达米亚乌尔城的人，他听从神圣的召唤，离开故乡，前往迦南的应许之地。这一召唤载于《创世记》，开启了上帝与一个特定家族之间的关系，这个家族后来扩展为一个民族，最终演变为一种文明。亚伯拉罕之子以撒、孙子雅各（雅各在与神圣存在摔跤后被改名为以色列），以及雅各的十二个儿子，成为以色列十二支派的祖先。饥荒袭击迦南后，雅各全家迁往埃及，数代繁衍，人口大增，最终被法老奴役。

犹太历史与神学中最核心的事件，是在摩西带领下出走埃及。根据《托拉》——由《创世记》《出埃及记》《利未记》《民数记》和《申命记》构成的摩西五经——摩西在一棵燃烧的荆棘旁蒙上帝呼召，带领以色列人脱离奴役。在一系列灾难之后，以埃及头生子之死为终结（此事每年以逾越节家宴加以纪念），以色列人离开了埃及。在西奈山上，摩西从上帝那里领受了《托拉》，包括十诫及一套详尽的礼仪、伦理和民事法律，这套法律体系将在此后数千年间定义犹太人的生活。犹太历法与大部分犹太灵性实践，都围绕着重现和纪念这一关于解放、启示与盟约的奠基叙事而展开。

《托拉》是犹太教中最神圣的文本，但它只是一部浩瀚神圣文学典库的开端。《先知书》（Nevi'im）收录了记述进入迦南及列王时期的历史书卷，以及古典先知的著述——以赛亚、耶利米、以西结、阿摩司、何西阿等——他们向一个被自己视为长期离经叛道的民族，雷霆万钧地传达公义、悔改与神圣忠信的信息。《圣文集》（Ketuvim）收录了《诗篇》、《箴言》、《约伯记》、《雅歌》、《路得记》、《耶利米哀歌》、《传道书》、《以斯帖记》、《但以理书》、《以斯拉记》、《尼希米记》和《历代志》。《托拉》、《先知书》与《圣文集》合称希伯来圣经，犹太人称之为《塔纳赫》。

与书面《托拉》并行，拉比犹太教发展出一套口传《托拉》——一套内容丰富的诠释、法律分析与叙事文学，最终被编纂成《密西拿》（约成书于公元200年），并在此基础上扩展形成两部《塔木德》：《耶路撒冷塔木德》和《巴比伦塔木德》，后者约于公元600年完成，至今仍是犹太法律的首要参考文献。《塔木德》是一部非凡之作：它记录了数百年来拉比们就犹太生活、法律、神学与传说的每一可以想象的方面展开的辩论，以一种呈现多元意见而鲜少作出最终裁决的形式加以保存。研习《塔木德》已经并将继续是犹太宗教实践与学术的核心形式。

耶路撒冷圣殿是古代以色列宗教的中心。由所罗门王于公元前十世纪建造的第一圣殿，于公元前586年被巴比伦王尼布甲尼撒摧毁，这一事件将犹太人送入巴比伦流亡。波斯王居鲁士大帝允许犹太人返回故土后，第二圣殿得以重建，后经希律大帝大规模扩建，成为犹太崇拜的中心，直至公元70年被罗马人摧毁。第二圣殿的毁灭是一场彻底改变犹太教的大劫难，宗教权威从祭司和祭祀仪式转移至拉比和《托拉》研习。圣殿护墙的一段残垣——西墙，亦称"哭墙"——至今矗立于耶路撒冷，是犹太教中最神圣的可及圣地。

罗马人摧毁圣殿后，犹太人被驱散至地中海世界及更远之处——这段经历被称为"流散"（diaspora）——犹太教由此展现出非凡的生命韧性。犹太社群在美索不达米亚、波斯、埃及、北非、西班牙、法国、德国、波兰、俄国，乃至最终在美洲及其他地方落地生根。两大文化流脉由此形成：塞法迪犹太人，即西班牙及地中海裔犹太人，于1492年被驱逐出西班牙，发展出自身的礼仪、习俗以及称为拉迪诺语的犹太西班牙语；以及德系犹太人，即中欧和东欧裔犹太人，发展出意第绪语及其独特的宗教文化传统。

在现代，犹太教分化为若干主要宗派。正统派犹太教坚持对《托拉》神圣起源的传统信仰，以及以中世纪法典《约瑟夫法典》（Shulchan Aruch）为准绳的犹太律法（halakha）的约束性权威。改革派犹太教起源于十九世纪的德国，强调传统的伦理维度以及犹太实践对现代生活的适应。保守派犹太教居于两者之间，既肯定律法的权威，又允许比正统派更大程度的历史发展与适应。重建主义运动与更新运动则提供了进一步的变体。1948年建立的以色列国为犹太历史开启了新的篇章，近两千年来首次创建了犹太民族国家，并就犹太宗教、犹太文化与犹太民族性之间的关系提出了深刻的问题。

佛教：通往觉悟之道

佛教诞生于印度次大陆东北部，时间约在公元前五世纪。释迦族王子悉达多·乔达摩放弃了优渥的生活，经历数年严苦修行，最终在菩提迦耶小镇的一棵无花果树下打坐入定，直至证得他所称的"涅槃"——一种对现实真实本质的觉醒，终结了他自身的轮回与苦难。自此，悉达多·乔达摩成为"佛陀"，意为"觉悟者"或"开悟者"。此后四十五年间，他将这一教法传授给所有愿意聆听的人——僧尼、国王、商人与平民百姓——由此成就了世界上伟大的灵性与哲学传统之一。

传统记载中，佛陀的生命始于今尼泊尔-印度边境附近的蓝毗尼园。其父净饭王曾收到一则预言，谓其子将成为一代雄主或一位伟大的精神导师，于是将悉达多养育于宫廷之中，以荣华富贵环绕，刻意屏蔽老、病、死亡的景象。当悉达多终于踏出宫墙，第一次亲眼目睹一位病者、一位老者、一具尸首，以及一位云游的苦行者，他的整个存在受到了根本的震撼。苦难、无常的景象，以及灵性解脱的可能，促使他离开妻子、幼子与王位继承权，去寻求最深刻问题的答案：众生为何受苦，他们如何才能得到自由？

在拜访两位禅定大师、随后与一群苦行者一道经历极度肉体折磨之后——他发现这些方法同样令人不满足——悉达多在菩提迦耶的菩提树下端坐，立誓不得答案绝不起身。整夜之中，他面对魔罗的考验——那是诱惑、恐惧与束缚众生于幻象之力的象征——最终，在禅定的深处，证得了觉悟。他洞见了"缘起"的本质——一切现象如何在各种条件的依存中生起——以及他此后将作为其法教核心加以宣说的四圣谛。

四圣谛是佛教教义的基石。第一圣谛是苦谛——巴利文"dukkha"一词，常译作"苦"，但更精确地指向有为存在所普遍具有的不圆满性、无常性与残缺性。第二圣谛指出苦的根源是"渴爱"（tanha）——即执取与贪著，我们藉此试图紧握愉快的经验、推开不愉快的经验。第三圣谛确认苦的息灭是存在的：涅槃，一种超越渴爱与无明的解脱状态。第四圣谛描述通向息灭的道路：八正道。

八正道分为三大类别。第一类是慧：正见，即对现实本质（包括四圣谛）的准确理解；以及正思维，即以慈悲而非残忍为出发点，立志追求解脱。第二类是戒：正语，即真实而善意的沟通；正业，即避免伤害有情众生的行为；以及正命，即以不造成伤害的方式谋生。第三类是定：正精进，即持续的努力，以培育善巧的心理状态，舍弃不善巧的状态；正念，即对当下在身、受、心、法四个层面上经验的持续、不评判的觉知；以及正定，即培育专注统一的禅定状态，以深化洞察。

佛陀圆寂——即他最终的涅槃，称为"般涅槃"——后，其追随者的团体"僧伽"（Sangha）继续保存和传播他的教法。数百年间，佛教发展出令人瞩目的多元流派与传统。现存最古老的流派——上座部佛教——在斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨和老挝占据主导地位。上座部尊奉巴利文大藏经——佛教最古老的完整经典集成——为权威来源，强调以证得阿罗汉（完全解脱之人，死后不再轮回）为目标的比丘、比丘尼修行之道。阿罗汉理想赋予上座部一种精简与严谨，批评者有时（并不总是公允地）将其描述为过于注重个人解脱。

大乘佛教流布于中国、朝鲜、日本和越南，发展出以菩萨理想为中心的更宏阔愿景——菩萨是因对一切有情众生的慈悲而立誓推迟最终入灭涅槃、直至每一有情众生皆从苦难中得到解脱的存在。大乘极大地扩展了佛教典籍，产生了哲学上极为深邃、信仰上极为丰富的经典，包括《心经》《金刚经》《法华经》以及净土系列经典。大乘的哲学流派——分析一切现象之空性的中观学派，以及探究心性与意识本质的唯识学派——代表着任何传统中都首屈一指的严谨哲学思辨。

金刚乘佛教，亦称密宗佛教或金刚乘，在印度发展成熟，尤其广泛传播至西藏、蒙古和不丹，成为当地的主导宗教，并孕育出璀璨的艺术、哲学与灵性修行文化。金刚乘运用观想修习、仪轨、真言，以及证量上师（喇嘛）的引导，以加速通向觉悟的修行进程。达赖喇嘛既是宗教领袖，历史上也是西藏的政治统治者，是金刚乘乃至当今全球佛教中知名度最高的人物。禅宗从中国传至日本和朝鲜，强调直接的禅定体验以及师父在一种对东亚文化、艺术与美学产生深远影响的传统中的引导作用。

基督教：世界上最大的宗教

基督教是世界上信徒人数最多的宗教，拥有约24亿信众，遍布地球上每一个国家，是欧洲、美洲、撒哈拉以南非洲和大洋洲的主导宗教传统，在亚洲也有相当规模的社群。这是一种以拿撒勒人耶稣为中心的信仰——耶稣是生活于罗马占领下巴勒斯坦地区的一世纪犹太教师、医治者和布道者，基督徒相信他是上帝之子、基督（意为"受膏者"，是希伯来文"弥赛亚"的希腊语译法），他死于十字架之刑，复活后为全人类带来了救恩。

根据福音书的记载，耶稣出生于犹太地的伯利恒，时间最可能在公元前6年至公元前4年之间，其母是年轻的犹太女子马利亚，其养父是马利亚的未婚夫约瑟。《马太福音》和《路加福音》记载了他由圣灵感孕奇迹降生的叙事——基督徒称之为"童贞女生子"——以及他降生于马厩、由牧羊人守护、并受东方博士来访的经过。耶稣的童年大部分未见于福音书的记载（仅有一次他在十二岁时于圣殿中教训人的特殊插曲），此后，他以成人身份在加利利开始传道，其表兄施洗约翰先行宣扬悔改的信息，并在约旦河中为耶稣施洗。在福音书的记载中，耶稣受洗时伴随着天上的声音和圣灵降临，标志着他公开事工的开始。

约三年间，耶稣行走于加利利、撒玛利亚和犹太各地，宣扬上帝的国——一种正义、慈悲与神圣同在将要掌权的变革性现实秩序——召集门徒，医治病患，并与社会边缘人同席而食，令宗教当权者大为震惊。他的教导保存于福音书中，包括山上宝训与其中的八福、以及对《托拉》诫命的深化诠释，好撒玛利亚人与浪子的比喻，爱仇敌的呼召，以及将一切宗教义务归结为双重诫命——全心爱上帝、爱邻舍如同爱自己。

耶稣最后一次前往耶路撒冷——基督徒以棕枝主日庆祝此行——以与门徒同席的最后晚餐、在客西马尼园被捕、受审于犹太大祭司与罗马总督本丢·彼拉多，以及被处以十字架极刑而告终。十字架刑是罗马人针对罪犯与国家之敌所施用的一种死刑方式。基督徒相信，他的死不仅仅是人类的悲剧，更是一件救赎性的事件：上帝之子的牺牲，赎去了人类的罪，开启了与上帝和好的道路。三天后，根据福音书的记载，耶稣从死里复活——基督徒称此事件为"复活"，并将其视为自身信仰的基础。

《新约》是基督教《圣经》中具有基督教特色的部分，由二十七卷文本构成：四部福音书（《马太福音》《马可福音》《路加福音》《约翰福音》），叙述耶稣的生平、死亡与复活；《使徒行传》，描述早期基督教运动的传播；归属于大数的保罗及其他早期领袖的二十一封书信（使徒书信）；以及《启示录》，一部末世异象之书。保罗书信是最早的基督教文献，早于福音书，揭示了一种以因信称义、基督的赎罪之死以及圣灵生命为中心的活跃早期基督教神学。

尽管罗马当局周期性加以迫害，基督教在公元最初三个世纪内仍以惊人的速度在罗马帝国及其以外地区广泛传播。公元312年罗马皇帝君士坦丁改宗基督教，以及313年颁布《米兰敕令》给予全帝国宗教宽容，极大地改变了教会的处境。至四世纪末，基督教已成为罗马帝国的官方宗教。随着帝国西半部在北方和东方迁徙浪潮的压力下逐渐瓦解，教会成为西欧罗马文明遗产的主要继承机构，罗马主教——教皇——崛起为拥有巨大精神与世俗权威的人物。

1054年的"大分裂"正式将基督教分裂为西方拉丁语系的罗马公教（天主教）和东方希腊语系的东正教——这一分裂植根于神学争端（尤其是西方教会在《尼西亚信经》中添加的"和圣子"一语所引发的争议）、关于教皇权威的教会论分歧，以及数百年来持续加深的文化分化。东正教在拜占庭帝国确立了自身的信仰地位，并向俄罗斯、乌克兰、保加利亚、塞尔维亚、罗马尼亚和希腊传播，孕育出神秘神学、圣像画艺术与礼仪之美的卓越传统。

十六世纪的新教改革粉碎了西方基督教世界的统一。德国奥古斯丁修会修士马丁·路德于1517年在维滕贝格的教堂大门上张贴《九十五条论纲》，对出售赎罪券的行为提出质疑，并主张救恩唯独靠信心，而非靠行为，同时坚持圣经——而非教皇的传统——是信仰事务的最终权威。他的挑战引发了长达百年的宗教革命，催生了路德宗、归正宗（加尔文主义）、圣公会、重洗派以及许多其他新教传统。时至今日，新教涵盖了令人眼花缭乱的多元形态：浸信会、卫理公会、长老会、五旬节派、福音派，以及数千个独立会众，其中五旬节派尤其在撒哈拉以南非洲和拉丁美洲以惊人的速度增长。

伊斯兰教：顺服于真主

伊斯兰教是世界第二大宗教，也是增长最快的宗教之一，拥有约19亿信众，主要集中于从西非经中东、中亚延伸至东南亚的广袤弧形地带，在欧洲和美洲也有相当规模的社群。"伊斯兰"（Islam）一词意为"顺服"或"归降"——具体而言，是顺服于真主（阿拉伯语中指上帝）的旨意——穆斯林即顺服者。伊斯兰教教导，它并非一种新兴宗教，而是真主向阿丹（亚当）、易卜拉欣（亚伯拉罕）、穆萨（摩西）、尔撒（耶稣）以及所有先知所启示的原初信仰的最终、最完美、最普世的形式，如今通过先知穆罕默德得到完整而最终的传达。

穆罕默德·伊本·阿卜杜拉约生于公元570年，出生地为阿拉伯半岛的麦加，属古莱什部落。他幼年丧父，由叔父阿布·塔里布抚养成人，后成为一位享有声誉的商人。约四十岁时，在麦加城外希拉山洞中进行灵性静修期间，他得到了第一次神圣启示，这一启示将持续二十三年，通过天使吉卜利勒（加百列）传达给他。据传，他所收到的第一句话是"诵读！"——阿拉伯语"伊格拉！"（Iqra!）——由此开启了《古兰经》这部伊斯兰神圣经典的启示历程。

对穆斯林而言，《古兰经》不仅仅是穆罕默德灵性经历的记录，而是以阿拉伯语——即最初启示所用的语言——字字句句传达的真主之言。全书共114章（苏拉），长短不一，大致按篇幅由长至短排列，而非按启示的时间顺序编排。《古兰经》宣扬真主的绝对独一性（认主独一，Tawhid）、末日审判的现实、信徒的职责、先知的故事，以及个人、家庭和社群生活的指导原则。在穆斯林社群中，背诵全部《古兰经》被视为崇高的成就，能够做到这一点的人被冠以"哈菲兹"（Hafiz）的荣誉称号。

穆罕默德在多神教盛行的麦加宣扬一神论，令其与古莱什贵族势力产生了冲突，后者的财富部分依赖于前往天房（卡巴圣殿）的朝圣贸易——天房是位于麦加中心的古老方形圣祠，穆斯林相信它最初由易卜拉欣及其子伊斯玛仪作为真主之屋而建，但后来已被偶像所充塞。公元622年，在遭受迫害，且在其两位重要保护人——妻子赫蒂彻与叔父阿布·塔里布——相继辞世之后，穆罕默德率领其小型社群迁往叶斯里卜城，该城后被改名为麦地那。这次迁徙（希吉拉）标志着伊斯兰历的开端。在麦地那，穆罕默德同时担任宗教领袖与政治首领，建立起第一个穆斯林社区国家，并在一系列军事冲突之后，于公元630年凯旋归入麦加。至公元632年他辞世时，阿拉伯半岛大部分地区已皈依伊斯兰教。

伊斯兰教五功是每位穆斯林必须履行的基本宗教义务。第一功是念功（Shahada）：宣誓信仰"万物非主，唯有真主，穆罕默德是真主的使者"。第二功是礼功（Salat）：每日五次朝向麦加方向礼拜——分别在黎明、晌午、晡哺、日落和夜晚——礼拜前须进行礼仪净身。第三功是课功（Zakat）：强制性慈善捐助，通常按超过最低门槛的积蓄额度的2.5%计算，用于济贫和特定慈善用途。第四功是斋功（Sawm）：在圣月——斋月（莱麦丹月）期间，从黎明至日落封斋。斋月是《古兰经》第一次降示于穆罕默德的月份，斋戒期间白天须戒除饮食、吸烟与夫妻同房。第五功是朝功（Hajj）：对身体和财力允许的穆斯林，一生中至少一次前往麦加朝觐，须在特定月份进行，包括围绕天房及周边圣地举行的一系列仪式。

穆罕默德去世后，穆斯林社群面临领导权的问题，这一问题成为伊斯兰教内部主要分裂的根源。多数人——即后来的逊尼派——接受先知同伴相继担任哈里发（继承人）的接班安排。少数人——即后来的什叶派——则坚持认为领导权本应传给穆罕默德的堂弟兼女婿阿里·伊本·阿比·塔利布及其后裔伊玛目，他们具有特殊的宗教权威。公元680年，阿里之子侯赛因在卡尔巴拉战役中殉道，这一事件至今仍是什叶派意识中最核心的历史悲剧，每年在穆哈兰姆月（伊历一月）以深沉的哀恸加以纪念。时至今日，逊尼派约占全球穆斯林的85%至90%，什叶派穆斯林主要集中于伊朗、伊拉克以及黎巴嫩、巴林和巴基斯坦部分地区，构成其余部分。

伊斯兰黄金时代（大约公元八世纪至十四世纪）是一个非凡的智识与文化成就时期。彼时欧洲仍处于中世纪早期，穆斯林学者却在保存和延伸古希腊学术遗产的同时，在数学（包括花拉子米对代数学的发展）、天文学、医学、哲学、化学和地理学领域取得了根本性的突破，并创作出高度精炼的文学与艺术作品。伊斯兰历史上的伟大帝国——倭马亚王朝、阿拔斯王朝、法蒂玛王朝、奥斯曼帝国、萨法维王朝、莫卧儿帝国——统治着辽阔的疆域，留下了众多建筑杰作，包括耶路撒冷的圆顶清真寺、科尔多瓦大清真寺、格拉纳达的阿尔罕布拉宫、伊斯坦布尔的圣索菲亚大清真寺，以及阿格拉的泰姬陵。伊斯兰教的传播不仅靠征服，更通过商人、学者和苏非神秘主义者在撒哈拉以南非洲、中亚和东南亚的和平活动得以实现。

锡克教：上师之道

锡克教是世界第五大宗教，全球约有2500万至3000万信众，其中绝大多数分布于南亚的旁遮普地区，尤其集中在印度旁遮普邦。它是一种一神论信仰，兴起于十五世纪末的旁遮普，在汲取印度教与伊斯兰教某些元素的同时，坚持其自身的独特身份。锡克教徒崇拜独一无形的上帝——称为"瓦赫古鲁"（Waheguru），意为"奇妙的主"——他超越一切描述与表象，却可通过恩典和对神圣名号的内在体验而得以认知。

锡克教的创始人是古鲁·那纳克·德夫（Guru Nanak Dev Ji），生于1469年，出生地为塔尔旺迪村（今称纳纳卡纳·萨希卜，位于今巴基斯坦境内）。纳纳克自幼表现出非凡的灵性敏感，对印度教与伊斯兰教的宗教习俗均提出了质疑。约三十岁时，他经历了一次与神直接相遇的体验，据他描述，他得到了一杯神露，并领受了一项神圣使命，由此开始传播一种彻底平等的灵性信息："没有印度教徒，没有穆斯林"——意指上帝不承认那些分裂人类的宗教标签，在神圣面前所有人一律平等。他广泛游历于南亚、西藏和中东，与多种传统的宗教领袖展开对话。

1539年古鲁·那纳克辞世后，锡克教由其后相继继承领袖地位的九位古鲁带领，每位古鲁均由其前任指定为古鲁之光的传承者。从古鲁·那纳克到第十位古鲁·戈宾德·辛格，这十位古鲁将锡克教塑造成了今日的面貌。古鲁·安格德·德夫（Guru Angad Dev Ji）规范了书写锡克圣典所用的果鲁穆奇文字。古鲁·阿玛尔·达斯（Guru Amar Das Ji）将"平等厨房"（langar）制度化——这是一个向所有种姓和宗教信众免费开放的公共厨房，是平等理想的活生生体现。古鲁·拉姆·达斯（Guru Ram Das Ji）创建了圣城阿姆利则。古鲁·阿尔简·德夫（Guru Arjan Dev Ji）编纂了《阿迪·格兰特》——锡克圣典的最初汇编——并在阿姆利则修建了金庙，于1604年竣工。他于1606年被莫卧儿皇帝贾汉吉尔处死，成为锡克教的第一位殉道者。

《古鲁·格兰特·萨希卜》——锡克教徒永恒的活古鲁——是锡克教的神圣经典，被赋予与活古鲁同等的崇敬与权威。全书共1430页，收录了六位人类古鲁的圣歌，以及包括卡比尔、法里德、拉维达斯、南德夫在内的印度教与伊斯兰教圣者的著述，体现了锡克教对超越宗教界限之灵性经验的普世向度的包容。《古鲁·格兰特·萨希卜》在谒师所（Gurdwara，锡克教礼拜场所）中被置于尊荣之位，以庄重的礼仪供奉，其文字被吟唱于一种称为"古尔巴尼·克尔坦"（Gurbani kirtan）的虔信音乐传统之中，这一传统是锡克教礼拜的核心。

第十位古鲁戈宾德·辛格于1699年创建了卡尔萨——由经过受戒仪式的锡克教徒构成的社群，他们发誓遵守一系列誓约，并佩戴五K：凯什（Kesh，不剃的毛发，象征接受上帝赋予身体的恩赐）、坎哈（Kangha，木梳，象征纪律）、卡拉（Kara，钢制手环，象征与上帝不可分割的联结）、卡彻拉（Kachera，棉质短裤，象征贞洁），以及柯尔本（Kirpan，钢剑，象征保护弱者的职责）。卡尔萨的创建标志着锡克教作为一个具有独特集体身份的社群的兴起，这一社群既有灵性纪律的准备，也有捍卫正义的担当。

位于阿姆利则的金庙——哈尔曼迪尔·萨希卜（Harmandir Sahib）——是锡克教的精神中心，也是世界上最美丽的宗教建筑之一：一座金色圣祠坐落于名为"不朽圣池"（Amrit Sarovar）的神圣水池中央，经由一条通道进入，四周环绕着白色大理石建筑群。金庙向所有信仰的人敞开大门，每年吸引数以十万计的访客。金庙的平等厨房每天为数万人提供免费餐食，无论宗教信仰、种姓或社会地位，体现了锡克教中"塞瓦"（seva，无私服务）与平等的理想。

道教与儒教：中国的哲学传统

中国孕育了人类历史上两种最具影响力的哲学与宗教传统：道教与儒教。两者均兴起于战国时期这一动荡年代（公元前五至前三世纪），那是一个政治分裂、社会动荡的时代，同时也激发出强烈的智识创造力——哲学家卡尔·雅斯贝尔斯所界定的"轴心时代"在中国的对应时期。尽管两者代表着截然不同的生命取向——一者神秘而自然，另一者伦理而社会——但两者都深刻塑造了中华文明两千余年，并持续影响着东亚各地的文化、哲学与灵性实践。

道教以"道"这一概念为核心——"道"意为"途径"或"路径"，指向现实的终极、难以言说的根基，一切事物的本源与维系原则。道并非一位人格化的上帝，而是一种非人格的宇宙原则，常被比作水——柔软、顺从、总是向低处流淌，却能磨穿最坚硬的石头。道教的奠基性文本《道德经》（亦有罗马拼音形式"Daodejing"）传统上被归于哲人老子，是世界文学中被翻译次数最多的文本之一。在八十一章简洁而隐晦的文字中，它阐述了一种植根于顺应万物自然流动的智慧、力量与自由的愿景：无为的艺术——意指从与道的和谐中自然涌现的effortless行动，而非勉强与强迫。

另一部伟大的道家典籍《庄子》，被归于公元前四世纪哲学家庄周，是哲学文学的杰作——机智、妙趣横生，且哲理深邃。其寓言与对话质疑了生死、梦醒、有用与无用之间种种约定俗成的界限，指向一种从所有固定视角中解脱的自由，映照出道无限的创造力。《庄子》与《道德经》共同奠定了一个传统的智识基础，这一传统在此后数百年间发展出精密的宇宙论、仪式与修炼维度，最终形成了庞大的神系、复杂的斋醮仪式与道士传统、长生修炼与内丹术，以及修道院生活。

儒教则是一种以培育道德德性、社会和谐与恰当的人际关系为中心的传统。孔丘——在西方以"孔夫子"的拉丁化形式"Confucius"（孔子）为人所知——于公元前551年生于今山东省的鲁国。他将大半生用于寻访愿意推行其德治与礼治——而非以武力和私利为本的施政理念的君主，后半生则致力于教导一圈弟子，传授"君子"——即道德修养之典范人物——之道。他的教导由弟子保存于《论语》之中，《论语》收录了他的对话与言语，是中华文明奠基性文本之一。

孔子的教导以"仁"这一概念为核心——仁被译为仁爱、仁慈或恻隐之心，他将其视为一切道德德性的根本。由仁出发，产生了五种基本人际关系的恰当实践：君臣、父子、夫妻、长幼、朋友。每种关系都由特定的义务与尊重形式加以界定，在这些关系中修养德性是社会和谐与善治的基础。"礼"的概念——礼仪规范，做事的正确方式——提供了外在形式，仁藉此得以表达，关系藉此得以维系。

道教与儒教均因佛教在公元最初几个世纪传入中国而经历了深刻变革，三者相互影响与融合的过程——这一过程在宋代（960-1279年）孕育了将佛教与道教形而上学洞见整合进儒家框架的新儒学，同时也塑造了禅宗（日本禅宗的祖源）等具有鲜明中国特色的佛教形式。儒释道"三教"的交融互动定义了前现代中国的精神文化，并在今日中国人民共和国的官方世俗主义语境下，继续塑造着中国人的宗教生活。

神道教：日本的本土信仰

神道教是日本的本土宗教传统，是一种弥散而古老的信仰与实践体系，以对"神明"（kami）的崇敬为核心——神明是栖居于自然景物中的神圣存在或神圣力量、祖先之灵，以及赋予世界生机的力量。与迄今所考察的各传统不同，神道教没有创始人，没有通常意义上的经典，没有固定的信条，也没有系统的神学体系。它根植于大地与山河、农业的四季轮回、日本社会的制度，以及日本人日常与节令生活的仪式之中。

"神明"（kami）一词极难翻译。有时被译为"神"、"精灵"或"神祇"，但没有任何一种译法能完全传达这个日语概念的全部含义。神明是在山岳、河流、树木、岩石、瀑布等自然景观，以及在具有特殊力量或美感的其他自然现象中所感受到的神圣存在，也存在于祖先、工艺神祇与日本历史传说中的伟大人物之中。《日本书纪》与《古事记》——日本最早的文字编年史，成书于八世纪初——记录了神明的神话，包括神圣夫妇伊邪那岐与伊邪那美创造日本列岛的故事，以及日本皇室声称从其处获得血脉传承的太阳女神天照大神的传说，以及她退入岩洞导致世界陷入黑暗后重现于世的神话。

神道的实践围绕神社（jinja）展开——神社规模不一，从如伊势神宫（神道中最神圣的圣地，天照大神的居所）这样宏大的建筑群，到由地方社区或个人供奉的路边小祠，不一而足。神社的入口由鸟居标记——这是神道的标志性符号，标示着从日常世界向神圣境域的过渡。在神社内，神明被认为栖居于内殿，礼拜活动包括净身、祈祷、献供，有时还参与"祭礼"（matsuri）——庆祝神明之力与神圣临在的节庆活动。祭礼——与农业历法、历史纪念及神明自身神话相联系的社区节庆——是神道社群性与欢庆维度最为生动的体现。

神道与佛教在日本以一种称为"神佛习合"（shinbutsu shugo）的融合关系共存了逾千年，在这种关系中，神明有时被解释为佛教菩萨的地方化身，佛教寺院与神道神社共享同一片境域。明治时期（1868-1912年）掀起了一场由国家主导的运动，旨在将神道从佛教影响中分离和净化出来，并将其提升为以天皇为核心的新日本民族国家的意识形态基础。"国家神道"——宣扬天皇崇拜与日本民族认同——在日本战败于第二次世界大战后被废除，此后神道作为一种私人宗教传统而存在，但仍深深嵌入日本的文化实践之中。

琐罗亚斯德教：古老的波斯信仰

琐罗亚斯德教是世界上最古老的先知宗教之一，由先知查拉图斯特拉（在西方以其希腊名Zoroaster即琐罗亚斯德为人所知）创立于古代伊朗，时间约在公元前1500年至公元前600年之间——学界对此年代存在较大争议。在其鼎盛时期，琐罗亚斯德教是波斯阿契美尼德帝国（公元前550年至前330年）的国教，该帝国是第一个伟大的世界帝国。此后，琐罗亚斯德教在帕提亚和萨珊时期持续作为波斯的主导宗教，直至公元七世纪阿拉伯人征服波斯，将伊斯兰教带入该地区。

查拉图斯特拉的教导保存于《迦萨》（Gathas）之中——这是以一种古伊朗方言写就的十七首圣歌，被认为是他本人直接创作的，并被收录于更大的琐罗亚斯德教经典汇编《阿维斯陀》（Avesta）之中。其核心是对"阿胡拉·马兹达"——"智慧之主"的崇拜，他是真理、光明与善的唯一、非受造的至高上帝。与阿胡拉·马兹达相对立的是"安格拉·曼纽"（又称阿赫里曼），恶与黑暗的破坏性灵。存在的宇宙戏剧是这两种力量之间的斗争，人类被召唤通过善思、善言、善行——琐罗亚斯德教的伦理三元组——积极地站在真理（阿沙，Asha）一侧，对抗谎言（德鲁杰，Druj）。

琐罗亚斯德教对后来亚伯拉罕诸宗教的影响是学界颇为关注的议题。琐罗亚斯德教关于善恶之间宇宙斗争的信条、死后灵魂的审判、身体复活、世界的最终更新，以及末世所期待的救世主形象，在犹太教、基督教和伊斯兰教于紧邻波斯世界的地区形成发展的数百年间，似乎均对这些传统的神学产生了深刻影响。天使与恶魔的概念、作为道德归宿的天堂与地狱，以及历史向着一个决定性终结与转化迈进的观念，或许都在某种程度上得益于琐罗亚斯德教的世界观。

今日，琐罗亚斯德教主要在两个社群中延续：一是印度的帕西人，他们是公元七世纪阿拉伯人征服波斯后逃往印度西北海岸古吉拉特的琐罗亚斯德教徒的后裔；二是伊朗境内规模较小的社群。全球琐罗亚斯德教人口估计在十万至二十万之间，使其成为世界上规模最小的主要宗教之一。帕西人尤其以极大的忠诚传承了本族传统，同时在印度的职业和商业领域取得了令人瞩目的成就，培育出指挥家祖宾·梅塔、摇滚音乐人弗雷迪·墨丘利，以及塔塔、戈德雷吉等工业家族。

原住民与万物有灵论传统

"原住民宗教"这一术语涵盖了极为多元的灵性传统——其宽广多样远超任何单一标签所能恰当概括的范围。在非洲、美洲、澳大利亚、大洋洲和北极地区，原住民族群发展出丰富而精深的信仰与实践体系，植根于特定的土地、特定的社群和特定的历史。这些传统具有某些宽泛的家族相似性——包括地方的核心地位、祖先联结的重要性、对自然世界中灵性存在的承认，以及神圣与日常的融合——但在具体形态上却异彩纷呈。

在撒哈拉以南非洲，原住民宗教传统通常承认在复杂的神灵、祖先与神圣中介世界之上存在着一位至高的造物主。西非约鲁巴传统——流行于尼日利亚、贝宁以及巴西（以坎东布雷的形式）、古巴（以桑特里亚或卢库米的形式）等地的非洲裔侨民社群中——是其中最为精密且影响深远的传统之一，拥有由奥里沙（Orishas）构成的神系（每位神祇与生活中的特定领域相关联）以及精密的宇宙论框架。南非的祖鲁人、加纳的阿坎人、尼日利亚的伊博人，以及数以百计的其他民族，各自维系着拥有独特语言、仪式与神圣叙事的传统。

在美洲原住民中，灵性传统与土地、动物、植物，以及世代在特定地方生活的祖先之间的关系密不可分。许多美洲原住民传统包含与农业和季节循环相联系的仪式：东南部各部族的绿玉米仪式、平原印第安人的太阳舞、西北海岸民族的夸富宴（Potlatch）、西南部普埃布洛民族的卡奇纳仪式。发汗屋、寻视仪式、烟斗仪式与医药束是许多不同部落传统中均可见到的仪式实践。萨满主义——借助改变意识状态以在人类与灵性世界之间进行调解的专业人员的实践——广泛存在于美洲、西伯利亚、中亚和东南亚部分地区。

澳大利亚的原住民与托雷斯海峡岛民维系着地球上最为古老的持续性文化与灵性传统之一，其根基在于"梦创时代"（Dreaming）这一概念——一个基础性的神话时间，在那个时代，先祖存在行走于大地之上，创造了它的地貌，并确立了其后裔必须遵循的法律、关系与实践。对原住民而言，澳大利亚的大地是一部神圣的典籍，铭刻着先祖存在的足迹，并通过仪式、歌谣、故事和持续的礼仪演绎得以维系，从而使世界保持有序。澳大利亚原住民的圣地、歌线与仪式，是人类灵性创造力的非凡遗产。

世界各地的原住民传统都面临着在殖民主义、强制同化、传教活动、环境破坏以及土地与语言丧失的压力下艰难求存的挑战。然而，它们也展现出非凡的生命韧性，当今世界各地正涌现出一场原住民文化与灵性复兴的运动。许多原住民社群正致力于恢复本族语言、仪式与对祖先土地的联结，在现代世界中坚守并彰显其传统的持续生命力。

新兴宗教运动

"新兴宗教运动"（NRMs）是学术界对现代时期涌现的各种宗教团体的统称，无论其作为现有传统的分支，还是真正新颖的启示，皆在此列。其中一些运动已发展到足以被视为主要世界宗教的规模；另一些则规模较小；许多曾引发争议；还有一些已被证明是深刻灵性体验与真实社群的载体。

巴哈伊信仰是较新宗教中传播最为广泛的宗教之一。它发源于十九世纪的波斯，其起源可追溯至巴孛（Bab）——他于1844年宣称自己是一位受神圣任命的前驱者，预告一个更伟大启示的来临；以及巴哈欧拉（Mirza Husayn Ali Nuri），他于1863年宣称自己是巴孛所预言的那位——神圣显现系列中最新的一位，这一系列涵盖了易卜拉欣（亚伯拉罕）、穆萨（摩西）、尔撒（耶稣）、穆罕默德和佛陀。巴哈欧拉的著述构成该信仰的经典核心，宣扬上帝的独一性、宗教的独一性与人类的独一性。巴哈伊信仰强调科学与宗教的和谐、男女平等、消除一切形式的偏见，以及构建以正义为基础的世界文明的迫切需要。其社群以多元化著称——巴哈伊信仰据报道是地理分布最广泛的宗教之一——并以选举产生的理事会而非神职人员进行治理。

耶稣基督后期圣徒教会（通称摩门教）由约瑟·斯密于1830年在美国创立，其缘起是斯密所描述的一系列神圣异象、天使拜访，以及他翻译成《摩门经》的金页。总部位于犹他州盐湖城的摩门教，目前在全球宣称拥有约1700万成员，以重视家庭、传教工作、什一奉献，以及在对上帝、人类与救恩的理解上与主流基督教存在显著差异的独特神学而著称。摩门教曾面临并克服了重大历史争议——包括于1890年正式废止的早期一夫多妻制实践——并已发展为一个拥有强大社群文化的重要全球机构。

耶和华见证人在十九世纪晚期在查理·泰兹·罗素的影响下正式组建，是一个具有鲜明特色神学的基督教衍生运动：否定三位一体教义、灵魂不朽与地狱烈火；认定1914年是基督在天上开始不可见统治的年份；并期待在不远的将来，恶人将在哈米吉多顿之战中被消灭，义人将生活于地上的乐园之中。见证人以挨家挨户传福音著称，同时以宗教理由拒绝输血、不参与政治活动或军事服务，并拥有以王国聚会所为中心的紧密社群生活。全球成员约有八百万。

或许二十一世纪最重要的宗教趋势，是无宗教附属者的快速增长——这些人自我认同为"有灵性但没有宗教信仰"、不可知论者、无神论者，或仅仅表示"没有宗教"。在美国和西欧，这一群体（有时被称为"无教派者"）近几十年来急剧增长，尤其集中于年轻一代。然而，这一群体中许多人报告有灵性体验与实践——冥想、在自然中感受超越的体验、对某种超越自我之存在的联结感——这表明宗教冲动并未消失，而是正以新的、较少制度化的形式延续。

宗教与社会：共同主题与全球影响

在其非凡的多元性之中，世界各大宗教共享某些反复出现的主题、关切与结构特征，这些特征反映了人类经验中深层的共通性。每一传统都以人类存在的根本问题为己任：我们是谁？我们从哪里来？我们应当如何生活？我们死后会怎样？现实的终极本质是什么？每种传统所给出的答案大相径庭，但问题本身却是普世的。

每一主要宗教都认定普通人类存在的某个维度是不足的、不完整的，或亟须转化的——神学家称之为"人类处境的问题"。它或许被称为罪、业、无明、苦难或与上帝的分离，但在每一种情形下，宗教都既提供了对人类生命何处出了问题的诊断，也开出了如何加以解决的处方。这一处方可能涉及仪式观察、道德操守、冥想、虔诚、研习、服务，或上述某种组合，但转化是可能的这一根本信念——即人类并非注定要永远保持其现有状态——在几乎所有宗教传统中都是共同的。

每一主要宗教也都创造出社群——一个共享其信仰、实践与义务的群体。教堂、清真寺、犹太会堂、僧伽、谒师所、寺庙：这些不仅仅是礼拜场所，更是提供互助、道德培育、教育、慈善服务，以及归属感与身份认同的社会机构。宗教的社群维度与其灵性维度不可分割，而宗教社群的瓦解——一些观察者在现代西方宗教个人主义的增长中看到了这一趋势——对社会结构提出了深刻的问题。

世界各宗教的伦理教导尽管存在差异，却在某些核心原则上显示出令人瞩目的汇聚。"黄金律"——以你希望被对待的方式对待他人——几乎出现在每一主要传统中：见于孔子的"己所不欲，勿施于人"；见于希列尔的"凡你厌恶之事，勿施于他人"；见于耶稣的"你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人"；见于穆罕默德的"你们中任何人，若不为兄弟希望自己所希望的，则信仰不完整"；见于佛教的不伤害原则（ahimsa）；见于锡克教的"塞瓦"（seva）即无私服务的教导。这一原则在地理、文化与时代上相互隔绝的传统中的汇聚，表明它反映了人类道德直觉中某种深层的共同内容。

宗教在整个历史上也一直是艺术、建筑、音乐、文学与智识生活的主要驱动力。欧洲的大教堂、中东的清真寺、印度与东南亚的神庙、日本的神社、散居世界各地的犹太会堂：这些都是人类艺术成就中的顶峰之作，为神圣而建造。大卫的《诗篇》、鲁米的诗歌、巴赫的康塔塔、《梨俱吠陀》的圣歌、巴利文经典、苏菲诗人的加扎勒：皆代表着受神圣相遇启示而达到的文学与音乐成就的峰巅。哲学、科学与教育，也都因宗教机构与宗教灵感的深刻影响而塑造成形。

与此同时，宗教也是人类历史上一些最为惨烈暴力的起因，或至少是所援引的理由。十字军东征、宗教裁判所、圣战、大屠杀（pogroms）、宗教迫害、教派战争以及恐怖袭击，都曾以上帝之名发动。宗教与暴力之间的关系是复杂的：宗教社会学家指出，认同、政治冲突、经济竞争与民族主义往往是比神学信念更为根本的驱动因素，宗教常常作为群体认同的标志，而非冲突的主要根源。然而，无可否认的是，宗教信念可以激化冲突、为暴行提供正当化理由，并阻碍和平所需的妥协。

在当今世界，宗教仍然是塑造人类行为与社会组织最为强大的力量之一。福音派基督教在美国政治中的作用、政治伊斯兰在中东和南亚的影响、印度教民族主义在印度的崛起、佛教民族主义在缅甸和斯里兰卡的角色、东正教在俄罗斯国家认同中的地位：这一切都说明宗教持续具备动员大量民众凝聚于共同信念与身份认同的能力。与此同时，世界各地的宗教社群也积极参与人道主义工作、和平构建、环境保护，以及为贫困与边缘群体发声倡导，这代表着宗教最具建设性的一面。

在一个日益互联的世界中，各世界宗教之间的相遇既带来挑战，也孕育着机遇。宗教多元主义的挑战——如何在坚守本传统真理的同时尊重其他传统的完整性与有效性——是我们时代最为重要的智识与灵性任务之一。排他主义（认为本传统是唯一真实，其他皆为谬误）、包容主义（认为其他宗教含有部分真理，但本传统将其包容并超越）与多元主义（认为多种宗教代表着与神圣的真实的、同等有效的相遇），是宗教思想家所采纳的三种主要立场。这一辩论的走向将深刻影响宗教生活与国际关系的未来。

跨宗教对话——不同宗教传统人士之间持续、尊重的接触实践——自1960年代梵蒂冈第二届大公会议——即第二次梵蒂冈大公会议——开放罗马天主教会对其他宗教进行积极接触以来，已显著增长。世界宗教议会——1893年首次在芝加哥召开，此后定期举行——以及世界基督教协进会（普世教协），以及众多地方和国家性跨宗教理事会，为这一对话提供了制度性框架。对话并非总是顺畅——神学分歧是真实存在的，历史的创伤也积郁已深——但对话的替代方案是一个宗教社群彼此封闭于相互误解与猜疑之中的世界，其中所潜藏的危险显而易见。

对世界各宗教的研究——尽管它们千差万别——呈现出一幅关于人类精神在其最雄心勃勃的追寻中的深刻而动人的图景：追寻理解、正义、超越、爱，以及存在本身的根基。本文所考察的每一传统，都代表着千百万人在数千年间积累的智慧、美、错误与志向。以认真与开放的态度研习这些传统，并非放弃自身的信念，而是深化这些信念——在人类灵性旅程中发现我们所共同拥有的这个世界的无尽丰富。

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