न्यूज़ीलैंड के माओरी लोग: एक प्राचीन विश्व के संरक्षक

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पृथ्वी पर बहुत कम स्वदेशी लोग ऐसे हैं जिन्होंने अपने देश की पहचान को इतनी गहराई से गढ़ा हो, या अपनी विरासत को बचाने के लिए इतनी दृढ़ता से लड़े हों, जितना कि आओटेआरोआ न्यूज़ीलैंड के माओरी लोगों ने। ये वे लोग हैं जिनके पूर्वज विशाल प्रशांत महासागर को केवल तारों को मार्गदर्शक मानकर पार कर गए, जिन्होंने दुनिया के सबसे दूरस्थ द्वीपों पर एक समृद्ध सभ्यता का निर्माण किया, जिन्होंने उपनिवेशवाद की भयानक उथल-पुथल को सहा, और जो इक्कीसवीं सदी में गर्व, राजनीतिक शक्ति, और सांस्कृतिक जीवंतता की नई भावना के साथ उभरे हैं। आज न्यूज़ीलैंड में लगभग दस लाख लोग खुद को माओरी के रूप में पहचानते हैं, और उनकी भाषा, कला, आध्यात्मिक परंपराएँ, और राजनीतिक आकांक्षाएँ इस देश के ताने-बाने में बुनी हुई हैं। न्यूज़ीलैंड को समझने के लिए माओरी को समझना ज़रूरी है।

उत्पत्ति और प्रवास: महासागर की संतानें

माओरी की कहानी प्रशांत महासागर के उस पार से शुरू होती है, उस क्षेत्र से जिसे विद्वान पश्चिमी पोलिनेशिया कहते हैं — आज के टोंगा और समोआ के द्वीपों से। कई शताब्दियों के दौरान, पोलिनेशियाई लोग धीरे-धीरे प्रशांत महासागर में पूर्व की ओर फैलते गए, एक असाधारण श्रृंखला की यात्राएँ करते हुए, दोहरी पतवार वाली नावों — जिन्हें वाका कहते हैं — में तारों, समुद्री लहरों, पक्षियों की उड़ान, और हवाओं की दिशाओं से रास्ता पहचानते हुए। लगभग 1000 ईस्वी तक, माओरी के पूर्वज पूर्वी पोलिनेशिया में, संभवतः आज के ताहिती के निकट सोसाइटी द्वीप समूह में, बस चुके थे। वहाँ से एक महान प्रवास ने उन्हें उस दूरस्थ द्वीपसमूह तक पहुँचाया जिसे वे आओटेआरोआ कहेंगे, जिसका अर्थ है "लंबे सफेद बादल की भूमि।"

पुरातात्त्विक प्रमाण और मौखिक परंपराएँ मिलकर यह सुझाव देती हैं कि आओटेआरोआ में कई चरणों में प्रवास हुए, जिनमें सबसे पहले लोग लगभग 1280 से 1350 ईस्वी के बीच आए, जिससे न्यूज़ीलैंड पृथ्वी पर मनुष्यों द्वारा बसाई गई अंतिम बड़ी भूमियों में से एक बना। माओरी मौखिक इतिहास महान नाविक Kupe की बात करते हैं, जिन्हें आओटेआरोआ की पहली खोज का श्रेय दिया जाता है और जो दूसरों को नई भूमि की ओर मार्गदर्शन देने के लिए हवाइकी वापस लौटे। ये विवरण उस महान बेड़े का वर्णन करते हैं — पूर्वजों की नावों की एक श्रृंखला जिनके नाम, जैसे Tainui, Te Arawa, Mataatua, Kurahaupo, Tokomaru, Aotea, और Takitimu, आज भी माओरी लोग अपनी वंशावली और जनजातीय संबद्धता बताने के लिए उपयोग करते हैं।

जब पहले बसने वाले यहाँ पहुँचे, तो उन्हें असाधारण पारिस्थितिक समृद्धि वाली एक भूमि मिली। घने जंगलों में विशाल उड़ानहीन पक्षी रहते थे, जिनमें मोआ भी था, जिनकी कुछ प्रजातियाँ तीन मीटर से अधिक ऊँची थीं। जंगल उन पक्षियों से भरे थे जो स्तनधारी शिकारियों के बिना विकसित हुए थे, और आसपास के समुद्र मछलियों, सीलों, और डॉल्फिनों से भरपूर थे। बसने वाले, जिन्हें बाद की परंपरा में तंगता व्हेनुआ या भूमि के लोग कहा गया, शुरुआत में शिकार, संग्रहण, और मछली पकड़ने पर आधारित जीविकोपार्जन की अर्थव्यवस्था अपनाते थे। समय के साथ उन्होंने परिष्कृत कृषि विकसित की, अपने पोलिनेशियाई मातृभूमि से लाए गए कुमारा (शकरकंद) और अन्य फसलें उगाईं। जब सत्रहवीं सदी में यूरोपीय लोग आए, तब तक माओरी आबादी बढ़कर अनुमानित 100,000 से 200,000 तक पहुँच चुकी थी, और वे उत्तरी और दक्षिणी दोनों द्वीपों में सैकड़ों अलग-अलग जनजातियों में संगठित थे।

माओरी दुनिया कभी स्थिर नहीं रही। जनजातियों के बीच संबंधों में व्यापार, गठबंधन, दावतों, और युद्ध के जटिल चक्र शामिल थे। भूदृश्य स्वयं अर्थ से भर गया: कुछ पहाड़, नदियाँ, झीलें, और जंगल पूर्वजों के भौतिक स्वरूप माने जाते थे और गहरी श्रद्धा के साथ देखे जाते थे। लोगों और भूमि का संबंध केवल आर्थिक या व्यावहारिक नहीं था, बल्कि मूलतः आध्यात्मिक था। लोग पश्चिमी अर्थ में भूमि के मालिक नहीं थे; बल्कि वे भूमि से उत्पन्न थे और उसकी देखभाल करने की ज़िम्मेदारी रखते थे।

ते रेओ माओरी: एक जन की जीवित साँस

माओरी के लिए भाषा केवल संवाद का साधन नहीं है। ते रेओ माओरी, यानी माओरी भाषा, पूर्वजों की जीवित साँस है — पीढ़ियों के ज्ञान, ब्रह्मांड-दर्शन, और पहचान को समेटे एक पात्र। यह ऑस्ट्रोनेशियाई भाषा परिवार की पोलिनेशियाई शाखा से संबंधित है और हवाईयन, ताहितियन, सामोअन, और टोंगन से संरचनात्मक और शाब्दिक समानताएँ रखती है — एक भाषाई रिश्तेदारी जो इन प्रशांत लोगों की साझी उत्पत्ति को दर्शाती है।

बीसवीं सदी के अधिकांश समय में ते रेओ माओरी गंभीर रूप से क्षीण होती रही। औपनिवेशिक काल की नीतियों ने स्कूलों में माओरी के उपयोग को सक्रिय रूप से हतोत्साहित किया और कुछ मामलों में दंडित भी किया। बच्चों को कक्षाओं में अपनी भाषा बोलने से मना किया जाता था, और कई माओरी माता-पिता, यह मानते हुए कि अंग्रेज़ी में दक्षता उनके बच्चों की प्रगति के लिए ज़रूरी है, घर पर भाषा का संप्रेषण बंद कर देते थे। 1970 के दशक तक, भाषाविद् चेतावनी दे रहे थे कि एक पीढ़ी के भीतर ते रेओ माओरी के विलुप्त होने का खतरा है।

इस संकट के प्रति समुदाय की अगुवाई में की गई प्रतिक्रिया दुनिया के सबसे उल्लेखनीय भाषा पुनरुद्धार प्रयासों में से एक रही है। 1982 में, माओरी शिक्षकों ने पहला कोहंग रेओ, यानी "भाषा का घोंसला" स्थापित किया — एक प्रीस्कूल विसर्जन कार्यक्रम जो बहुत छोटे बच्चों को धाराप्रवाह बुज़ुर्गों के इर्द-गिर्द एक घर जैसे माहौल में ते रेओ माओरी में डुबो देने के लिए बनाया गया था। यह मॉडल परिवर्तनकारी साबित हुआ। यह न्यूज़ीलैंड भर में तेज़ी से फैला और बाद में दुनिया भर में — वेल्श से लेकर हवाईयन और आयरिश तक — संकटग्रस्त भाषाओं के लिए इसी तरह के कार्यक्रमों को प्रेरित किया। 1990 के दशक की शुरुआत में, कुरा कौपापा माओरी — पूरी तरह माओरी में चलने वाले प्राथमिक विद्यालय — स्थापित होने लगे। इसके बाद व्हारेकुरा, माओरी-माध्यम के माध्यमिक विद्यालय, भी आए।

1987 में, ते रेओ माओरी अंग्रेज़ी के साथ न्यूज़ीलैंड की आधिकारिक भाषा बन गई, जिससे उसे कानूनी मान्यता मिली और माओरी-भाषा प्रसारण, शिक्षा, और सेवाओं के लिए सरकारी वित्त पोषण का रास्ता खुला। माओरी टेलीविज़न 2004 में शुरू हुआ और भाषा के लिए एक महत्त्वपूर्ण मंच बन गया है, जो समाचार, नाटक, वृत्तचित्र, और सांस्कृतिक कार्यक्रम पूरी तरह या आंशिक रूप से माओरी में प्रसारित करता है। यह चैनल लाखों दर्शकों तक पहुँचता है और ते रेओ को एक जीवित, आधुनिक भाषा के रूप में सामान्य बनाने में सहायक रहा है।

2025 तक, स्टैटिस्टिक्स न्यूज़ीलैंड के अनुसार, न्यूज़ीलैंड की कुल जनसंख्या के लगभग चार प्रतिशत लोगों ने माओरी में बातचीत करने में सक्षम होने की बात कही। हालाँकि यह आँकड़ा जनसंख्या का एक छोटा हिस्सा है, परिवर्तन की दिशा सकारात्मक है, विशेष रूप से युवा पीढ़ियों में। सरकारी नीति ने 2040 तक माओरी-भाषी लोगों की संख्या दस लाख तक बढ़ाने का महत्त्वाकांक्षी लक्ष्य निर्धारित किया है। देश भर के स्कूल अब बुनियादी माओरी सिखाते हैं, और गैर-माओरी न्यूज़ीलैंडवासियों की बढ़ती संख्या आओटेआरोआ की द्विसांस्कृतिक पहचान को व्यापक रूप से अपनाने के हिस्से के रूप में यह भाषा सीख रही है।

हालाँकि, भाषा पर राजनीतिक दबाव अभी भी बना हुआ है। 2024 में, शिक्षा मंत्री Erica Stanford ने विवाद खड़ा कर दिया जब उनके मंत्रालय ने व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली फोनिक्स पठन श्रृंखला से अधिकांश माओरी शब्दों को हटा दिया, जिससे शिक्षकों, प्रकाशकों, और माओरी समुदायों की तीखी आलोचना का सामना करना पड़ा, जिन्होंने इस कदम को भाषा के प्रति देश की प्रतिबद्धता में एक पीछे की ओर का कदम बताया।

आध्यात्मिक विश्वास और पौराणिक कथाएँ: पूर्वजों का एक ब्रह्मांड

माओरी की आध्यात्मिक दुनिया विशाल, जटिल, और रोज़मर्रा की ज़िंदगी से अविभाज्य है। पारंपरिक माओरी ब्रह्मांड-दर्शन ते कोरे से शुरू होता है — शून्य या निर्वात से — जिससे ते पो, यानी अंधकार, उत्पन्न हुआ। इन आदिम अवस्थाओं से रंगीनुई, आकाश पिता, और पापातुआनुकु, पृथ्वी माता, आए, जो एक गहरे आलिंगन में बँधे थे जो दुनिया को अंधकार में रखता था। उनके बच्चे, उनके बीच बंधे हुए, अंततः उन्हें अलग करने में सफल रहे, जिससे दुनिया में प्रकाश और स्थान आया। इस अलगाव को हिंसक विच्छेद के रूप में नहीं बल्कि एक आवश्यक सृजनात्मक कार्य के रूप में समझा जाता है, और जो वर्षा होती है वह रंगी के पपा के लिए विरह के आँसू कही जाती है।

रंगी और पपा के बच्चे अतुआ बने — देवता और दैवीय पूर्वज — जो अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों पर शासन करते थे। Tane Mahuta जंगलों और पक्षियों के देवता थे और उन्हें लाल मिट्टी से पहली मानव का निर्माण करने और उसमें जीवन फूँकने का श्रेय दिया जाता है। Tangaroa समुद्र और उसके सभी जीवों पर शासन करते थे। Tu, जिन्हें Tumatauenga भी कहा जाता है, युद्ध और मानवता के देवता थे। Rongo शांति, कृषि, और कुमारा के अधिपति थे। Haumia जंगली और अनुपयोगी पौधों के देवता थे। प्रत्येक अतुआ से जुड़े विशिष्ट नियम, अनुष्ठान, और ज्ञान थे।

माओरी आध्यात्मिक जीवन में दो सबसे मूलभूत अवधारणाएँ हैं — तापु और नोआ। तापु, जिसे अक्सर "पवित्र" या "वर्जित" के रूप में अनुवाद किया जाता है, प्रतिबंध और आध्यात्मिक शक्ति की उस अवस्था को संदर्भित करता है जो व्यक्तियों, वस्तुओं, स्थानों, या गतिविधियों पर लागू हो सकती है। उच्च पद के लोग, पुरोहित, युद्ध में योद्धा, और मृतकों के शरीर सभी तापु माने जाते थे। नोआ सामान्य, अप्रतिबंधित अवस्था को संदर्भित करता है और तापु को निष्क्रिय करने का कार्य कर सकता है। इन अवधारणाओं ने भोजन तैयार करने और दैनिक आवाजाही से लेकर युद्ध के संचालन और सभाघरों के निर्माण तक सब कुछ नियंत्रित किया।

Maui का व्यक्तित्व माओरी और व्यापक पोलिनेशियाई पौराणिक कथाओं के सबसे प्रिय पात्रों में से एक है। एक चालाक और असाधारण कुशल अर्धदेवता, Maui को समुद्र से न्यूज़ीलैंड के उत्तरी द्वीप को खींचकर निकालने का श्रेय दिया जाता है, जिसे इसीलिए ते इका-आ-माउई, यानी Maui की मछली, के नाम से जाना जाता है। उसने सूर्य को फंदे में फँसाया ताकि वह आकाश में धीमे यात्रा करे और दिन लंबे हों। उसने अपनी पूर्वज Mahuika से आग प्राप्त की। उसका सबसे प्रसिद्ध और अंतिम साहसिक कार्य — मृत्यु की देवी Hine-nui-te-Po के शरीर में प्रवेश करके मानवता के लिए अमरता चुराने का प्रयास — विफलता में समाप्त हुआ और उसकी मृत्यु हो गई, जिसने मानवता को हमेशा के लिए नश्वरता से बाँध दिया।

माराए — एक नक्काशीदार सभाघर से जुड़ी एक पवित्र खुली-हवा वाली औपचारिक जगह — माओरी सामुदायिक जीवन का केंद्रीय आध्यात्मिक, सामाजिक, और राजनीतिक संस्थान है। यहीं पर जीवन की महत्त्वपूर्ण घटनाओं को चिह्नित किया जाता है, तंगिहंगा (अंत्येष्टि समारोह) के माध्यम से मृतकों का शोक मनाया जाता है, महत्त्वपूर्ण जनजातीय बहसें होती हैं, और मेहमानों का पोव्हिरी के ज़रिए स्वागत किया जाता है — एक औपचारिक स्वागत जिसमें चुनौती, प्रतिक्रिया, गीत, और होंगी में नाकें मिलाना शामिल होता है।

सामाजिक संरचना: इवी, हापू, और व्हानाउ

माओरी समाज रिश्तेदारी समूहों के एक क्रमिक ढाँचे के इर्द-गिर्द संगठित है जो एक साथ सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक, और आध्यात्मिक इकाइयों के रूप में कार्य करते हैं। व्हानाउ, यानी विस्तारित परिवार, अपनेपन की सबसे तात्कालिक इकाई है, जिसमें न केवल माता-पिता और बच्चे शामिल हैं बल्कि दादा-दादी/नाना-नानी, चाचा-चाची, मामा-मामी, और चचेरे/ममेरे भाई-बहन भी। व्हानाउ के भीतर ही बच्चों का पहला सामाजिकरण होता है, उन्हें अपनी वंशावली और ज़िम्मेदारियों की पहली शिक्षा मिलती है, और वे माओरी होने का अर्थ सीखते हैं।

हापू, जिसे अक्सर उपजनजाति या कुल के रूप में अनुवाद किया जाता है, संबंधित व्हानाउ का एक बड़ा समूह है जो एक सामान्य पूर्वज साझा करता है और आमतौर पर एक विशिष्ट क्षेत्र में निवास करता है। हापू परंपरागत रूप से राजनीतिक और सैन्य संगठन की प्राथमिक इकाई रहा है। बड़े पैमाने पर सामूहिक कार्य परियोजनाओं को संगठित करना, रक्षा और युद्ध का समन्वय, और पड़ोसी समूहों के साथ संबंध प्रबंधित करना — ये सभी हापू के काम थे। आज भी हापू शासन, संसाधन प्रबंधन, और सांस्कृतिक अभ्यास में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, और हापू की भूमि और संसाधनों को प्रभावित करने वाले निर्णयों के लिए आमतौर पर हापू की सहमति आवश्यक होती है।

इवी, जिसे मोटे तौर पर जनजाति या राष्ट्र के रूप में अनुवाद किया जाता है, सबसे बड़ा रिश्तेदारी समूह है। प्रत्येक इवी एक सामान्य पूर्वज से अपनी वंशावली जोड़ता है, जो अक्सर आओटेआरोआ में आई पूर्वजों की नावों में से किसी एक का कप्तान होता था। आज न्यूज़ीलैंड में लगभग 70 मान्यता प्राप्त इवी हैं, जो बड़े और राजनीतिक रूप से प्रभावशाली समूहों — जैसे नॉर्थलैंड के Ngapuhi, मध्य उत्तरी द्वीप के Waikato और Tainui, और दक्षिणी द्वीप के प्रमुख इवी Ngai Tahu — से लेकर छोटे समूहों तक हैं जिनका क्षेत्र केवल कुछ समुदायों तक सीमित हो सकता है। संधि-निपटान के बाद के युग में, इवी प्रमुख आर्थिक संस्थाएँ बन गई हैं, जो अपने सदस्यों की ओर से महत्त्वपूर्ण वित्तीय संपत्तियों का प्रबंधन करती हैं।

माओरी सामाजिक मूल्यों के केंद्र में मान की अवधारणा है — एक ऐसा शब्द जिसका अनुवाद प्रतिष्ठा, अधिकार, आध्यात्मिक शक्ति, या सामाजिक स्थिति के रूप में विभिन्न प्रकार से किया जा सकता है। मान विरासत में भी मिलता है और अर्जित भी किया जाता है; इसे उदारता, वाकपटुता, साहस, और कौशल के माध्यम से बढ़ाया जा सकता है, और कायरतापूर्ण, बेईमान, या कंजूस व्यवहार से इसे कम किया जा सकता है। उच्च मान वाला व्यक्ति — एक रंगतिरा या प्रमुख — समुदाय के मूल्यों का प्रतीक बनने और अपनी शक्ति का उपयोग सामूहिक हित में करने की अपेक्षा रखा जाता था। मानाकितंगा की अवधारणा — दूसरों के प्रति देखभाल, उदारता, और आतिथ्य दिखाने का दायित्व — मान से निकली है और माओरी संस्कृति के सबसे गहराई से सम्मानित सिद्धांतों में से एक बनी हुई है।

कला और संस्कृति: पूर्वजों को आगे ले जाना

माओरी कलात्मक परंपराएँ प्रशांत दुनिया में सबसे विशिष्ट और परिष्कृत हैं, जिनमें लकड़ी की नक्काशी, बुनाई, टैटू, नृत्य, गीत, और वाक्पटुता शामिल हैं। ये कला रूप केवल सौंदर्यात्मक नहीं हैं; वे गहरे कार्यात्मक भी हैं: वे वंशावली को संकेतित करते हैं, आध्यात्मिक शक्ति का संचार करते हैं, सामाजिक पद को चिह्नित करते हैं, और पीढ़ियों के पार ज्ञान को संरक्षित करते हैं।

व्हाकाइरो, यानी लकड़ी की नक्काशी, माओरी कलाओं में शायद सबसे दृश्यात्मक रूप से प्रतिष्ठित है। एक व्हारेनुई, यानी सभाघर, का विस्तृत रूप से नक्काशीदार आंतरिक और बाहरी भाग पश्चिमी अर्थ में सजावटी नहीं है, बल्कि जनजाति के पूर्वजों का त्रि-आयामी प्रतिनिधित्व है। घर की मुख्य बाँस संस्थापक पूर्वज की रीढ़ का प्रतिनिधित्व करती है; छत की बाँसें पसलियाँ हैं; अग्रभाग चेहरे का। हर नक्काशीदार आकृति, सर्पिल, और अंतर्संबंधित पैटर्न का अर्थ है। कुशल नक्काशीकार, जिन्हें तोहुंगा व्हाकाइरो कहा जाता है, वर्षों के प्रशिक्षण से गुज़रते थे और जंगलों के देवता Tane के मार्गदर्शन और संरक्षण में काम करने वाले माने जाते थे।

रारंगा, यानी बुनाई, परंपरागत रूप से महिलाओं का क्षेत्र है और इसकी पवित्र प्रकृति को दर्शाने वाले नियमों द्वारा नियंत्रित होती है। बुनकर सन, पंखों, और अन्य प्राकृतिक सामग्रियों का उपयोग करके केते (टोकरियाँ), लबादे, चटाइयाँ, और औपचारिक वस्तुएँ बनाती हैं। कोरोवाई — मुड़े हुए सन और पंखों से सजा एक परिधान — माओरी के सभी परिधानों में सबसे प्रतिष्ठित है और महान अनुष्ठानों के अवसरों पर पहना जाता है। इन परिधानों में बुने गए पैटर्न वंशावली और प्रतीकात्मक जानकारी को समेटे होते हैं जिन्हें जानने वाले पढ़ सकते हैं।

ता मोको — चेहरे और शरीर पर टैटू की कला — का इतिहास प्रारंभिक पोलिनेशियाई प्रवासों तक जाता है और इसका गहरा व्यक्तिगत और आध्यात्मिक महत्त्व है। पश्चिमी टैटू के विपरीत, ता मोको केवल सजावटी नहीं है। चेहरे पर रेखाओं, सर्पिलों, और भँवरों के पैटर्न पहनने वाले की वंशावली, जनजातीय संबद्धता, पद, और व्यक्तिगत इतिहास को दर्ज करते हैं। परंपरागत रूप से, ता मोको की प्रक्रिया में सुई की जगह छेनी से त्वचा को काटा जाता था, जिससे खाँचे बनते थे जिन्हें फिर रंगद्रव्य से भरा जाता था। प्रत्येक मोको अनूठा था — व्यक्ति का जीवित हस्ताक्षर। उपनिवेशवाद के बाद यह अभ्यास बहुत कम हो गया। हालाँकि, 1990 के दशक से ता मोको का एक शक्तिशाली पुनरुत्थान हुआ है, जिसमें माओरी पुरुषों और महिलाओं की एक नई पीढ़ी इस अभ्यास को सांस्कृतिक पुष्टि और पहचान के कार्य के रूप में पुनः अपना रही है। समकालीन कलाकार पारंपरिक और आधुनिक दोनों तकनीकों का उपयोग करते हैं, और सार्वजनिक कार्यक्रमों में, संसद में, और रोज़मर्रा की ज़िंदगी में चेहरों पर मोको का दृश्य तेजी से आम और प्रशंसित होता जा रहा है।

हाका शायद दुनिया भर में माओरी संस्कृति की सबसे व्यापक रूप से पहचानी जाने वाली अभिव्यक्ति है। इसे अक्सर केवल युद्ध नृत्य बताया जाता है — यह वर्णन पूरी तरह गलत नहीं है, परंतु हाका की व्यापकता और जटिलता को बहुत कम आँकता है। हाका जोशीली शारीरिक गति, जप, ज़मीन पर पैर पटकने, और चेहरे के भावों का एक प्रदर्शनकारी संयोजन है जो चुनौती, स्वागत, उत्सव, शोक, ललकार, या श्रद्धांजलि व्यक्त कर सकता है। विभिन्न संदर्भों के लिए कई अलग-अलग प्रकार के हाका होते हैं। पेरुपेरु युद्ध का हाका था, जो शत्रुओं को भयभीत करने और देवताओं की सुरक्षा का आह्वान करने के लिए युद्ध से पहले किया जाता था। हाका पोव्हिरी मेहमानों के स्वागत के लिए किया जाता है। Ka Mate हाका — जिसे महान योद्धा प्रमुख Te Rauparaha ने 1820 के दशक में बनाया था — आज न्यूज़ीलैंड की ऑल ब्लैक्स राष्ट्रीय रग्बी टीम अंतर्राष्ट्रीय मैचों से पहले प्रस्तुत करती है और दुनिया भर में करोड़ों लोगों को इसकी जानकारी है।

कापा हाका — हाका, वाइआता (गीत), नृत्य, और सांस्कृतिक प्रदर्शन को मिलाने वाली प्रदर्शन कला परंपरा — माओरी संस्कृति की सबसे जीवंत अभिव्यक्तियों में से एक बनी हुई है। ते मतातिनी राष्ट्रीय कापा हाका महोत्सव, जो हर दो साल में आयोजित होता है, माओरी सांस्कृतिक कैलेंडर का सबसे प्रमुख आयोजन है। फरवरी और मार्च 2025 में, ते मतातिनी न्यू प्लिमथ के पुकेकुरा पार्क में आयोजित हुआ, जिसमें 55 प्रतिस्पर्धी समूहों ने भाग लिया, 75,000 प्रत्यक्ष दर्शक आए, और टेलीविज़न व ऑनलाइन प्रसारण के माध्यम से अनुमानित 25 लाख दर्शकों तक यह पहुँचा।

पारंपरिक भोजन: भूमि और समुद्र की देन

भोजन — जिसे काई कहा जाता है — के साथ माओरी का पारंपरिक संबंध व्यावहारिक आवश्यकता और गहरे आध्यात्मिक अर्थ दोनों पर आधारित है। आओटेआरोआ में बसने वाले पूर्वज अपने साथ कुछ ही खेती की फसलें लेकर आए थे, जिनमें सबसे महत्त्वपूर्ण कुमारा, यानी शकरकंद था — एक ऐसी फसल जिसे न्यूज़ीलैंड की ठंडी जलवायु में विशेष ध्यान की आवश्यकता थी। माओरी ने परिष्कृत खेती तकनीकें विकसित कीं, जिनमें हवारोधक और जल निकासी प्रणालियों वाले विशेष रूप से तैयार बगीचे, और रुआ नाम के भंडारण गड्ढे शामिल थे जो कुमारा को सर्दियों में सुरक्षित रखते थे। तारो, रतालू, हुए (लौकी), और औते (पेपर मलबेरी) भी उगाए जाते थे, हालाँकि देश के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग सफलता के साथ।

जंगली खाद्य पदार्थ भी आहार का उतना ही महत्त्वपूर्ण हिस्सा थे। जंगलों में पक्षियों का शिकार होता था, जिनमें हुइया, केरेरू (देशी कबूतर), और काका तोता शामिल थे। मोआ — विशाल उड़ानहीन पक्षियों का एक परिवार — शुरुआती काल का एक प्रमुख खाद्य स्रोत था; दुर्भाग्यवश, माओरी शिकार और आवास परिवर्तन के संयोजन ने मानव बसाव के कुछ ही शताब्दियों के भीतर सभी मोआ प्रजातियों के विलुप्त होने में योगदान किया। समुद्र, नदियों, और झीलों ने संसाधनों की विशाल प्रचुरता प्रदान की: जाल, जाल-पिंजरे, और डोरियों से मछलियाँ पकड़ी जाती थीं; सीपी और झींगे इकट्ठे किए जाते थे; तुना (ईल) को विस्तृत रूप से निर्मित बाँधों में फँसाया जाता था और उसे एक स्वादिष्ट व्यंजन माना जाता था।

प्रशीतन के बिना एक दुनिया में संरक्षण अनिवार्य था। मछलियाँ और पक्षी सुखाए, धुएँ में संसाधित, या अपनी ही चर्बी में संरक्षित किए जाते थे। सीलबंद पात्रों में संग्रहीत, यह संरक्षित भोजन सर्दियों के महीनों में पोषण देता था और लंबी दूरियों तक व्यापार किया जा सकता था। फर्नरूट — ब्रैकन फर्न का स्टार्चयुक्त प्रकंद — उन क्षेत्रों में पोषण का एक प्रमुख आधार था जहाँ कुमारा की खेती कठिन थी।

हांगी सभी पारंपरिक माओरी खाना पकाने की विधियों में सबसे प्रसिद्ध है और आज भी सामुदायिक जीवन के केंद्र में है। भोजन को पत्तियों में लपेटकर टोकरियों में रखा जाता है, जिन्हें फिर एक गड्ढे में उतारा जाता है जिसमें बड़ी आग से गरम किए गए पत्थर होते हैं। गड्ढे को गीली बोरी और मिट्टी से सील किया जाता है, और भोजन को कई घंटों तक धीरे-धीरे भाप में पकने दिया जाता है। सही तरीके से बनाया गया हांगी असाधारण स्वाद और कोमलता का भोजन देता है, जिसमें इस खाना पकाने की विधि के लिए अनूठी मिट्टी की धुएँदार खुशबू होती है। हांगी हुई (सभाओं), तंगिहंगा (अंत्येष्टि), उत्सवों, और सामुदायिक महत्त्व के कार्यक्रमों के लिए तैयार किया जाता है, और हांगी तैयार करने और साझा करने का साझा परिश्रम स्वयं ही व्हानाउंगातंगा — यानी रिश्तेदारी और अपनेपन — के मूल्यों की अभिव्यक्ति है।

भूमि अधिकार और वाइतांगी की संधि

न्यूज़ीलैंड के इतिहास का कोई भी पहलू वाइतांगी की संधि जितना महत्त्वपूर्ण और चिरस्थायी परिणाम वाला नहीं है, जिस पर 6 फरवरी 1840 को ब्रिटिश क्राउन और 500 से अधिक माओरी प्रमुखों के बीच हस्ताक्षर किए गए थे। इस संधि को अब न्यूज़ीलैंड का संस्थापक संवैधानिक दस्तावेज़ माना जाता है और राष्ट्रीय पहचान तथा स्वदेशी अधिकारों दोनों के लिए इसका महत्त्व अतुलनीय है।

संधि दो संस्करणों में लिखी और हस्ताक्षरित हुई: एक अंग्रेज़ी पाठ और एक माओरी पाठ जिसे ते तिरिति ओ वाइतांगी कहा जाता है। दोनों पाठ महत्त्वपूर्ण और कभी-कभी मौलिक रूप से भिन्न हैं, जो अनुवाद की कठिनाई और — कई विद्वानों के अनुसार — जानबूझकर रखी गई अस्पष्टताओं को दर्शाते हैं। अंग्रेज़ी पाठ ने ब्रिटिश क्राउन को संप्रभुता सौंपी, जबकि माओरी पाठ ते तिरिति ने "गवर्नरशिप" के लिए कावानतंगा शब्द का उपयोग किया — जो बताता था कि क्या प्रदान किया जा रहा था। कई माओरी प्रमुख मानते थे कि वे शासन और अधिकार साझा करने पर सहमत हो रहे हैं, जबकि अपनी भूमि और लोगों पर अपनी रंगतिरातंगा, यानी प्रमुखीय अधिकार, को बनाए रखेंगे। ते तिरिति का दूसरा अनुच्छेद माओरी को उनकी भूमि, संपदाओं, जंगलों, मत्स्य पालन, और अन्य संपत्तियों पर पूर्ण, अनन्य, और अबाधित अधिकार की गारंटी देता था।

हस्ताक्षर के बाद जो हुआ वह माओरी के लिए एक तबाही थी। क्राउन और बसने वालों ने बड़े पैमाने पर खरीद, जब्ती, कानून, और धोखाधड़ी के संयोजन से भूमि हासिल की। 1860 के दशक के न्यूज़ीलैंड युद्ध — जो मुख्य रूप से वाइकाटो, तारानाकी, और बे ऑफ प्लेंटी क्षेत्रों में लड़े गए — के परिणामस्वरूप विद्रोही मानी जाने वाली जनजातियों से लाखों एकड़ भूमि छीन ली गई। बीसवीं सदी की शुरुआत तक, माओरी अपने पूर्वजों की विशाल अधिकांश भूमि से वंचित हो चुके थे और न्यूज़ीलैंड की कुल भूमि के केवल 3 प्रतिशत पर ही रह गए थे। इसके बाद जनसंख्या में गिरावट, गरीबी, सांस्कृतिक दमन, और सामाजिक हाशियाकरण का दौर आया।

1975 में स्थापित वाइतांगी न्यायाधिकरण माओरी संधि शिकायतों को दूर करने का पहला औपचारिक तंत्र था। यह न्यायाधिकरण एक स्थायी जाँच आयोग है जो उन क्राउन कार्यों पर सिफारिशें करने के लिए अधिकृत है जो संधि के सिद्धांतों का उल्लंघन करते हैं। इसकी रिपोर्टों ने संधि के ऐतिहासिक और चल रहे उल्लंघनों को विस्तार से दर्ज किया है और क्राउन-माओरी निपटानों की एक लंबी श्रृंखला का आधार बनाया है। निपटान प्रक्रिया, हालाँकि अपूर्ण है और माओरी द्वारा अक्सर अपर्याप्त के रूप में आलोचना की जाती है, ने कई इवी को महत्त्वपूर्ण भूमि, वित्तीय संपत्तियाँ, और संसाधन अधिकार वापस किए हैं। 1998 में Ngai Tahu के साथ हुए निपटान ने, उदाहरण के लिए, लगभग NZD 170 मिलियन वापस किए और दक्षिणी द्वीप के विशिष्ट स्थलों और संसाधन अधिकारों की वापसी शामिल थी। 1995 का Waikato-Tainui निपटान — NZD 170 मिलियन मूल्य का — पहले निपटानों में से एक था और इसने बाद की वार्ताओं के लिए एक मॉडल स्थापित करने में मदद की।

संधि समकालीन न्यूज़ीलैंड में राजनीतिक रूप से विवादास्पद बनी हुई है। 2024 और 2025 में, न्यूज़ीलैंड की गठबंधन सरकार का हिस्सा ACT पार्टी ने संधि सिद्धांत विधेयक पेश किया, जिसने वाइतांगी संधि के सिद्धांतों को कानून के ज़रिए पुनर्परिभाषित करने और नई परिभाषा को राष्ट्रीय जनमत संग्रह के अधीन करने की माँग की। इस विधेयक ने न्यूज़ीलैंड के इतिहास में किसी भी प्रस्तावित कानून के विरुद्ध सबसे बड़ा सार्वजनिक विरोध उत्पन्न किया। संसद को 300,000 से अधिक लिखित प्रस्तुतियाँ मिलीं, जिनमें से नब्बे प्रतिशत विधेयक के विरोध में थीं। नवंबर 2024 में, वेलिंगटन में संसद भवन की ओर हज़ारों लोगों ने मार्च किया जो न्यूज़ीलैंड के इतिहास के सबसे बड़े विरोध प्रदर्शनों में से एक बन गया; माओरी समूहों ने संसद भवन की सीढ़ियों पर हाका किया जिसके दृश्य दुनिया भर में प्रसारित हुए। अप्रैल 2025 में, विधेयक अपनी दूसरी वाचन में 112 के मुकाबले 11 मतों से पराजित हो गया, लेकिन इसने जो विवाद भड़काया उसने संधि के अर्थ और उसके अनुप्रयोग को लेकर चल रहे और अनसुलझे तनावों को उजागर किया।

आधुनिक माओरी पुनर्जागरण और राजनीति

माओरी पुनर्जागरण आधुनिक युग में स्वदेशी सांस्कृतिक और राजनीतिक पुनरुत्थान की सबसे उल्लेखनीय कहानियों में से एक है। 1970 के दशक में गंभीरता से शुरू होकर, जब माओरी कार्यकर्ताओं की एक नई पीढ़ी ने स्वदेशी सांस्कृतिक पहचान को नागरिक अधिकारों और उपनिवेशवाद-विरोध की भाषा के साथ जोड़ा, इस पुनर्जागरण ने न्यूज़ीलैंड समाज और माओरी दुनिया को गहन रूप से बदल दिया है।

1987 में माओरी भाषा अधिनियम की स्थापना, कोहंग रेओ और कुरा कौपापा स्कूलों का विस्तार, माओरी टेलीविज़न चैनल का निर्माण, और संधि निपटान के माध्यम से भूमि और संसाधनों की क्रमिक वापसी — इन सभी ने माओरी जीवंतता की नई भावना में योगदान दिया है। इवी के आर्थिक संस्थाओं के रूप में बढ़ने — मत्स्य पालन, पर्यटन उद्यमों, कृषि व्यवसायों, और अरबों डॉलर के निवेश पोर्टफोलियो प्रबंधित करने — ने एक नया माओरी पेशेवर और व्यापारिक वर्ग बनाया है और समुदायों को भौतिक सुरक्षा और राजनीतिक लाभ का एक स्तर दिया है जो उन्हें पीढ़ियों से नहीं मिला था।

संसद में माओरी प्रतिनिधित्व लगातार बढ़ा है। न्यूज़ीलैंड में सात समर्पित माओरी निर्वाचन क्षेत्र हैं, जो 1867 के माओरी सीट अधिनियम द्वारा बनाए गए थे, जिनमें केवल माओरी चुनावी सूची में पंजीकृत लोग ही मतदान कर सकते हैं। ये सीटें, जिन्हें कभी माओरी को एक अलग रास्ते तक सीमित करके हाशिये पर रखने वाली माना जाता था, आधुनिक युग में संसदीय प्रतिनिधित्व और राजनीतिक शक्ति का एक महत्त्वपूर्ण मार्ग बन गई हैं। माओरी पार्टी, जो 2004 में फोरशोर और सीबेड अधिनियम पर माओरी क्रोध की प्रतिक्रिया में स्थापित हुई थी, ने चुनावी सफलता और कठिनाई के चक्र अनुभव किए हैं लेकिन माओरी हितों के लिए एक महत्त्वपूर्ण आवाज़ बनी रही है और 2025 तक अन्य पार्टियों के साथ गठबंधन वार्ताओं में सीटें रखती है।

सह-शासन की अवधारणा — जिसमें माओरी और क्राउन संधि दायित्वों के तहत प्राकृतिक संसाधनों और सार्वजनिक संस्थानों का संयुक्त प्रबंधन करते हैं — समकालीन न्यूज़ीलैंड में सबसे विवादास्पद राजनीतिक प्रश्नों में से एक बन गई है। प्रमुख कानून ने जल प्रबंधन, संरक्षण संपदा प्रबंधन, और विशिष्ट क्षेत्रीय निकायों के लिए सह-शासन व्यवस्थाएँ स्थापित की हैं। समर्थकों का तर्क है कि सह-शासन संधि संबंध की एक व्यावहारिक अभिव्यक्ति है और पर्यावरणीय प्रबंधन में माओरी विशेषज्ञता को मान्यता देता है। आलोचक — जिनमें ACT पार्टी और कुछ न्यूज़ीलैंड फर्स्ट समर्थक शामिल हैं — तर्क देते हैं कि सह-शासन लोकतांत्रिक समानता से असंगत जाति-आधारित शासन बनाता है। यह बहस हर स्तर पर न्यूज़ीलैंड की राजनीति को उत्साहित करती रही है।

उल्लेखनीय माओरी व्यक्तित्व

इतिहास में और वर्तमान में, व्यक्तिगत माओरी लोगों ने अपने देश और दुनिया को आकार दिया है। Sir Apirana Ngata, जिनका जन्म 1874 में हुआ था, बीसवीं सदी के सबसे महान बौद्धिक और राजनीतिक व्यक्तित्वों में से एक थे। न्यूज़ीलैंड विश्वविद्यालय से स्नातक करने वाले पहले माओरी, Ngata ने चालीस से अधिक वर्षों तक संसद में सेवा की, माओरी भूमि कानून के संहिताबद्धीकरण की वकालत की, और 1920 और 1930 के दशक में पारंपरिक कलाओं और संस्कृति को पुनर्जीवित करने के एक असाधारण प्रयास के प्रेरक शक्ति थे — सभाघरों की नक्काशी और निर्माण को प्रायोजित किया और सांस्कृतिक कार्यक्रम स्थापित किए जिन्होंने उपनिवेशवाद के सबसे अंधेरे दशकों में कलाओं को जीवित रखने में मदद की। उनका चित्र न्यूज़ीलैंड के पचास डॉलर के नोट पर है।

Sir Peter Buck, जो अपने माओरी नाम Te Rangi Hiroa से जाने जाते थे, अंतर्राष्ट्रीय ख्याति के चिकित्सक, सैन्य अधिकारी, और मानवविज्ञानी थे। पोलिनेशियाई लोगों और संस्कृतियों के अध्ययन में एक महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्व, उन्होंने होनोलुलू के बिशप म्यूज़ियम के निदेशक के रूप में कार्य किया और माओरी और प्रशांत संस्कृतियों पर ऐतिहासिक विद्वत्तापूर्ण कार्य किए जो आज भी प्रभावशाली हैं।

Whina Cooper, जिनका जन्म 1895 में हुआ था, एक दृढ़ कार्यकर्ता और सामुदायिक नेत्री थीं, जिन्होंने 1975 में लगभग अस्सी वर्ष की आयु में, माओरी भूमि के निरंतर अलगाव के विरोध में सुदूर उत्तर से वेलिंगटन तक हज़ारों लोगों के एक भूमि मार्च का नेतृत्व किया। संसद भवन की सीढ़ियों पर उनकी छवि बीसवीं सदी के न्यूज़ीलैंड की परिभाषित तस्वीरों में से एक बन गई और वाइतांगी न्यायाधिकरण की स्थापना का कारण बनी।

Dame Kiri Te Kanawa, जिनका जन्म 1944 में गिज़बॉर्न में हुआ था, बीसवीं सदी की महान ऑपेरा सोप्रानो गायिकाओं में से एक बनीं, जिन्होंने लंदन के रॉयल ओपेरा हाउस से लेकर न्यूयॉर्क के मेट्रोपॉलिटन ओपेरा तक के मंचों पर प्रदर्शन किया और 1981 में प्रिंस चार्ल्स और प्रिंसेस डायना के विवाह में गायन किया। वे न्यूज़ीलैंड के सबसे प्रसिद्ध सांस्कृतिक राजदूतों में से एक बनी हुई हैं।

Taika Waititi, जिनका जन्म 1975 में बे ऑफ प्लेंटी के रौकोकोरे में हुआ था, इक्कीसवीं सदी के सबसे वैश्विक रूप से प्रमुख माओरी रचनात्मक व्यक्तित्व हैं। एक फिल्म निर्माता, पटकथा लेखक, और अभिनेता, Waititi ने 2017 में मार्वल स्टूडियोज़ के लिए Thor: Ragnarok निर्देशित किया, जिसमें सुपरहीरो शैली में एक विशिष्ट रूप से अपरंपरागत और सांस्कृतिक रूप से प्रतिध्वनित संवेदनशीलता लाई। 2020 में उन्होंने Jojo Rabbit के लिए सर्वश्रेष्ठ अनुकूलित पटकथा का अकादमी पुरस्कार जीता, उस श्रेणी में ऑस्कर जीतने वाले पहले स्वदेशी व्यक्ति बने। उनका काम लगातार पहचान, उपनिवेशवाद, और अपनेपन के सवालों से जुड़ता है।

Lisa Carrington, जिनका जन्म 1989 में ओपोटिकी में हुआ था, खेल के इतिहास में सबसे महान प्रतिस्पर्धी कायकर्ताओं में से एक मानी जाती हैं। ते व्हानाउ-आ-आपानुई इवी की सदस्य, उन्होंने कई ओलंपिक स्वर्ण पदक और विश्व चैम्पियनशिप खिताब जीते हैं और 2022 में उन्हें न्यूज़ीलैंड ऑर्डर ऑफ मेरिट की डेम कम्पेनियन के रूप में सम्मानित किया गया। उनकी उपलब्धियों ने उन्हें न्यूज़ीलैंड के इतिहास के सबसे प्रशंसित एथलीटों में से एक बना दिया है।

वर्तमान चुनौतियाँ और उपलब्धियाँ

2026 तक, माओरी समुदाय एक जटिल और कभी-कभी विरोधाभासी परिदृश्य का सामना कर रहा है जिसमें महत्त्वपूर्ण उपलब्धियाँ और लगातार असमानता दोनों हैं। स्टैटिस्टिक्स न्यूज़ीलैंड के अनुसार, जून 2025 में माओरी जातीय जनसंख्या लगभग 932,300 तक पहुँच गई, जो न्यूज़ीलैंड की कुल जनसंख्या का 17.5 प्रतिशत है। यह जनसंख्या युवा है और राष्ट्रीय औसत से अधिक तेज़ी से बढ़ रही है, और अनुमान बताते हैं कि माओरी जनसंख्या 2033 से पहले दस लाख को पार कर जाएगी। यह जनसांख्यिकीय गतिशीलता एक गहरे अवसर और एक अत्यावश्यक ज़िम्मेदारी दोनों का प्रतिनिधित्व करती है।

माओरी और गैर-माओरी न्यूज़ीलैंडवासियों के बीच सामाजिक-आर्थिक असमानताएँ एक महत्त्वपूर्ण और नैतिक रूप से अस्वीकार्य वास्तविकता बनी हुई हैं। माओरी गरीबी, बेरोज़गारी, कारावास, रोके जा सकने वाली बीमारियों, और खराब आवास के आँकड़ों में अनुपातहीन रूप से अधिक हैं। माओरी युवाओं में स्कूल से दूरी की दर अधिक है और उच्च शिक्षा पूर्ण करने की दर गैर-माओरी समकक्षों की तुलना में कम है, हालाँकि पिछले दो दशकों में प्रगति हुई है। माओरी की जीवन प्रत्याशा गैर-माओरी से कम बनी हुई है। इन असमानताओं को व्यापक रूप से उपनिवेशवाद, भूमि विस्थापन, और संस्थागत भेदभाव की चिरस्थायी विरासत के रूप में मान्यता दी जाती है, और इन्हें दूर करना सरकार, समुदायों, और समाज के लिए एक तत्काल चुनौती बनी हुई है।

साथ ही, पिछली एक चौथाई सदी में माओरी सांस्कृतिक और आर्थिक उपलब्धियाँ उल्लेखनीय रही हैं। इवी-स्वामित्व वाले उद्यम अब न्यूज़ीलैंड की अर्थव्यवस्था का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा हैं, और माओरी संपत्ति होल्डिंग्स का सामूहिक अनुमान NZD 70 बिलियन से अधिक है। माओरी पर्यटन उद्योग — सांस्कृतिक अनुभवों, विरासत स्थलों, और प्राकृतिक परिदृश्यों पर आधारित — न्यूज़ीलैंड के सबसे विशिष्ट और आर्थिक रूप से महत्त्वपूर्ण आकर्षणों में से एक है। माओरी स्वास्थ्य प्रदाताओं, शैक्षणिक संस्थानों, और सामाजिक सेवाओं ने देखभाल और सहायता के अभिनव, सांस्कृतिक रूप से आधारित मॉडल विकसित किए हैं जिन्हें माओरी समुदायों के लिए मुख्यधारा की सेवाओं की तुलना में अधिक प्रभावी के रूप में तेज़ी से मान्यता मिल रही है।

माओरी पहचान का अंतर्राष्ट्रीय आयाम भी बढ़ रहा है। अन्य पोलिनेशियाई लोगों के साथ, दुनिया भर के स्वदेशी समुदायों के साथ, और ऑस्ट्रेलिया और अन्यत्र प्रवासी माओरी के साथ संबंध मज़बूत हुए हैं। तिकंगा माओरी शब्द — माओरी संस्कृति के रीति-रिवाजों, मूल्यों, और प्रथाओं को संदर्भित करते हुए — न्यूज़ीलैंड के कानून और सार्वजनिक विमर्श में शासन और सामाजिक जीवन के लिए एक वैध और महत्त्वपूर्ण ढाँचे के रूप में तेजी से मान्यता पा रहा है।

2026 में आओटेआरोआ माओरी हूज़ हू के प्रकाशन — समाज के सभी क्षेत्रों में माओरी नेतृत्व और उपलब्धि का जश्न मनाने वाली एक व्यापक निर्देशिका — ने समकालीन राष्ट्रीय जीवन में माओरी भागीदारी की गहराई और व्यापकता को प्रतिबिंबित किया। बोर्डरूम से लेकर ऑपरेशन थिएटर तक, कॉन्सर्ट मंच से लेकर रग्बी मैदान तक, नक्काशी कार्यशाला से लेकर संसद के गलियारों तक, माओरी पुरुष और महिलाएँ हर क्षेत्र में आओटेआरोआ को आकार दे रहे हैं।

माओरी लोगों का आगे का रास्ता परिचित भूभाग से होकर गुज़रता है: भूमि और संसाधनों को पुनः प्राप्त करने का जारी संघर्ष, भाषा और संस्कृति की रक्षा और पुनरुद्धार, राजनीतिक आत्मनिर्णय की प्राप्ति, और उपनिवेशवाद द्वारा खड़ी की गई असमानता की संरचनाओं को तोड़ना। लेकिन माओरी लोगों ने इनसे कहीं अधिक जोखिम भरे पानियों को पार किया है। उन्होंने खुली नावों में प्रशांत महासागर पार किया। उन्होंने महामारियों, युद्धों, और उन सभी चीज़ों को नष्ट करने के प्रयासों को सहा जो उनके लिए पवित्र थीं। उन्होंने आओटेआरोआ में कुछ अनमोल बनाया है, और वे अभी भी उसे बना रहे हैं।

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स्रोत

https://www.stats.govt.nz/information-releases/maori-population-estimates-at-30-june-2025/ https://teara.govt.nz/en/maori-foods-kai-maori https://www.rnz.co.nz/news/te-manu-korihi/579634/maori-ethnic-population-nears-one-million https://iwgia.org/en/aotearoa-new-zealand/5766-iw-2025-aotearoa-new-zealand.html https://blog.polynesianpride.co/famous-maori-people/ https://www.countryreports.org