新西兰毛利人：古老世界的守护者

CountryReports.org 三级专题报道

在地球上所有原住民族中，毛利人对本国国家认同的塑造之深刻、为保护本民族文化遗产而进行的抗争之激烈，鲜有能与之比肩者。毛利人是奥特亚罗瓦新西兰的原住民族，他们的祖先仅凭星辰指引便横渡了辽阔的太平洋，在世界最南端的岛屿上建立起璀璨的文明，历经殖民化浪潮的冲击而饱受磨难，又在二十一世纪以崭新的民族自豪感、政治力量与文化活力重新崛起。如今，新西兰近百万人认同自己的毛利族裔身份，他们的语言、艺术、精神传统与政治诉求已深深融入这个国家的肌理。要了解新西兰，就必须了解毛利人。

起源与迁徙：大洋之子

毛利人的故事起源于太平洋彼岸，发端于学者所称的西波利尼西亚地区，即今日的汤加和萨摩亚诸岛。经过数百年的漫长岁月，波利尼西亚人乘坐名为"瓦卡"的双体独木舟，凭借星象、海浪、鸟类迁徙规律和风向，逐渐向太平洋东部扩展迁徙。大约公元1000年前后，毛利人的祖先已在东波利尼西亚定居，其地点可能在今日大溪地附近的社会群岛一带。此后，一次大规模迁徙将他们带到了一片遥远的群岛，他们将这里命名为"奥特亚罗瓦"，意为"绵长白云之地"。

考古证据与口头传统共同表明，奥特亚罗瓦经历了多次移民浪潮，最早的定居者约在公元1280年至1350年间抵达，这使新西兰成为地球上最后被人类定居的几块大型陆地之一。毛利人的口述历史中记载了传奇航海家Kupe的事迹，他被认为是最早发现奥特亚罗瓦之人，并返回哈瓦基引导他人前往这片新大陆。这些传说描述了"大舰队"的故事，即一系列祖先独木舟，其名称如Tainui、Te Arawa、Mataatua、Kurahaupo、Tokomaru、Aotea和Takitimu至今仍被毛利人用于追溯血脉传承与部族归属。

第一批定居者抵达时，发现这是一片生态极为丰饶的土地。茂密的森林中栖居着体型巨大的不会飞翔的鸟类，其中包括恐鸟，某些物种身高逾三米。由于此前从未有哺乳类捕食者存在，鸟类在漫长进化中毫无防备，森林中因此鸟类繁多；周边海域亦盛产鱼类、海豹和海豚。这批定居者在后世传统中被称为"当加塔·威努阿"，即"大地之民"，最初以狩猎、采集和捕鱼为生，过着自给自足的生活。随着时间推移，他们逐渐发展出精耕细作的农业，种植从波利尼西亚故土带来的库马拉（甜薯）及其他作物。欧洲人于十七世纪抵达时，毛利人口已增长至约十万至二十万，分布于南北两岛，形成数以百计的独立部族。

毛利人的世界从未停滞不变。部族间的关系涵盖贸易、联盟、盛宴与战争等复杂循环。大地本身也被赋予了深刻的意义：特定的山脉、河流、湖泊和森林被视为祖先的肉身化现，受到人们的深切崇敬。人与土地之间的关系不仅仅是经济或实用意义上的，更是根本性的精神联结。人们并非以西方意义上的方式"拥有"土地，而是认为自己从土地中繁衍而来，并肩负着守护土地的责任。

毛利语：一个民族鲜活的呼吸

对毛利人而言，语言绝非单纯的沟通工具。毛利语（Te Reo Maori）是祖先们鲜活的呼吸，是承载着数代人知识、宇宙观与民族认同的容器。它属于南岛语系的波利尼西亚语族，与夏威夷语、大溪地语、萨摩亚语及汤加语在结构和词汇上均有相似之处，这种语言上的亲缘关系正是这些太平洋民族共同起源的印证。

在二十世纪的大部分时间里，毛利语陷入严重衰退。殖民时期的相关政策积极阻止，乃至在某些情况下惩处在学校中使用毛利语的行为。孩子们被禁止在课堂上说自己的母语，许多毛利人父母相信英语流利程度是子女上进的必要条件，因而在家中也停止传授母语。到了20世纪70年代，语言学家已发出警告，称毛利语将在一代人之内面临消亡。

这场危机所激发的社区自救行动，已成为全球最令人瞩目的语言振兴举措之一。1982年，毛利教育工作者创办了第一所"语言巢"（kohanga reo），这是一种学前浸入式教学项目，旨在以家庭式的环境、以流利的长者为核心，让幼儿完全沉浸于毛利语之中。这一模式带来了深刻的变革，迅速在新西兰各地推广开来，并于此后激励了全球各地濒危语言的类似振兴项目，从威尔士语到夏威夷语，从爱尔兰语皆有仿效。到20世纪90年代初，以毛利语为全部教学语言的小学"库拉·考帕帕毛利"（kura kaupapa Maori）相继建立，毛利语授课的中学"瓦雷库拉"（wharekura）也随之兴起。

1987年，毛利语与英语并列成为新西兰的官方语言，获得了法律上的正式认可，为国家资助毛利语广播、教育和公共服务打开了大门。毛利电视台于2004年开播，已成为毛利语的重要传播平台，以全毛利语或毛利语与英语并用的形式播出新闻、戏剧、纪录片及文化节目。该台覆盖数十万观众，有力推动了毛利语作为现代活态语言的普及与认同。

据新西兰统计局数据，截至2025年，约有4%的新西兰总人口表示能够用毛利语进行日常对话。这一比例虽仅占总人口的一小部分，但变化趋势积极向好，在年轻一代中尤为明显。政府已设立雄心勃勃的目标，计划到2040年将毛利语使用者数量提升至一百万人。全国中小学现已普遍开设基础毛利语课程，越来越多的非毛利裔新西兰人也开始学习这门语言，将其视为拥抱奥特亚罗瓦双文化认同的重要组成部分。

然而，毛利语仍面临政治压力。2024年，教育部长Erica Stanford在其部门将大量毛利语词汇从一套广泛使用的自然拼读教材中删除一事，引发广泛争议。此举遭到教育工作者、出版商及毛利社区的强烈批评，被称为该国在语言承诺方面的倒退之举。

精神信仰与神话：祖先构筑的宇宙

毛利人的精神世界广博深邃，与日常生活密不可分。毛利传统宇宙观以"特·科雷"（Te Kore）——即虚空或无——为起点，由此生出"特·波"（Te Po），即黑暗。从这些原初状态中，诞生了天父Ranginui与地母Papatuanuku，两者紧紧相拥，令世界沉浸于黑暗之中。被困于其间的子女们最终将他们分开，带来了光明与空间。这一分离并不被视为暴力的破裂，而是一种必要的创造行为；据说落下的雨，便是Rangi对Papa无尽思念的泪水。

Rangi与Papa的子女成为"阿图阿"（atua），即神祇与神圣的祖先，各司不同的存在领域。Tane Mahuta是森林与鸟类之神，据传他用赤色的泥土创造了第一个人类，并向她吹入生命的气息。Tangaroa掌管海洋及其中一切生灵。Tu（又称Tumatauenga）是战争与人类之神。Rongo主宰和平、农业与库马拉。Haumia掌管野生与未开垦的植物。每位阿图阿都有特定的礼仪、祭祀规程与相关知识体系。

毛利精神生活中最根本的两个概念是"塔普"（tapu）与"诺阿"（noa）。塔普常被粗略译为"神圣"或"禁忌"，指的是一种限制与精神力量的状态，可施于人、物、地点或活动之上。高贵的人物、祭司、交战中的武士以及逝者的遗体，皆被视为处于塔普状态。诺阿则指平常、不受限制的状态，可发挥中和塔普的作用。这两个概念涵盖了从饮食准备、日常行动到战争规范、会堂建造等生活的方方面面。

毛利神话乃至更广泛的波利尼西亚神话中，最广为人知的人物当属Maui。他是一位狡黠过人的半神英雄，据说将新西兰北岛从海中钓起，因此北岛又名"特·伊卡-阿-毛伊"（Te Ika-a-Maui），意为"毛伊之鱼"。他套住太阳，使其减缓行进速度，以延长白昼的时光。他从祖先女神Mahuika处夺得了火焰。他最著名也是最后一次历险，是试图爬入死亡女神Hine-nui-te-Po的体内以为人类窃取永生；然而此举以失败告终，他因此而死，也使人类永远与死亡相伴。

玛莱（marae）是与雕刻精美的会堂相连的神圣露天仪式场所，是毛利人公共生活的精神、社会与政治中心。在这里，重要的人生礼仪得以举行；通过"唐伊哈加"（tangihanga，丧葬仪式）悼念逝者；重大的部族议题在此商讨决定；来访宾客也通过"波维利"（powhiri）接受正式的迎宾礼仪——这一仪式涵盖挑战与回应、歌唱，以及以"洪伊"（hongi，碰鼻礼）相互致意等环节。

社会结构：伊威、哈普与瓦瑙

毛利社会围绕一套具有亲缘关系的群体层级加以组织，这些群体同时承担着社会、政治、经济与精神等多重功能。"瓦瑙"（whanau），即大家庭，是最基本的归属单元，不仅涵盖父母与子女，还包括祖父母、姑舅姨叔及表亲。孩子在瓦瑙中完成最初的社会化过程，接受关于家族谱系与责任义务的启蒙教育，并学习何为毛利人的文化认同。

"哈普"（hapu）通常译为"支族"或"氏族"，是由拥有共同祖先的相关瓦瑙组成的更大群体，通常占据特定的领地。哈普历来是政治与军事组织的基本单元，负责组织大规模的集体劳动、协调防御与战争事务，并管理与邻近群体的关系。即便在今日，哈普在治理、资源管理和文化实践方面仍扮演着重要角色，影响哈普土地与资源的决策通常需要哈普的同意方可推进。

"伊威"（iwi），粗略译为"部族"或"民族"，是最大的亲缘群体。每个伊威均追溯至一位共同祖先，往往是抵达奥特亚罗瓦的某艘祖先独木舟的船长。新西兰目前约有70个获正式承认的伊威，规模与影响力各异：既有北地的Ngapuhi、北岛中部的Waikato和Tainui，以及南岛主要伊威Ngai Tahu等规模庞大、政治影响力显著的群体，也有领地仅涵盖几个社区的小型部族。在《怀唐伊条约》和解时代，伊威已发展成为重要的经济实体，代表成员管理着数额可观的财务资产。

毛利社会价值观的核心是"玛纳"（mana）这一概念，可译为威望、权威、精神力量或社会地位。玛纳既由血统继承，也通过个人行为获得；慷慨、口才、勇气与技艺可以提升玛纳，而懦弱、不诚实或吝啬的行为则会损耗玛纳。玛纳高的人——即"朗阿提拉"（rangatira），首领——须以行动彰显族群价值观，并以其权力服务于集体。"玛纳阿基唐伽"（manaakitanga）的概念，即对他人表示关怀、慷慨与好客的义务，正源于玛纳，至今仍是毛利文化中最受珍视的核心准则之一。

艺术与文化：将祖先的精神传承延续

毛利艺术传统是太平洋世界中最具特色、最为精湛的艺术体系之一，涵盖木雕、编织、纹身、舞蹈、歌唱与口头演说等多种形式。这些艺术形式绝非单纯的审美表达，而是承载着深刻的实用功能：它们记录谱系血脉、传递精神力量、彰显社会等级，并跨越世代守护与传承知识。

"瓦卡伊罗"（whakairo），即木雕，是毛利艺术中视觉辨识度最高的形式。会堂（wharenui）内外精雕细琢的装饰并非西方意义上的装饰艺术，而是对部族祖先的三维立体再现。会堂的脊梁象征创族祖先的脊椎，椽子是肋骨，正面则代表祖先的面容。每一个雕刻人物、螺旋纹样与交错图案都蕴含着特定的意义。木雕大师被称为"托胡伽·瓦卡伊罗"（tohunga whakairo），须经多年学艺，被认为是在森林之神Tane的庇护与引领下从事创作。

"拉朗阿"（raranga），即编织，传统上是女性的专属领域，受到反映其神圣性质的礼仪规范约束。编织者使用亚麻、羽毛及其他天然材料，制作"克特"（kete，篮子）、斗篷、席子及礼仪用品。"科罗怀"（korowai）是一种以扭捻亚麻为底、点缀羽毛装饰的服饰，是所有毛利服装中最为尊贵的一种，只在重要仪式场合穿着。编织于服饰中的图案承载着谱系信息与象征寓意，能为具备相应知识的人所解读。

"塔莫科"（ta moko），即面部与身体纹身艺术，其历史可追溯至最早的波利尼西亚迁徙时期，承载着深厚的个人与精神意义。与西方纹身不同，塔莫科并非单纯的装饰。覆盖面部的线条、螺旋与涡旋纹样，记录着佩戴者的谱系血脉、部族归属、社会等级与个人历史。传统的塔莫科工艺采用凿刀而非针具切割皮肤，形成沟槽后填入颜料。每一幅莫科都是独一无二的，是个人的活态印记。殖民化之后，这一习俗曾大幅衰落。然而自20世纪90年代起，塔莫科经历了强劲的复兴，新一代毛利男女将重拾这一传统视为文化认同的彰显与宣示。当代实践者兼采传统与现代技艺，塔莫科纹面如今在公共场合、议会殿堂乃至日常生活中日益常见，并受到广泛赞誉。

哈卡（haka）大概是毛利文化中在全球知名度最高的表达形式。它常被简单地描述为"战争舞蹈"，这一说法虽非全然有误，却大大低估了哈卡的丰富内涵与多元功能。哈卡是一种以有力的肢体动作、吟唱、顿足与面部表情融为一体的演出形式，可传达抗争、欢迎、庆贺、哀悼、挑战或致敬等多种情感。哈卡有许多不同类型，适用于不同场合。"佩鲁佩鲁"（peruperu）是战争哈卡，于战前演出，意在震慑敌人并祈求神祇庇护；"哈卡·波维利"（haka poowhiri）用于迎接宾客；"卡·马特"（Ka Mate）哈卡由伟大的战士首领Te Rauparaha于19世纪20年代创作，如今由全黑队国家橄榄球队在国际赛事前演出，已为全球数亿人所熟知。

"卡帕哈卡"（kapa haka）是融合哈卡、瓦伊阿塔（waiata，歌唱）、舞蹈与文化表演的表演艺术传统，是毛利文化最具生命力的表达形式之一。"特·玛塔蒂尼"（Te Matatini）全国卡帕哈卡节每两年举办一届，是毛利文化日历上最重要的盛事。2025年2月至3月，特·玛塔蒂尼在新普利茅斯的普克库拉公园举行，共有55支参赛队伍，吸引现场观众75,000人，并通过电视及网络直播覆盖约250万名观众。

传统食物：大地与海洋的馈赠

毛利人对食物（kai）的传统态度，既植根于实际生存的需要，也蕴含着深刻的精神意义。定居奥特亚罗瓦的祖先带来了少量驯化植物，其中最重要的是库马拉（甜薯）——这种作物在新西兰较为凉爽的气候条件下，需要悉心照料方能生长。毛利人发展出精妙的耕作技术，包括设有防风林和排水系统的特制菜园，以及用于储存库马拉越冬的地窖（rua）。芋头、山药、葫芦（hue）和楮树（aute，纸桑）也有种植，但在不同地区的成效参差不齐。

野生食物是同等重要的食物来源。森林中可猎取多种鸟类，包括已灭绝的华伊鸟（huia）、本地鸽子克雷鲁（kereru）和卡卡鹦鹉（kaka）。恐鸟是一类体型巨大的不飞鸟，是早期重要的食物来源；遗憾的是，毛利人的捕猎活动与栖息地的改变共同导致所有恐鸟物种在人类定居后数百年内相继灭绝。海洋、河流与湖泊则提供了极为丰富的资源：人们用网具、陷阱和钓线捕鱼，采集贝类和龙虾，并以精心建造的鱼梁捕捉鳗鱼（tuna）——鳗鱼向来被视为珍馐佳肴。

在没有冷藏设施的年代，食物保存至关重要。鱼类和鸟类通过晾晒、烟熏或以自身脂肪保存。这些储存于密封容器中的食品可供越冬食用，并能作为长途贸易的商品。蕨根——即蕨类植物根茎中的淀粉，是在库马拉种植条件较差的地区的重要营养来源。

汉伊（hangi）是最具代表性的传统毛利烹饪方式，至今仍是公共生活的重要组成部分。食物用叶子包裹后放入篮中，再轻放进盛有被大火烧热的石块的土坑里。土坑用湿麻袋和泥土封严，食物在其中缓缓蒸煮数小时。精心制作的汉伊能带来风味绝佳、口感鲜嫩的食物，这一烹饪方式赋予食物独特的土烟气息。汉伊通常在"会伊"（hui，聚会）、"唐伊哈加"（tangihanga，葬礼）、庆典及社区重要活动中准备，共同制作与分享汉伊的劳动本身，正是毛利人"瓦瑙唐伽唐伽"（whanaungatanga）——即亲族情谊与归属感——的生动体现。

土地权利与《怀唐伊条约》

在新西兰历史上，没有任何一件事比《怀唐伊条约》更具分量、也更具深远影响。该条约于1840年2月6日由英国王室与500余名毛利酋长共同签署，如今被认定为新西兰的立国宪制文件，其对于国家认同与原住民权利的重要意义无论如何强调都不为过。

《怀唐伊条约》以两种版本书写签署：英文文本与毛利语文本（Te Tiriti o Waitangi）。两个文本在若干重要甚至根本性的问题上存在差异，这不仅折射出翻译的困难，许多学者也认为其中存在蓄意的模糊处理。英文文本将主权让渡给英国王室，而毛利语文本则使用"kawanatanga"一词——这是"governorship"（总督管辖权）的音译——来描述所授予的权力。许多毛利酋长认为，他们同意的是分享治理与权威，同时保留自己对土地和族人的"朗阿提拉唐伽"（rangatiratanga），即酋长权威。Te Tiriti第二条保障毛利人对其土地、庄园、森林、渔场及其他财产的完整、排他且不受干扰的占有权。

条约签署后的历史，对毛利人而言是一场浩劫。土地通过购买、没收、立法手段与大规模欺诈被王室和殖民者大量侵占。19世纪60年代爆发的新西兰战争主要发生于怀卡托、塔拉纳基和普伦蒂湾地区，导致被认定为叛乱的部族丧失了数百万英亩的土地。到二十世纪初，毛利人已丧失其大部分祖传领地，仅保留新西兰总面积的3%。人口减少、贫困加剧、文化压制与社会边缘化接踵而至。

怀唐伊裁判所于1975年依法设立，是首个正式处理毛利人条约申诉的机制。裁判所是一个常设调查委员会，有权就王室违反条约原则的行为提出建议。其报告详尽记录了历史上及当代条约遭受违背的事实，并为此后一系列王室与毛利人和解协议奠定了基础。和解进程虽不完善，且常被毛利人批评为赔偿不足，但已为多个伊威归还了可观的土地、财务资产与资源权利。例如，1998年与Ngai Tahu达成的和解协议返还了约1.7亿新西兰元，并包括归还南岛若干特定地标及资源权利；1995年与Waikato-Tainui达成的和解协议价值1.7亿新西兰元，是最早的和解案例之一，并为此后的谈判确立了基本模式。

《怀唐伊条约》在当代新西兰政治中依然充满争议。2024至2025年间，新西兰联合政府成员党——民权党（ACT Party）提出《条约原则法案》，试图通过立法方式重新界定《怀唐伊条约》的原则，并将新定义提交全国公投。该法案引发了新西兰历史上规模最大的公众反对浪潮。议会共收到逾30万份书面意见，其中90%表示反对。2024年11月，数万人在惠灵顿举行向议会进发的游行，成为新西兰历史上规模最大的抗议活动之一；毛利群体在议会台阶上演出哈卡的场面通过媒体向全球播出。2025年4月，该法案在二读时以112票对11票的悬殊比例被否决，但这场风波所激起的争议，深刻揭示了围绕条约意涵与适用问题长期存在、悬而未决的紧张态势。

现代毛利文艺复兴与政治

毛利文艺复兴是当代原住民文化与政治复兴中最令人瞩目的故事之一。这场复兴运动从20世纪70年代真正兴起，彼时新一代毛利社会活动人士将原住民文化认同与公民权利及去殖民化话语相结合，从此深刻改变了新西兰社会与毛利世界。

1987年《毛利语法》的颁布、"语言巢"与库拉·考帕帕学校的扩张、毛利电视台的创立，以及通过条约和解逐步归还土地与资源，共同促成了毛利活力的全面复苏。伊威作为经济实体的壮大——管理着渔业、旅游、农业及价值数十亿美元的投资组合——催生了新兴的毛利专业人士与商业阶层，赋予社区数代以来前所未有的物质保障与政治话语权。

在议会层面，毛利代表的比例持续增长。新西兰设有七个专属毛利选区，由1867年《毛利席位法》所确立，仅登记于毛利选民名册的选民方可参与投票。这些席位曾被认为将毛利人局限于独立渠道而具有边缘化效应，但在现代，它们已成为毛利人进入议会、获取政治权力的重要通道。毛利党于2004年成立，起因是毛利人对《海岸与海床法》的强烈不满，此后经历了选举成功与挫折的起伏，但始终是毛利权益的重要代言力量。截至2025年，毛利党仍在与其他政党的联合执政谈判中占有一席之地。

"联合治理"的理念——即毛利人与王室依照条约义务共同管理自然资源及公共机构——已成为当代新西兰最具争议的政治议题之一。已有重要立法为水资源管理、自然保护区管理及特定区域机构建立了联合治理安排。支持者认为，联合治理是条约伙伴关系的务实体现，承认了毛利人在环境管理方面的专业知识与传统智慧。批评者，包括民权党（ACT Party）和部分新西兰优先党人士，则认为联合治理建立了以族裔为依据的治理模式，与民主平等原则相悖。这场争论持续在各层面左右着新西兰的政治走向。

杰出毛利人物

纵观历史，直至今日，毛利人中涌现出许多塑造了本国乃至世界的杰出人物。Sir Apirana Ngata生于1874年，是二十世纪最具影响力的知识分子与政治人物之一。他是第一位从新西兰大学毕业的毛利人，在议会任职逾四十年，积极推动毛利土地法的系统整理，并在20世纪20至30年代大力推动传统艺术与文化的复兴，委托建造会堂、开展雕刻，并创立文化项目，在殖民主义最黑暗的岁月中有力维系了毛利艺术的延续。他的肖像印于新西兰五十元纸币之上。

Sir Peter Buck，毛利名Te Rangi Hiroa，是一位享誉国际的内科医生、军官兼人类学家。他是波利尼西亚民族与文化研究领域的关键人物，曾担任位于檀香山的毕晓普博物馆馆长，并撰写了多部关于毛利与太平洋文化的重要学术著作，至今仍具深远影响。

Whina Cooper生于1895年，是一位意志坚定的社会活动家与社区领袖。1975年，年近八旬的她率领数千名民众从远北地区徒步至惠灵顿，抗议毛利土地被持续侵占。她站在议会台阶上的形象成为二十世纪新西兰最具历史意义的照片之一，并直接推动了怀唐伊裁判所的设立。

Dame Kiri Te Kanawa生于1944年，出生地为吉斯伯恩，是二十世纪最伟大的歌剧女高音之一，曾在伦敦皇家歌剧院、纽约大都会歌剧院等世界顶级殿堂登台献唱，并于1981年在查尔斯王子与戴安娜王妃的婚礼上倾情演唱。她至今仍是新西兰最受赞誉的文化大使之一。

Taika Waititi生于1975年，出生地为普伦蒂湾的Raukokore，是二十一世纪在全球最具知名度的毛利裔艺术创作者。身兼导演、编剧与演员于一身，他于2017年为漫威影业执导了《雷神3：诸神黄昏》，将一种具有鲜明文化共鸣与颠覆性幽默感的创作风格带入超级英雄类型片。2020年，他凭借《乔乔的异想世界》荣获奥斯卡最佳改编剧本奖，成为首位在该奖项上获奖的原住民人士。他的作品始终深入探讨身份认同、殖民主义与归属感等核心议题。

Lisa Carrington生于1989年，出生地为奥波蒂基，被誉为该运动项目史上最伟大的竞技皮划艇运动员之一。她是Te Whanau-a-Apanui伊威成员，曾多次荣获奥运金牌和世界锦标赛冠军，并于2022年晋升为新西兰功绩勋章女爵级伴勋。她的辉煌成就使她成为新西兰历史上最受推崇的运动员之一。

当前挑战与成就

截至2026年，毛利社区所面临的是一幅复杂、有时甚至充满矛盾的图景：显著成就与持续的不平等并存。据新西兰统计局数据，截至2025年6月，毛利族裔人口约达932,300人，占新西兰总人口的17.5%。这一群体年龄构成年轻，增长速度超过全国平均水平，预测数据显示毛利人口将在2033年前突破百万大关。这一人口活力既代表着深刻的机遇，也意味着紧迫的责任。

毛利人与非毛利裔新西兰人之间在社会经济层面的差距，依然是一个显著且在道德上无法接受的现实。毛利人在贫困、失业、监禁、可预防疾病及住房条件恶劣等统计指标上均比例偏高。与非毛利裔同龄人相比，毛利青少年面临更高的辍学率和更低的高等教育完成率，尽管过去二十年间已取得一定进展。毛利人的预期寿命仍低于非毛利人。这些不平等现象被普遍认为是殖民化、土地剥夺与制度性歧视的延续遗产，消除这些不平等仍是政府、社区与整个社会的紧迫课题。

与此同时，过去四分之一个世纪毛利人在文化与经济领域所取得的成就令人瞩目。伊威所属企业在新西兰经济中已占据举足轻重的地位，毛利资产总量估计逾700亿新西兰元。依托文化体验、历史遗址与自然景观发展起来的毛利旅游业，是新西兰最具特色、经济价值最为重要的旅游吸引力之一。毛利卫生服务机构、教育机构与社会服务组织，已发展出具有文化根基的创新关怀与支持模式，这些模式日益被认为比主流服务更能有效回应毛利社区的需求。

毛利认同的国际维度也在不断拓展。与其他波利尼西亚民族、与全球原住民社区，以及与散居澳大利亚等地的海外毛利人之间的联结日益深化。"蒂卡恩伽毛利"（tikanga Maori）——即毛利文化的习俗、价值观与实践体系——这一表述在新西兰法律和公共话语中得到越来越广泛的承认，被视为治理与社会生活中合法且重要的参照框架。

2026年出版的《奥特亚罗瓦毛利名人录》是一部全面呈现毛利领袖人物与各领域成就的综合指南，充分体现了当代毛利人广泛而深度地参与国家生活的现实。从商业会议室到手术台，从音乐会舞台到橄榄球赛场，从雕刻工坊到议会大厅，毛利男女正在奥特亚罗瓦的每一个舞台上书写着属于自己的篇章。

毛利人前行的道路穿越着熟悉的地貌：持续争取归还土地与资源，保护和振兴语言与文化，实现政治上的自决，以及拆除殖民化所遗留的不平等结构。但毛利人曾驾驭过比这更为险恶的风浪。他们乘坐露天独木舟横渡太平洋，历经瘟疫、战争，以及针对他们所珍视的一切的有意摧残而存活下来。他们在奥特亚罗瓦建立起了无比珍贵的文明，而他们至今仍在继续建设它。

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资料来源

https://www.stats.govt.nz/information-releases/maori-population-estimates-at-30-june-2025/ https://teara.govt.nz/en/maori-foods-kai-maori https://www.rnz.co.nz/news/te-manu-korihi/579634/maori-ethnic-population-nears-one-million https://iwgia.org/en/aotearoa-new-zealand/5766-iw-2025-aotearoa-new-zealand.html https://blog.polynesianpride.co/famous-maori-people/ https://www.countryreports.org