लाहौर: बागों, बादशाहों और अमर शायरी का शहर

परिचय

लाहौर में क़दम रखना ऐसा है जैसे किसी ऐसे शहर में प्रवेश करना जो अपने हर रोम से इतिहास की साँसें लेता हो। बादशाही मस्जिद की ऊँची लाल बलुआ पत्थर की दीवारें, जिनके मीनार साढ़े तीन शताब्दियों से भी अधिक समय से इस्लामी वास्तुकला के प्रतीक के रूप में खड़े हैं — प्राचीन किले के भीतर शीश महल की चमचमाती आईनाकारी — और शालीमार बाग़ की सुगंधित छाँव जहाँ मुग़ल बादशाह कभी फव्वारों और गुलाब की क्यारियों के बीच विचरते थे — यह सब मिलकर लाहौर को एक ऐसा शहर बनाते हैं जिसका अतीत उसके वर्तमान से अलग नहीं किया जा सकता। यह पाकिस्तान की सांस्कृतिक राजधानी है, देश का बौद्धिक और कलात्मक हृदय है, और पंजाब प्रांत की राजधानी है — भारतीय उपमहाद्वीप की वह उपजाऊ, नदियों से सिंची धरती जो इस भूखंड की आत्मा रही है। लगभग 1 करोड़ 40 से 50 लाख की आबादी के साथ, यह दक्षिण एशिया के सबसे बड़े शहरों में से एक है — एक गुनगुनाता, जीवंत, अंतर्विरोधों से भरा महानगर, जो एक साथ दुनिया में मुग़ल वास्तुकला के सर्वाधिक सुरक्षित संग्रहों में से एक भी है।

लाहौर अपना इतिहास हल्के-फुल्के अंदाज़ में नहीं उठाता। पुराने प्राचीर से घिरे शहर की हर गली एक कहानी सुनाती है; प्राचीन किलेबंदी के हर दरवाज़े का एक ऐसा नाम है जो एक हज़ार साल के उथल-पुथल भरे शासन में अनेक वंशों और युद्धों की गूँज को समेटे हुए है। यह शहर मुग़ल साम्राज्य की राजधानी रहा है, सिख साम्राज्य की राजधानी रहा है, और ब्रिटिश पंजाब की राजधानी रहा है। यह इस्लामी विद्वत्ता, सूफ़ी भक्ति, उर्दू शायरी, शास्त्रीय संगीत, और मुशायरे की साहित्यिक परंपरा का केंद्र रहा है — वह काव्य-सभा जिसमें उर्दू भाषा के महान उस्ताद एक-दूसरे से होड़ लेते थे और उन श्रोताओं को मंत्रमुग्ध करते थे जो एक शेर की खूबी को सबसे माँजे हुए रसिकों की परिष्कृत दृष्टि से परख सकते थे। यह वही शहर है जिसने Rudyard Kipling के बचपन को गढ़ा — जिनके पिता, Lockwood Kipling, लाहौर म्यूज़ियम के पहले क्यूरेटर थे — वह "वंडर हाउस" जिसका ज़िक्र Kipling के उपन्यास Kim की शुरुआत में होता है, और म्यूज़ियम के दरवाज़े के बाहर रखी पीतल की तोप उस उपन्यास के युवा नायक की मनपसंद बैठक थी। यह वही शहर है जहाँ बेमिसाल सूफ़ी संगीतकार Nusrat Fateh Ali Khan का जन्म हुआ, और जहाँ से क़व्वाली की परंपरा — सूफ़ी सिलसिलों का भक्ति संगीत — दुनिया भर के कॉन्सर्ट मंचों तक पहुँची। यह मस्जिदों और दरगाहों का शहर है, शायरों और संतों का शहर है, उन खुले आसमान के नीचे चलने वाले रेस्तराँओं का शहर है जहाँ बड़ी-बड़ी देग़ों में मसालेदार गोश्त पकाया जाता है और जो पीढ़ियों से लगातार चले आ रहे हैं — और यह उस नागरिक गर्व का शहर है जो इतना प्रचंड है कि लाहौर के बाशिंदे — लाहौरी — पूरे पाकिस्तान में इस बात के लिए मशहूर हैं कि वे खुद को एकमात्र असली शहर का नागरिक समझते हैं, और बाकी सब कुछ महज़ एक प्रांतीय पृष्ठभूमि।

लाहौरियों की अपनी धरती से यह जुड़ाव किसी खोखली भावना पर नहीं, बल्कि एक ठोस और मूर्त सच्चाई पर टिका है — उस इतिहास के संचित बोझ पर, जिसमें लाहौर बार-बार विश्व-ऐतिहासिक घटनाओं का केंद्र रहा है। जब Akbar ने 1584 में अपना शाही दरबार फतेहपुर सीकरी से यहाँ स्थानांतरित किया, तो लाहौर धरती के सबसे धनी और सबसे शक्तिशाली साम्राज्यों में से एक की वास्तविक राजधानी बन गया। जब Ranjit Singh ने 1799 में इस शहर पर अधिकार किया, तो यह उस एकमात्र प्रमुख सिख राजनीतिक सत्ता की सीट बन गया जो इस उपमहाद्वीप ने आज तक देखी है। जब अंग्रेज़ों ने 1849 में पंजाब पर कब्ज़ा किया, तो लाहौर ब्रिटिश साम्राज्य की सबसे विवादित और रणनीतिक दृष्टि से सर्वाधिक महत्वपूर्ण सीमाओं में से एक का प्रमुख प्रदर्शन-शहर बन गया। और जब 1947 में विभाजन हुआ, तो लाहौर मानव इतिहास के सबसे हिंसक और परिणामकारी सामूहिक पलायनों में से एक के केंद्र में था। लाहौर को समझना, भारतीय उपमहाद्वीप के इतिहास के एक बड़े हिस्से को समझना है।

लाहौर की खाने-पीने की संस्कृति शहर की पहचान का एक अभिन्न हिस्सा है, जो इसके चरित्र से अलग नहीं की जा सकती। गवालमंडी की पुरानी फूड स्ट्रीट और वॉल्ड सिटी की खाने की गलियों ने पीढ़ियों से लाहौरियों को वे पकवान परोसे हैं — निहारी (धीमी आँच पर पकाई गई बेहद लज़ीज़ मांस की करी), पाया (रात भर उबाले गए पाए), हलीम (मांस और दाल की गाढ़ी खिचड़ी), कुलफ़ा (मिट्टी के बर्तनों में सेवइयों के साथ परोसी जाने वाली गाढ़े दूध की आइसक्रीम) — जो अपनी बनावट और सामाजिक रिवाज में शहर के बहुसांस्कृतिक इतिहास की संचित स्मृति को समेटे हुए हैं। लाहौर में खाना खाना उतनी ही गंभीर और बहुस्तरीय पाक-परंपरा में शामिल होना है, जितनी यहाँ की स्थापत्य-परंपरा है।

उत्पत्ति और किंवदंती: लाहौर की स्थापना

लाहौर की उत्पत्ति का सवाल, जैसा कि बहुत पुराने शहरों के साथ अक्सर होता है, सत्यापित इतिहास के साथ-साथ किंवदंतियों में भी उलझा हुआ है। सबसे प्रचलित पारंपरिक मान्यता यह है कि लाहौर की स्थापना लोह ने की थी — जिसे लव भी लिखा जाता है — जिन्हें हिंदू परंपरा में भगवान राम और उनकी पत्नी सीता का पुत्र बताया गया है। राम और सीता महान संस्कृत महाकाव्य रामायण के केंद्रीय पात्र हैं। इस परंपरा के अनुसार, लोह ने इस शहर को "लोह-आवर" यानी लोह के किले के रूप में बसाया था, जिससे क्रमिक भाषाई विकास के ज़रिए "लाहौर" नाम बना। एक अन्य परंपरा के अनुसार, पास का शहर कसूर की स्थापना लोह के जुड़वाँ भाई कुश ने की थी। यह किंवदंती लाहौर को बड़ी प्राचीनता की दैवीय वंशावली देती है और इसे हिंदू सभ्यता के पौराणिक ताने-बाने से जोड़ती है। कहा जाता है कि लोह को समर्पित एक मंदिर सदियों तक पुराने शहर में खड़ा रहा; उस स्थान की पहचान आज भी परंपरा से की जाती है, भले ही वह इमारत कब की जा चुकी है।

ऐतिहासिक वास्तविकता इससे कुछ अधिक साधारण और कम निश्चित है। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि लाहौर की जगह पर कम से कम दो हज़ार साल से, संभवतः उससे भी काफ़ी पहले से, मानव बसाव रहा है। लाहौर के सबसे शुरुआती ऐतिहासिक उल्लेख अप्रत्यक्ष और विवादित हैं। चीनी बौद्ध तीर्थयात्री Xuanzang, जिन्होंने सातवीं शताब्दी ईस्वी में पवित्र ग्रंथों की खोज में भारत की अपनी प्रसिद्ध यात्रा के दौरान पंजाब क्षेत्र को पार किया था, उन्होंने अपने यात्रा-वृत्तांत में "लो-हुर" नामक एक शहर का उल्लेख किया था — एक ऐसा नाम जिसे कई इतिहासकारों ने लाहौर के रूप में पहचाना है, हालाँकि यह पहचान सर्वसम्मत नहीं है। ऐतिहासिक अभिलेखों में लाहौर के पहले स्पष्ट उल्लेख हिंदू शाही वंश के संदर्भ में मिलते हैं — हिंदू राजाओं की एक शृंखला जिसने लगभग नौवीं से लेकर ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी के शुरुआत तक पंजाब और उत्तर-पश्चिम सीमांत क्षेत्र के बड़े हिस्से पर शासन किया। हिंदू शाही राजाओं ने पंजाब में अपना दरबार स्थापित किया और लाहौर को अपने प्रमुख शहरों में से एक बनाया। वे एक ऐसे क्षेत्र के शासक थे जो एक साथ विस्तार कर रहे इस्लामी संसार की पूर्वी सीमा और भारतीय उपमहाद्वीप की उत्तर-पश्चिमी सीमा के रूप में काम करता था — यह स्थायी सीमांत-तनाव की स्थिति थी, जो उथल-पुथल भरी दसवीं और ग्यारहवीं शताब्दियों में लाहौर को अफ़गानिस्तान के मुस्लिम शासकों से, कभी-कभी हिंसक रूप से, जोड़ती थी।

ग़ज़नवी विजय और एक इस्लामी शहर का निर्माण

लाहौर का हिंदू शाही राजधानी से एक महत्त्वपूर्ण इस्लामी शहर में रूपांतरण, ग्यारहवीं सदी के शुरुआती इस्लामी जगत के सबसे भयभीत और विख्यात सैन्य नेता Mahmud of Ghazni के अभियानों से शुरू हुआ। Mahmud, ग़ज़नवी साम्राज्य के शासक थे, जिसका केंद्र ग़ज़नी में था — जो अब अफ़गानिस्तान है — और उन्होंने लगभग 1000 से 1027 ईस्वी के बीच भारतीय उपमहाद्वीप पर विनाशकारी छापों की एक शृंखला शुरू की, जिसमें उत्तर भारत के मंदिरों और शहरों को सैन्य कुशलता, धार्मिक उत्साह और व्यवस्थित धन-संग्रह के संयोजन से निशाना बनाया। ग़ज़नी में उनका दरबार फ़ारसी साहित्यिक संरक्षण के महान केंद्रों में से एक था; Ferdowsi, जो शाहनामे के रचयिता थे, उन कवियों में से थे जिन्होंने उनका संरक्षण पाने की कोशिश की — और कभी-कभी कड़वाहट के साथ उसे नकारा भी।

महमूद ने लगभग 1021 ई. में लाहौर पर कब्ज़ा किया, और पंजाब में हिंदू शाही प्रतिरोध को निर्णायक रूप से समाप्त कर दिया। ग़ज़नवी संरक्षण में, लाहौर इस्लामी शिक्षा और फ़ारसी साहित्यिक संस्कृति के केंद्र के रूप में बदलने लगा। लाहौर में जन्मे कवि मसऊद सअद सलमान (लगभग 1046-1121 ई.) इस शहर से जुड़े पहले प्रमुख साहित्यिक व्यक्तित्वों में से एक हैं। उनकी कारागार कविताएँ — हबसियात — जो विभिन्न ग़ज़नवी राजकुमारों के आदेश पर क़ैद के वर्षों के दौरान रची गई थीं, भारतीय उपमहाद्वीप पर लिखी गई फ़ारसी कविता के सबसे आरंभिक उदाहरणों में मानी जाती हैं। ये असाधारण दस्तावेज़ हैं: स्वतंत्रता की चाहत, प्राकृतिक जगत के रंगों और ध्वनियों की तड़प, और उस शहर की सभ्य खुशियों की याद से भरे हुए, जिसे क़ैदी कवि याद करता है और जिसका शोक मनाता है। ये लाहौर की उस साहित्यिक परंपरा की शुरुआत को चिह्नित करते हैं, जो कई शताब्दियों बाद, मुग़ल और उत्तर-मुग़ल काल की महान मुशायरा कविता महफ़िलों में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँची।

ग़ज़नवी काल में दक्षिण एशियाई इस्लाम के इतिहास के सबसे महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्वों में से एक का लाहौर में आगमन भी हुआ: अली इब्न उस्मान अल-हुजवीरी, जिन्हें पूरे पाकिस्तान में दाता गंज बख्श के नाम से जाना जाता है, अर्थात "आध्यात्मिक ख़ज़ाने के दाता।" अल-हुजवीरी ग़ज़नी के एक सूफ़ी विद्वान थे, जो लाहौर में बस गए और लगभग 1072 ई. में यहीं उनका निधन हुआ। उन्होंने कश्फ़ अल-महजूब — "परदे का उद्घाटन" — लिखी, जो फ़ारसी भाषा में सूफ़ीवाद पर सबसे आरंभिक और सबसे महत्त्वपूर्ण व्यवस्थित ग्रंथों में से एक है। सूफ़ी सिद्धांत, आचरण और जीवनी का यह व्यापक विवरण आज भी इस्लामी रहस्यवाद के विद्वत्तापूर्ण अध्ययन में एक आधारभूत ग्रंथ बना हुआ है। उनका लाहौर में आना और यहीं दफ़न होना इस शहर को सूफ़ी भक्ति के एक केंद्र के रूप में स्थापित कर गया, जिसका महत्त्व आने वाली शताब्दियों में और भी गहरा होता गया। उनका मज़ार, दाता दरबार दरगाह, दक्षिण एशिया के सबसे पूजनीय तीर्थ स्थलों में से एक बन गया और आज भी है।

ग़ज़नवियों के बाद, लाहौर ग़ोरी सुल्तानों के हाथ चला गया — अफ़ग़ान शासक, जिन्होंने इसे भारतीय उपमहाद्वीप के भीतर गहराई तक विजय अभियानों के लिए एक आधार के रूप में इस्तेमाल किया। लाहौर से ही ग़ोरी सेनापति कुतुब अल-दीन ऐबक ने वे अभियान शुरू किए, जिन्होंने तेरहवीं शताब्दी की शुरुआत में दिल्ली सल्तनत की नींव रखी। तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दियों में, लाहौर दिल्ली सल्तनत का दूसरा सबसे बड़ा शहर रहा — एक महत्त्वपूर्ण प्रांतीय राजधानी और सीमांत किला, जो पंजाब पर मंगोल आक्रमणों के दौरान समय-समय पर तबाही झेलता रहा, लेकिन हर बार उबरकर और भी फलता-फूलता रहा।

मुग़ल काल: साम्राज्य के शिखर पर लाहौर

वह काल, जिसने लाहौर को वास्तुकला और सांस्कृतिक दृष्टि से वह अद्भुत शहर बनाया जो वह आज भी है, मुग़ल काल था — विशेष रूप से वह डेढ़ शताब्दी, जो अकबर, जहाँगीर, शाहजहाँ और औरंगज़ेब के शासनकाल में फैली हुई थी (लगभग 1556 से 1707 ई. तक)। मुग़ल बादशाहों के अधीन, लाहौर ने कलात्मक और वास्तुकला संरक्षण का वह स्तर हासिल किया, जिसकी बराबरी भारतीय उपमहाद्वीप के इतिहास में शायद ही कभी हुई हो, और इस काल के स्मारक आज भी दुनिया भर में इस्लामी कला और वास्तुकला की सर्वोच्च उपलब्धियों में गिने जाते हैं।

बादशाह अकबर (शासनकाल 1556-1605), जो मुग़ल शासकों में सबसे महान और एशिया के इतिहास के सबसे उल्लेखनीय राजाओं में से एक थे, ने लाहौर को चौदह वर्षों तक — 1584 से 1598 तक — अपनी मुख्य राजधानी बनाए रखा। यह चुनाव रणनीतिक था: लाहौर साम्राज्य की उत्तर-पश्चिमी सीमाओं को संभालने, सफ़ावी फ़ारसी साम्राज्य के साथ कूटनीति करने, और पंजाब तथा काबुल में अभियान चलाने के लिए आदर्श आधार था। लेकिन अकबर ने इस शहर को वास्तविक शाही स्नेह और संसाधन भी दिए। अकबर के शासनकाल में ही शाही क़िला — राजकीय गढ़, लाहौर का किला — उस रूप में पुनर्निर्मित किया गया, जो बाद के सभी मुग़ल परिवर्धनों की नींव बना। अकबर के निर्माताओं ने पुरानी मिट्टी की किलेबंदी की जगह ईंट की चिनाई और लाल बलुआ पत्थर की विशाल दीवारें खड़ी कीं, और किलेबंद परिसर के भीतर दरबारों, महलों और बाग़ों का एक विस्तृत परिसर तैयार किया।

बादशाह जहाँगीर (शासनकाल 1605-1627), जो अकबर के पुत्र थे, का लाहौर से एक अत्यंत आत्मीय संबंध था। उनका जन्म लाहौर के निकट हुआ था, और मृत्यु भी लाहौर के निकट ही हुई — नवंबर 1627 में कश्मीर के पहाड़ों में राजौरी के पास, एक यात्रा के दौरान। उनकी अंतिम इच्छा के अनुसार उन्हें शहरे रावी के उस पार शाहदरा बाग के बागीचे में बने मकबरे में दफनाया गया, जिसे उनके पुत्र शाह जहाँ ने 1637 में पूर्ण करवाया। शाहदरा बाग में स्थित जहाँगीर का यह मकबरा, जो लाल बलुआ पत्थर और सफेद संगमरमर से निर्मित है और जिसमें पीएत्रा दूरा की बारीक जड़ाई का काम किया गया है, मुगल स्थापत्य कला की अंत्येष्टि परंपरा के सर्वश्रेष्ठ उदाहरणों में से एक है। बगीचे के चारों कोनों पर खड़ी चार मीनारें अत्यंत सुंदर अनुपात में उठती हैं, और उनकी सतहें उस संयत किंतु अनुपम मुगल रुचि की परिचायक हैं जो अपने सर्वोत्कृष्ट रूप में थी। जहाँगीर स्वयं भी सौंदर्यबोध से परिपूर्ण व्यक्ति थे — उनकी आत्मकथा तुज़ुक-ए-जहाँगीरी में कला, प्रकृति और सौंदर्य पर उनकी पैनी टिप्पणियाँ भरी पड़ी हैं — और उनके काल में लाहौर किले और शहर के समग्र स्थापत्य परिदृश्य में उल्लेखनीय परिष्कार देखने को मिला।

शाह जहाँ (शासनकाल 1628-1658), जिनका जन्म स्वयं जनवरी 1592 में लाहौर में हुआ था, ने शहर के प्रति शाही स्थापत्य उदारता की परंपरा को आगे बढ़ाया। उनके निर्देशन में लाहौर किले को उसके कुछ सबसे भव्य संयोजन प्राप्त हुए। शीश महल — यानी दर्पणों का महल — शाही कक्षों का एक समूह है जिसकी दीवारें और छतें पूरी तरह छोटे-छोटे उत्तल शीशों से मढ़ी हुई हैं, जो फूल-पत्तियों और ज्यामितीय आकृतियों वाले बारीक प्लास्टरवर्क के बीच जड़े गए हैं। जब शीश महल में मोमबत्ती की रोशनी प्रवेश करती है, तो वह हज़ारों परावर्तित बिंदुओं में बिखर जाती है और भीतरी भाग को तारों से भरी एक जगमगाती गुफा में बदल देती है; जब पंजाब की सुबह का फीका प्रकाश अंदर आता है, तो प्रभाव मद्धम लेकिन उतना ही जादुई होता है। यह दक्षिण एशिया की स्थापत्य कला के महान अनुभवों में से एक है, जिसका कोई वास्तविक समकक्ष कहीं और नहीं मिलता। शाह जहाँ ने दीवान-ए-आम (आम दर्शन का दरबार), दीवान-ए-खास (खास दर्शन का दरबार), सफेद संगमरमर से निर्मित नौलखा मंडप जिसकी दीवारों पर अत्यंत सुंदर जालीदार काम है, तथा अनेक अन्य इमारतें भी बनवाईं, जिन्होंने लाहौर किले को उत्तर भारत का सबसे भव्य रूप से अलंकृत शाही गढ़ बना दिया।

किले के बाहर, लाहौर में शाह जहाँ का सबसे स्थायी योगदान शालीमार बाग है, जिसका निर्माण 1641 और 1642 के बीच हुआ और जिसे पानी शाह नहर के ज़रिये मिलता था — यह नहर विशेष रूप से बगीचे की झरनों, फव्वारों और तालाबों की जटिल जल-प्रणाली तक नदी का पानी पहुँचाने के लिए बनाई गई थी। शालीमार बाग मुगल बाग-निर्माण की एक उत्कृष्ट कृति है: यह एक औपचारिक, फ़ारसी प्रभाव से युक्त रचना है जो तीन क्रमशः नीचे उतरती छतों पर सजाई गई है, जिनमें से हर एक का अपना नाम, अपना स्वभाव और अपना प्रयोजन है। सबसे ऊँची छत, फरह बख्श ("आनंद प्रदान करने वाली"), में वे शाही कक्ष थे जो बादशाह और उनके अत्यंत निकट लोगों के लिए आरक्षित थे। बीच की छत, फैज़ बख्श ("भलाई प्रदान करने वाली"), में सबसे विस्तृत जल-सज्जा थी — एक बड़ा सजावटी तालाब जिसे दर्जनों फव्वारे भरते थे और जिसके किनारे मंडप और फूलों की क्यारियाँ थीं। सबसे नीचे की छत, हयात बख्श ("जीवन प्रदान करने वाली"), अधिक खुली थी और बड़े शाही आयोजनों के लिए उपयोग में लाई जाती थी। तीनों छतें मिलकर लगभग सोलह हेक्टेयर क्षेत्र में फैली हैं और एक ऐसी जल-प्रणाली से सिंचित हैं, जो मुगल काल के शिखर पर एक साथ 410 फव्वारे चलाती थी। यूनेस्को ने शालीमार बाग के असाधारण सार्वभौमिक महत्व को मान्यता देते हुए 1981 में इसे लाहौर किले के साथ संयुक्त रूप से विश्व धरोहर स्थल घोषित किया।

वज़ीर ख़ान मस्जिद, जो 1634-1635 में शाहजहाँ के शासनकाल के शुरुआती वर्षों में बनकर तैयार हुई, लाहौर में मुग़ल सजावटी वास्तुकला का शायद सबसे मशहूर नमूना है। इसे हकीम शेख़ इल्म-उद-दीन अंसारी ने बनवाया था — जिन्हें वज़ीर ख़ान के नाम से जाना जाता था, जो लाहौर के गवर्नर और बादशाह के क़रीबी सहयोगी थे — यह मस्जिद दिल्ली दरवाज़े के पास, पुराने शहर की दीवारों के बीचोबीच एक जामा मस्जिद के रूप में बनाई गई थी। वज़ीर ख़ान मस्जिद को लाहौर की तमाम मस्जिदों से — बल्कि दुनिया की लगभग हर मस्जिद से — जो चीज़ अलग करती है, वह है इसकी बाहरी और भीतरी सतहों की असाधारण रूप से भरपूर सजावट। मस्जिद के अंदर और बाहर का लगभग हर वर्ग मीटर काशीकारी से ढका हुआ है — यानी फ़ाइअन्स टाइल वर्क की वह कला, जिसे यहाँ इतनी बारीकी और रंगों के साथ अंजाम दिया गया है कि मुग़ल स्थापत्य परंपरा में इसकी कोई मिसाल नहीं मिलती। फ़िरोज़ी, गहरे नीले, सुनहरे, सफ़ेद और हरे रंग की टाइलों में बने ज्यामितीय नमूने, फूल-पत्तियों की अरबेस्क आकृतियाँ और ख़त्ताती शिलालेख मिलकर एक ऐसा असर पैदा करते हैं जो देखने वाले को सजावट की भव्यता से अभिभूत कर देता है। मस्जिद का पाँच मेहराबों वाला नमाज़ हॉल, चार पतली ऊँची मीनारें और दो प्रवेश द्वार कक्ष — सब इसी अद्भुत टाइल वर्क से सजे हुए हैं। यहाँ तक कि आँगन की सतहें, मीनारों के भीतरी हिस्से और अंदरूनी दीवारों के मेहराबदार आले भी घनी सजावट से भरे हैं, जो रंगों और नमूनों की एक ऐसी डूबो देने वाली दुनिया रचते हैं जो न केवल सौंदर्यबोध की दृष्टि से अभिभूत करती है, बल्कि धार्मिक दृष्टि से भी गहरे अर्थ रखती है: हर ख़त्ताती पैनल पर क़ुरआन की आयतें लिखी हैं, जो पवित्र ग्रंथ को इमारत की बुनावट में ही उतार देती हैं।

बादशाही मस्जिद: लाल बलुआ पत्थर में शाही शान

बादशाही मस्जिद — यानी "शाही मस्जिद" — मुग़ल वास्तुकला की सर्वोच्च उपलब्धियों में से एक है और इस्लामी दुनिया की महान मस्जिदों में शुमार होती है। इसे बादशाह औरंगज़ेब (शासनकाल 1658-1707) ने बनवाया था और यह 1671 से 1673 के बीच तामीर हुई, जिससे यह लाहौर में बनी आख़िरी बड़ी मुग़ल मस्जिद बनी और किसी भी पैमाने पर देखें तो सबसे शानदार भी। यह मस्जिद महज़ दो साल में बनकर तैयार हो गई, जो संगठन और इंजीनियरिंग की एक उल्लेखनीय उपलब्धि थी। इसके पूरा होने के कई सदियों बाद तक यह दुनिया की सबसे बड़ी मस्जिद रही — यह खिताब इसने 1980 के दशक में इस्लामाबाद में फ़ैसल मस्जिद के बनने तक अपने पास रखा।

मस्जिद की बनावट क्लासिकल मुग़ल मस्जिद के उस जाने-पहचाने फ़ॉर्मूले पर आधारित है — एक विशाल आयताकार आँगन जिसके चारों ओर मेहराबदार दालानें हैं और पश्चिमी दिशा में नमाज़ हॉल — लेकिन इस फ़ॉर्मूले को यहाँ इतने बड़े पैमाने पर साकार किया गया है कि देखने वाला दंग रह जाए। मुख्य आँगन, जो लाल बलुआ पत्थर से बना है और जिसमें सजावटी संगमरमर की जड़ाई है, बड़े त्योहारों और धार्मिक जमावड़ों में लगभग 100,000 नमाज़ियों को समा सकता है। नमाज़ हॉल, जिसका मुखौटा तीन बड़े मेहराबदार आलों से बना है और जिसे पतले संगमरमर से जड़े बुर्जों ने किनारों से सँजोया है, आँगन के पश्चिमी सिरे पर हावी है। तीन सफ़ेद संगमरमर के उभरे हुए गुंबद नमाज़ हॉल के ऊपर सजे हैं, जिनकी आकृतियाँ आसमान के सामने मुग़ल अंदाज़ में उभरती हैं। मस्जिद की बाहरी चहारदीवारी के चारों कोनों पर चार विशाल मीनारें उठती हैं, जिनमें से हर एक लगभग 53 से 54 मीटर ऊँची है, लाल बलुआ पत्थर से बनी हैं और सफ़ेद संगमरमर की सजावट के साथ ज्यामितीय और फूल-पत्तियों के नमूनों से आरास्ता हैं। ये कोने की मीनारें, जो मस्जिद की संरचना में सबसे ऊँचा हिस्सा हैं, आसपास के शहर में काफ़ी दूर से नज़र आती हैं और साढ़े तीन सदियों से लाहौर के लिए एक पहचानी-सी निशानी बनी हुई हैं। पूरे परिसर तक पहुँचने के लिए संगमरमर की चौड़ी सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं, और पुराने शहर की चहल-पहल भरी गलियों से मस्जिद के विशाल और शांत आँगन में क़दम रखना — जैसे उथल-पुथल से निकलकर किसी बिल्कुल अलग दुनिया में पहुँच जाना हो — दक्षिण एशिया के सबसे महान स्थापत्य अनुभवों में से एक है।

नमाज़ की इस इमारत का भीतरी हिस्सा बेहद नाज़ुक नक्काशीदार प्लास्टर से सजाया गया है — फूल-पत्तियों के नमूने, ज्यामितीय आरबेस्क और ख़ुशख़ती के नक़्श जो हर दीवार की सतह और तीनों गुंबदों के भीतरी हिस्से को एक अटूट सजावटी जाल में ढक लेते हैं। इस मस्जिद में हज़रत मुहम्मद ﷺ से जुड़े पवित्र अवशेषों का एक ख़ज़ाना मौजूद है, जिसने इसे लाहौर की मुस्लिम आबादी और पूरे पाकिस्तान से आने वाले ज़ायरीनों के लिए विशेष श्रद्धा का केंद्र बना दिया है। मस्जिद के सामने, हज़ूरी बाग़ के पार, लाहौर क़िले का आलमगीरी दरवाज़ा खड़ा है, जिसे औरंगज़ेब ने उसी साल बनवाया था जिस साल मस्जिद मुकम्मल हुई थी — यानी 1673 में। इससे एक असाधारण शानदार रस्मी धुरी वजूद में आई: शाही क़िले की दुनियावी ताक़त और महान मस्जिद की रूहानी हैसियत एक औपचारिक बाग़ के आर-पार एक-दूसरे के सामने खड़ी हैं, और इस धुरी के बीचोंबीच हज़ूरी बाग़ बारादरी है — वह छोटा संगमरमरी मंडप जिसे सिख महाराजा रणजीत सिंह ने उन्नीसवीं सदी के शुरुआती दौर में बनवाया था।

दाता दरबार और लाहौर की सूफ़ी परंपरा

लाहौर का कोई भी बयान दाता दरबार के बिना मुकम्मल नहीं होता — यानी अली इब्न उस्मान अल-हुजवीरी का दरगाह, जिन्हें पूरे पाकिस्तान में दाता गंज बख़्श या बस दाता साहब के नाम से जाना जाता है। यह दरगाह महज़ एक तारीख़ी इमारत या सैलानियों की जगह नहीं है: यह सूफ़ी भक्ति-जीवन का एक ज़िंदा, धड़कता और लगातार सक्रिय केंद्र है, जहाँ हर हफ़्ते लाखों ज़ायरीन और अक़ीदतमंद आते हैं। इस तरह यह पूरे दक्षिण एशिया के सबसे ज़्यादा देखे जाने वाले धार्मिक स्थलों में से एक और दुनिया की सबसे बड़ी सूफ़ी दरगाहों में से एक है।

दक्षिण एशिया की इस्लामी रूहानी परंपरा में अल-हुजवीरी की अहमियत को शायद ही बढ़ा-चढ़ाकर बताया जा सके। वे ग़ज़नवी दौर में लाहौर आए, एक मुर्शिद और रूहानी रहनुमा के तौर पर यहाँ जम गए, और फ़ारसी भाषा में सूफ़ीवाद की पहली बड़ी व्यवस्थित व्याख्या — कश्फ़ अल-महजूब — लिखी, जो एक ऐसा ग्रंथ है जिसने क़रीब एक हज़ार साल से सूफ़ी साधकों और विद्वानों का मार्गदर्शन किया है। उनकी रूहानी शोहरत उनकी अपनी ज़िंदगी में भी बहुत बड़ी थी और तब से और भी बढ़ती गई है। कहा जाता है कि महान सूफ़ी पीर Moinuddin Chishti — जो भारत में चिश्ती सिलसिले के बानी और शायद दक्षिण एशिया में इस्लाम के इतिहास की सबसे असरदार शख़्सियत हैं — बारहवीं सदी में उपमहाद्वीप पहुँचने पर अल-हुजवीरी की दरगाह पर हाज़िर हुए थे, और उन्होंने इस वली की शान में एक मशहूर शेर कहा जो तब से लाहौर में बार-बार दोहराया जाता है: "गंज बख़्श-ए-फ़ैज़-ए-आलम, मज़हर-ए-नूर-ए-ख़ुदा" — "ख़ज़ाने के दाता, दुनिया की रहमत, ख़ुदा के नूर का जलवा।"

दाता दरबार परिसर आज इमारतों का एक बड़ा समूह है जो अल-हुजवीरी की मज़ार के इर्द-गिर्द बना है। यह मज़ार एक चाँदी की जालीदार मेहराब के नीचे है जो गुलाब की पंखुड़ियों, हरे कपड़े और अनगिनत ज़ायरीनों की दुआओं से ढकी रहती है। गुरुवार की रातों को — जुमुअ की रात, जो पूरे दक्षिण एशिया की सूफ़ी परंपरा में भक्ति संगीत और ज़िक्र-ए-इलाही से सबसे ज़्यादा जुड़ी मानी जाती है — दरगाह के खुले सहन क़व्वाली गाने वालों से भर जाते हैं। संगीतकार मज़ार के सामने आलती-पालती मारकर बैठते हैं और महान सूफ़ी शायरों — Amir Khusrau, Bulleh Shah, Shah Hussain — की भक्ति रचनाएँ उस लय-भरी मस्तीभरी अंदाज़ में पेश करते हैं जो लाहौर की क़व्वाली परंपरा के लिए ख़ास है। Nusrat Fateh Ali Khan, जो 1948 में फ़ैसलाबाद में पैदा हुए लेकिन लाहौर की मौसीक़ी परंपरा में तराशे गए और लाहौर ही में दफ़्न हैं, उन्होंने 1980 और 1990 के दशकों में इस संगीत को यूरोप, उत्तरी अमेरिका और जापान के कॉन्सर्ट हॉलों तक पहुँचाया और इसे पारंपरिक दक्षिण एशियाई संगीत की सबसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचानी जाने वाली विधा बना दिया। उनकी रिकॉर्डिंग्स आज भी दुनिया में सबसे ज़्यादा सुने जाने वाले भक्ति संगीत के कामों में शामिल हैं, और वैश्विक संगीत की दुनिया पर उनका असर — Peter Gabriel से लेकर Eddie Vedder तक — गहरा और स्थायी रहा है।

डेटा दरबार जुलाई 2010 में एक भीषण आतंकवादी हमले का निशाना बना, जब आत्मघाती हमलावरों ने खचाखच भरे आँगनों में विस्फोटक उड़ा दिए, जिसमें 40 से अधिक लोग मारे गए और सैकड़ों घायल हो गए — यह पाकिस्तान के इतिहास में किसी धार्मिक स्थल पर हुए सबसे घातक हमलों में से एक था। यह हमला एक भयावह याद दिलाने वाला था कि इस्लाम की सूफ़ी परंपरा — जो प्रेम, संतों की श्रद्धा और ईश्वर की सार्वभौमिक दया पर ज़ोर देती है — उन कट्टरपंथी गुटों के लिए एक विशेष निशाना रही है, जो इन प्रथाओं को धर्मविरुद्ध मानते हैं। दरगाह का पुनर्निर्माण और जीर्णोद्धार किया गया, सुरक्षा को मज़बूत किया गया, और गुरुवार की रात को होने वाली क़व्वाली की महफ़िलें फिर से शुरू हो गईं। लाखों श्रद्धालु आज भी हफ़्ते-दर-हफ़्ते वहाँ जमा होते हैं, जैसे वे लगभग एक सहस्राब्दी से होते आए हैं।

सिख काल: महाराजा Ranjit Singh और पंजाब का शेर

सन् 1799 में नौजवान सिख सरदार Ranjit Singh ने लाहौर पर क़ब्ज़ा किया और इसे सिख साम्राज्य की राजधानी बनाया — जो शहर के लंबे इतिहास की सबसे निर्णायक राजनीतिक घटनाओं में से एक थी। Ranjit Singh की उम्र मुश्किल से उन्नीस साल थी जब वे लाहौर में दाख़िल हुए, फिर भी उन्होंने शुरू से ही सैन्य प्रतिभा, राजनीतिक चतुराई और व्यक्तिगत आकर्षण का ऐसा मेल दिखाया जिसने एक बिखरी हुई सिख संघराज्य-व्यवस्था को ब्रिटिश-नियंत्रित क्षेत्र के बाहर दक्षिण एशिया के सबसे शक्तिशाली राज्य में तब्दील कर दिया। अपनी राजधानी लाहौर से Ranjit Singh — जो पंजाब और उससे परे शेर-ए-पंजाब के नाम से जाने जाते थे — ने एक ऐसा साम्राज्य खड़ा किया जो अपने चरम पर न केवल पूरे पंजाब के मैदान पर, बल्कि कश्मीर, उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रदेशों और पश्चिम में खैबर दर्रे से लेकर पूर्व में सतलुज नदी तक फैले एक विशाल भू-भाग पर नियंत्रण रखता था।

Ranjit Singh के अधीन सिख साम्राज्य न केवल अपनी सैन्य शक्ति के लिए उल्लेखनीय था, बल्कि उस असाधारण सहिष्णुता और प्रशासनिक कुशलता के लिए भी, जिससे उन्होंने एक बहु-धार्मिक, बहु-जातीय आबादी पर शासन किया। Ranjit Singh स्वयं सिख थे, लेकिन उनकी सेना में मुस्लिम, हिंदू और सिख सैनिक शामिल थे, और उनके दरबार में इन सभी समुदायों के अधिकारी थे — साथ ही यूरोपीय साहसी भी, जैसे नेपोलियन के युद्धों के फ्रांसीसी, इतालवी और अमेरिकी अनुभवी सैनिक, जो लाहौर रोज़गार की तलाश में आए और Ranjit Singh में एक असाधारण रूप से गतिशील और पुरस्कृत करने वाला नियोक्ता पाया। वे उपमहाद्वीप के सबसे प्रसिद्ध रत्न कोहिनूर हीरे को अपनी बाजूबंद में जड़वाकर पहनते थे, और फिर भी अपनी व्यक्तिगत सुलभता और मुग़ल दरबारी जीवन में रची-बसी विस्तृत औपचारिकताओं से परहेज़ के लिए जाने जाते थे। वे सीधे अर्ज़ीदारों से मिलते थे, किंवदंती-प्रसिद्ध कुशलता से काम-काज निपटाते थे, और कहा जाता था कि वे किसी भी इंसान का चरित्र असाधारण तेज़ी और सटीकता से भाँप लेते थे।

Ranjit Singh का लाहौर की मुग़ल स्थापत्य विरासत के प्रति व्यवहार कुल मिलाकर सम्मानजनक था, हालाँकि कुछ अपवाद भी रहे। सिख काल में बादशाही मस्जिद का उपयोग ग़ैर-धार्मिक कार्यों के लिए किया गया — कभी अस्तबल के रूप में, तो कभी सैन्य शस्त्रागार के रूप में — लेकिन इसकी संरचना को कोई नुक़सान नहीं पहुँचा। शालीमार बाग़ और लाहौर क़िले की देखभाल की जाती रही और सिख दरबार द्वारा उनका उपयोग होता रहा। Ranjit Singh ने हज़ूरी बाग़ बारादरी का निर्माण किया — वह सुंदर संगमरमर का मंडप जो क़िले के आलमगीरी दरवाज़े और बादशाही मस्जिद के बीच बाग़ के केंद्र में स्थित है — एक ऐसी शैली में जो सचेत रूप से मुग़ल सौंदर्य परंपराओं की अनुगूँज करती है। उनकी अपनी समाधि — जो 1839 में उनकी मृत्यु के बाद बनाया गया दाह-संस्कार स्मारक है — बादशाही मस्जिद के ठीक पास स्थित है। यह गुंबददार संगमरमर और बलुआ पत्थर की इमारत सिख परंपरा के सबसे महान शासक की अंतिम विश्राम स्थली को चिह्नित करती है और मुग़ल स्थापत्य विरासत के साथ सिख काल के गहरे जुड़ाव की एक स्थायी याद दिलाती है।

जून 1839 में Ranjit Singh की मृत्यु के बाद, सिख साम्राज्य तेज़ी से और विनाशकारी रूप से पतन की ओर बढ़ने लगा। दरबारी षड्यंत्रों, हत्याओं और उत्तराधिकार के संकटों ने इसे इतना कमज़ोर कर दिया था कि यह ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के लगातार बढ़ते दबदबे का मुकाबला करने की स्थिति में नहीं था। इसके बाद दो आंग्ल-सिख युद्ध हुए — पहला आंग्ल-सिख युद्ध (1845-46) और दूसरा आंग्ल-सिख युद्ध (1848-49) — और दूसरे युद्ध में अंग्रेज़ों की जीत के बाद, मार्च 1849 में पंजाब को औपचारिक रूप से अंग्रेज़ी हुकूमत में मिला लिया गया। लाहौर पर ब्रिटिश नियंत्रण स्थापित हो गया, कोहिनूर हीरे को युद्ध की लूट के रूप में छीन लिया गया और अंततः उसे रानी Victoria को भेंट किया गया, और इस तरह शहर के इतिहास में एक नया अध्याय शुरू हुआ।

ब्रिटिश काल: औपनिवेशिक राजधानी के रूप में लाहौर

ब्रिटिश काल (1849-1947) ने लाहौर को इस तरह बदल दिया जो उतना ही गहरा था जितना दृष्टिगत रूप से नाटकीय। पंजाब के नए शासकों ने लाहौर को प्रांत की राजधानी बनाया और औपनिवेशिक प्रशासन के ढाँचे में भारी निवेश किया: सड़कें, रेलवे, अदालतें, स्कूल, कॉलेज, अस्पताल और नहरों की एक व्यापक प्रणाली, जिसने पंजाब को ब्रिटिश भारत का अन्न भंडार बना दिया। लेकिन उन्होंने वास्तुकला की महत्वाकांक्षा के साथ भी निर्माण किया, जिसने लाहौर के शहरी परिदृश्य पर एक स्थायी छाप छोड़ी।

ब्रिटिश निर्माण, जिसने लाहौर को सबसे ज़्यादा दिखने में बदला, मॉल रोड के आसपास केंद्रित था — वह चौड़ा और भव्य मार्ग जिसे औपनिवेशिक अधिकारियों ने पुराने दीवारबंद शहर की दीवारों के बाहर विकसित हुए नए यूरोपीय शहर की रीढ़ के रूप में बनाया था। मॉल रोड के आसपास विक्टोरियन गॉथिक और इंडो-सारासेनिक इमारतें उल्लेखनीय रूप से बड़ी तादाद में खड़ी हुईं: लाहौर संग्रहालय — जिसके पास गांधार बौद्ध मूर्तिकला का दुनिया के बेहतरीन संग्रहों में से एक है — एक आत्मविश्वास से भरपूर इंडो-सारासेनिक शैली में बनाया गया था, जिसमें मुग़ल गुंबदों और मेहराबों को विक्टोरियन गॉथिक बारीकियों के साथ जोड़ा गया था। ऐतचिसन कॉलेज, जो पंजाब के शासक परिवारों के पुत्रों को शिक्षित करने के लिए स्थापित किया गया था, यूरोपीय और दक्षिण एशियाई वास्तुकला परंपराओं के इसी मेल पर बना था। हाई कोर्ट, जनरल पोस्ट ऑफ़िस और मॉल रोड पर कई अन्य सार्वजनिक इमारतों ने एक ऐसा वास्तुशिल्पीय परिदृश्य तैयार किया जो दक्षिण एशिया में ब्रिटिश औपनिवेशिक वास्तुकला के सबसे संपूर्ण बचे हुए उदाहरणों में से एक है।

लॉरेंस गार्डन्स, जिसे अब बाग़-ए-जिन्ना का नाम दिया गया है, अंग्रेज़ों द्वारा सार्वजनिक उद्यानों की विक्टोरियन परंपरा में बनाए गए थे और आज भी लाहौर के महान सार्वजनिक स्थानों में से एक हैं। पंजाब यूनिवर्सिटी, जो 1882 में स्थापित हुई, उपमहाद्वीप के उच्च शिक्षा के प्रमुख संस्थानों में से एक बन गई — एक ऐसा बौद्धिक केंद्र जिसने उस राजनीतिक और सांस्कृतिक उथल-पुथल में अपनी भूमिका निभाई जो बीसवीं सदी के स्वतंत्रता आंदोलनों पर जाकर खत्म हुई। मार्च 1940 में लाहौर में ऑल इंडिया मुस्लिम लीग के वार्षिक अधिवेशन में लाहौर प्रस्ताव पारित हुआ था — वह प्रस्ताव जिसने पहली बार औपचारिक रूप से भारतीय उपमहाद्वीप में एक स्वतंत्र मुस्लिम मातृभूमि की माँग को आवाज़ दी, जो उस राज्य की राजनीतिक नींव बनी जो आगे चलकर पाकिस्तान बना।

शायर Muhammad Iqbal, जिन्हें व्यापक रूप से पाकिस्तान का बौद्धिक और आध्यात्मिक जनक माना जाता है, अपने जीवन का अधिकांश समय लाहौर में बिताया और वहीं दफन हैं। उनकी मज़ार, बादशाही मस्जिद के परिसर में लाल बलुआ पत्थर से बनी एक सादी लेकिन खूबसूरत अनुपात वाली संरचना है, जो उन पाकिस्तानियों के लिए एक तीर्थस्थल है जो उन्हें उस दार्शनिक के रूप में सम्मान देते हैं जिन्होंने मुस्लिम मातृभूमि के विचार को वाणी दी। Iqbal की शायरी — उर्दू और फ़ारसी दोनों में, क्लासिकल ग़ज़ल से लेकर महाकाव्यात्मक दार्शनिक मसनवी तक — ने गीतात्मक सौंदर्य और दार्शनिक गहराई का ऐसा संयोजन हासिल किया जिसने उन्हें किसी भी भाषा में बीसवीं सदी के महान शायरों में से एक बना दिया।

लाहौर म्यूज़ियम, मॉल रोड पर अपनी विक्टोरियन-मुग़ल इमारत में स्थित है, और इसमें दुनिया का संभवतः सबसे बेहतरीन गांधार बौद्ध कला संग्रह मौजूद है — ये मूर्तियाँ प्राचीन गांधार राज्य (जो मोटे तौर पर आधुनिक उत्तर-पश्चिमी पाकिस्तान और पूर्वी अफ़ग़ानिस्तान का क्षेत्र है) में पहली से पाँचवीं शताब्दी ईस्वी के बीच एक विशिष्ट शैली में बनाई गई थीं, जिसमें यूनानी और रोमन मूर्तिकला की परंपराओं को भारतीय प्रतिमा-विज्ञान की परंपराओं के साथ जोड़ा गया था। औपनिवेशिक काल के दौरान उत्तर-पश्चिम सीमांत क्षेत्र में हुई खुदाइयों से एकत्र किया गया यह संग्रह एक असाधारण रूप से परिष्कृत और ऐतिहासिक दृष्टि से अत्यंत महत्त्वपूर्ण कलात्मक परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है। इस म्यूज़ियम में प्रसिद्ध "उपवासरत सिद्धार्थ" भी रखी हुई है — यह कठोर तपस्या में लीन अत्यंत कृशकाय बुद्ध की एक मूर्ति है, जो प्राचीन दक्षिण एशियाई कला की सबसे प्रभावशाली और चर्चित कृतियों में से एक मानी जाती है।

1947 का विभाजन: लाहौर भूकंप के केंद्र में

लाहौर के आधुनिक इतिहास में अगस्त 1947 में ब्रिटिश भारत के विभाजन से बड़ी कोई त्रासदी नहीं आई — जब उपमहाद्वीप को भारत और पाकिस्तान नामक दो स्वतंत्र देशों में बाँटने के फ़ैसले ने पंजाब को एक ऐसी हिंसा और मानवीय पीड़ा से चीर दिया, जिसकी गूँज लगभग आठ दशक बाद भी इस शहर की चेतना में बनी हुई है।

विभाजन से पहले लाहौर उपमहाद्वीप के सबसे वास्तविक अर्थों में महानगरीय शहरों में से एक था। लगभग 6 से 7 लाख की आबादी वाले इस शहर में मुसलमान, हिंदू और सिख सभी उल्लेखनीय अनुपात में रहते थे। शहर के हिंदू और सिख — जो कुछ अनुमानों के अनुसार मिलकर विभाजन-पूर्व आबादी का लगभग 40 प्रतिशत रहे होंगे, और अधिकांश ऐतिहासिक गणनाओं के अनुसार कम-से-कम एक-तिहाई तो थे ही — औपनिवेशिक काल के दौरान शहर के व्यापारिक, व्यावसायिक और बौद्धिक जीवन के प्रमुख निर्माताओं में शामिल रहे थे। हिंदू और सिख बैंकरों, व्यापारियों, वकीलों, डॉक्टरों और विद्वानों ने इमारतों, संस्थाओं और सांस्कृतिक परंपराओं के रूप में शहर पर अपनी ऐसी छाप छोड़ी थी, जो लाहौरी जीवन के ताने-बाने में रची-बसी थी।

ब्रिटिश वकील Cyril Radcliffe द्वारा खींची गई विभाजन रेखा — जो भारत आने से पहले कभी यहाँ नहीं आए थे और जिन्हें भारत और पाकिस्तान के बीच सीमा खींचने के लिए महज़ पाँच हफ़्ते दिए गए थे — ने लाहौर को पाकिस्तान में रख दिया, और यह फ़ैसला लाहौर के हिंदू और सिख समुदायों के लिए एक गहरे सदमे और कड़वी निराशा की तरह आया, क्योंकि उन्हें उम्मीद थी और वे मानकर चल रहे थे कि शहर भारत को दिया जाएगा। इसके बाद जो हुआ वह मानव इतिहास के सबसे बड़े और सबसे हिंसक जबरन विस्थापनों में से एक था। जून 1947 में विभाजन की घोषणा से लेकर अगस्त में सत्ता हस्तांतरण तक और उसके बाद के महीनों में, अनुमानतः 1 करोड़ 40 लाख से 1 करोड़ 70 लाख लोग पंजाब में विस्थापित हुए — मुसलमान पश्चिम की ओर पाकिस्तान में और हिंदू-सिख पूर्व की ओर भारत में जा रहे थे — और यह पलायन एक ऐसी साम्प्रदायिक हिंसा के साथ हुआ जिसकी पूरी तस्वीर आज भी समझ से परे है। अनुमान है कि 1947 की पंजाब हिंसा में पाँच लाख से दस लाख के बीच लोग मारे गए — नरसंहारों, ट्रेन पर हमलों और प्रतिशोधी हत्याओं में, जिन्होंने उन समुदायों को निगल लिया जो पीढ़ियों से एक-दूसरे के साथ रहते आए थे।

लाहौर की हिंदू और सिख आबादी लगभग पूरी तरह चली गई — सिर्फ़ घर और व्यापार ही नहीं, बल्कि विभाजन-पूर्व शहर की आधी पहचान का सांस्कृतिक ताना-बाना भी पीछे छोड़ गई। महान सिख और हिंदू मंदिर, धर्मशालाएँ, अनारकली बाज़ार और आसपास के व्यापारिक इलाक़ों की दुकानें — ये सब अचानक नए मालिकों के हाथों में चले गए या छोड़ दिए गए और उनका नया इस्तेमाल होने लगा। उनकी जगह पूर्वी पंजाब से — अमृतसर, लुधियाना, जालंधर से — लाखों मुस्लिम शरणार्थी आए, जो अपनी जान और उन समुदायों की यादों के सिवा कुछ नहीं लाए थे, जो नई सीमा के दूसरी तरफ़ उतनी ही हिंसक तरह से तबाह हो गए थे। लाहौर लगभग रातोंरात एक ऐसे शरणार्थियों के शहर में बदल गया जो एक नए देश में नई ज़िंदगी बसा रहे थे — उस शहर के भौतिक ढाँचे पर, जो उन लोगों के निशान लिए हुए था जिन्हें वहाँ से खदेड़ दिया गया था।

बँटवारे का दर्द लाहौर को आज तक पूरी तरह नहीं छोड़ पाया। वह यहाँ के बाशिंदों की पारिवारिक यादों में जीता है, पुराने शहर के उन मकानों में जिनके असली मालिक दिल्ली या अमृतसर भाग गए थे, और उन मंदिरों व गुरुद्वारों में जो अब मस्जिदों, रिहायशी मकानों या गोदामों में तब्दील हो चुके हैं। पिछले कुछ दशकों में भारत और पाकिस्तान दोनों तरफ एक ऐसी मुहिम जोर पकड़ रही है जो बँटवारे के अनुभव को दबाने की बजाय उसे दर्ज करने, याद करने और उस पर मातम मनाने की कोशिश करती है। भारत में अमृतसर में स्थापित पार्टीशन म्यूज़ियम, और सरहद के दोनों तरफ बढ़ती जा रही ज़बानी इतिहास परियोजनाओं और साहित्यिक संस्मरणों ने इस दर्दनाक याद को वापस पाने का कठिन काम शुरू किया है। लाहौरी लेखकों ने — चाहे वो Saadat Hasan Manto हों, जिनकी बँटवारे के दौर पर लिखी भूतिया-सी कहानियाँ बीसवीं सदी के उर्दू कथा-साहित्य की उत्कृष्ट कृतियों में गिनी जाती हैं, या फिर आज के उपन्यासकार और फ़िल्मकार — इस अनुभव को पाकिस्तानी साहित्यिक संस्कृति के केंद्र में रखा है।

पाकिस्तान की सांस्कृतिक राजधानी: इक्कीसवीं सदी में लाहौर

आज लाहौर बेशक पाकिस्तान की सांस्कृतिक राजधानी है। कराची देश का व्यापारिक और वित्तीय केंद्र है, इस्लामाबाद सरकार की गद्दी है, लेकिन यह लाहौर ही है जहाँ देश के कलाकार, लेखक, शिक्षाविद, संगीतकार, रंगमंच के लोग और सांस्कृतिक संस्थाएँ सबसे ज़्यादा तादाद में मौजूद हैं। लाहौर लिटरेरी फेस्टिवल, जो 2013 से हर साल आयोजित होता है, दक्षिण एशिया के प्रमुख साहित्यिक आयोजनों में से एक बन चुका है, जहाँ पाकिस्तान, भारत और दुनिया भर के लेखक, विचारक और सार्वजनिक बुद्धिजीवी उपमहाद्वीप के वर्तमान और भविष्य को परिभाषित करने वाले मुद्दों पर बातचीत के लिए जुटते हैं। यह उत्सव इस बात का जीता-जागता सबूत है कि लाहौर पाकिस्तानी संस्कृति का बौद्धिक दिल बना हुआ है — एक ऐसी भूमिका जो वह ग़ज़नवी काल से बिना किसी रुकावट के निभाता आ रहा है।

लाहौर केंद्रित उर्दू साहित्यिक परंपरा आज भी दुनिया की सबसे समृद्ध साहित्यिक संस्कृतियों में से एक है। मुशायरा, यानी शायरी की पारंपरिक महफ़िल, लाहौर में आज भी एक बड़े सांस्कृतिक आयोजन के रूप में जीवित है, जहाँ सैकड़ों की तादाद में श्रोता शायरों को ग़ज़लें और अन्य शास्त्रीय विधाओं में कलाम पढ़ते सुनने के लिए जमा होते हैं — यह वही प्रतिस्पर्धी और सराहनापूर्ण परंपरा है जो मुग़ल दरबारों तक जाती है। लाहौर के उर्दू शायरों और लेखकों ने पाकिस्तानी साहित्य की पूरी दिशा तय की है: Faiz Ahmed Faiz, जिनकी समाजवादी रंग में रंगी उर्दू शायरी पूरे दक्षिण एशिया में प्रगतिशील राजनीति की आवाज़ बन गई; Amrita Pritam, पंजाबी और हिंदी की वह लेखिका जिनका जन्म गुजराँवाला में हुआ था लेकिन जिन्हें लाहौर ने गढ़ा, और जिनकी कविता "अज आखाँ वारिस शाह नूँ" (आज मैं Waris Shah को पुकारती हूँ) बँटवारे के ग़म की सबसे मार्मिक साहित्यिक अभिव्यक्ति बन गई; और अनगिनत दूसरे लोग जिनका काम उस शहर से अलग करके नहीं देखा जा सकता जिसने उन्हें बनाया।

क़व्वाली की परंपरा लाहौर की सांस्कृतिक पहचान में आज भी ज़िंदा और अहम है। हर गुरुवार की रात दाता दरबार और शहर भर के अन्य सूफ़ी दरगाहों पर क़व्वाली की महफ़िलें बड़े और उत्साही हुजूम को खींचती हैं। Nusrat Fateh Ali Khan ने जिस परंपरा को दुनिया भर में पहचान दिलाई, वह उन नए कलाकारों के काम में जारी है जो इसी संगीतमय माहौल में पले-बढ़े हैं। लाहौर की संगीत परंपरा और वैश्विक संगीत जगत के बीच यह रिश्ता आज भी सक्रिय है, और समकालीन लाहौरी संगीतकार क़व्वाली, शास्त्रीय हिंदुस्तानी संगीत और इलेक्ट्रॉनिक प्रोडक्शन के तत्वों को मिलाकर ऐसा काम तैयार कर रहे हैं जो अंतरराष्ट्रीय दर्शकों तक पहुँच रहा है।

लाहौर का पुराना दीवारों से घिरा शहर, आधुनिकीकरण और बढ़ती आबादी के दबाव के बावजूद, विभाजन से पहले के अपने स्वरूप को काफी हद तक बनाए हुए है। मूल दीवारों वाले शहर के तेरह दरवाज़े — दिल्ली दरवाज़ा, लाहौरी दरवाज़ा, अकबरी दरवाज़ा, कश्मीरी दरवाज़ा, और अन्य — आज भी खड़े हैं, हालाँकि दीवारें खुद काफी हद तक गायब हो चुकी हैं और उनकी जगह एक आधुनिक शहर के चारों तरफ दौड़ते यातायात ने ले ली है। पुराने शहर के भीतर स्थापत्य विरासत की सघनता असाधारण है: कुछ ही वर्ग किलोमीटर के दायरे में वज़ीर ख़ान मस्जिद, शाही हम्माम (शाही स्नानागार), सुनहरी मस्जिद, वकील मस्जिद, दर्जनों ऐतिहासिक हवेलियाँ जिनमें नक्काशीदार लकड़ी के अग्रभाग और सजे-धजे भीतरी आँगन हैं, तथा अनारकली, शाहआलम और मोची दरवाज़े के इलाके के बाज़ार मिलते हैं जो मुग़ल काल से लगातार चले आ रहे हैं। पंजाब सरकार द्वारा स्थापित वॉल्ड सिटी ऑफ लाहौर अथॉरिटी ने हाल के वर्षों में पुराने शहर में व्यापक जीर्णोद्धार कार्य किया है, जिसमें विशेष रूप से वज़ीर ख़ान मस्जिद और उसके आस-पास के इलाके पर ध्यान केंद्रित किया गया है — यह एक ऐसी परियोजना है जिसे अंतरराष्ट्रीय समर्थन और मान्यता मिली है।

आज का लाहौर शहर पाकिस्तान के फ़िल्म उद्योग, फैशन उद्योग, विज्ञापन और मीडिया क्षेत्र, तथा रेस्तराँ और आतिथ्य अर्थव्यवस्था का भी एक प्रमुख केंद्र है। लाहौर का खाने-पीने का दृश्य, पंजाबी रसोई की गहरी परंपरा में जड़ा हुआ है जिसमें धीमी आँच पर पकाए गए मसालेदार माँस के व्यंजन शामिल हैं; इसने उन तमाम समुदायों के प्रभावों को भी आत्मसात किया है जिन्होंने लाहौर को अपना घर बनाया है, और एक ऐसा व्यंजन-संसार तैयार किया है जो किसी भी अन्य दक्षिण एशियाई शहर के खाने से स्पष्ट रूप से अलग है। शहर के रेस्तराँ और फूड स्ट्रीट पूरे पाकिस्तान से और ब्रिटेन, अमेरिका और खाड़ी देशों में बसे पाकिस्तानी प्रवासी समुदायों से आगंतुकों को खींचते हैं, जिनके लिए लाहौर में एक भोजन — बादशाही मस्जिद की दीवारों के नीचे, फोर्ट रोड की मशहूर फूड स्ट्रीट में — सबसे गहरे अर्थों में घर वापसी जैसा होता है।

लाहौर एक ऐसा शहर है जो आक्रमणों, विजयों, लूट-खसोट, विनाशकारी बँटवारे और आधुनिकता के अथक दबाव से बचकर निकला है। इसने खुद को नए सिरे से गढ़ा है, अपने विजेताओं को आत्मसात किया है, और अपने दर्दों को साहित्य, संगीत और स्थापत्य में ढाल दिया है। बादशाही मस्जिद अभी भी खड़ी है। शालीमार बाग़ अभी भी महकते हैं। दाता दरबार अभी भी हर गुरुवार की रात अपने भक्तों की भीड़ को खींचता है। और पुराने शहर की भूलभुलैया जैसी गलियों में, जहाँ किसी ऊपरी खिड़की से तबले की आवाज़ सुनाई देती है और किसी दरवाज़े से धीमी आँच पर पकती निहारी की खुशबू आती है, लाहौर की रूह ज़िंदा है — जैसे वह पिछले हज़ार साल की हर तबाही और हर बदलाव से ज़िंदा बची आई है।

स्रोत

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