महात्मा गांधी: एक राष्ट्र की आत्मा

मोहनदास करमचंद गांधी, जिन्हें दुनिया महात्मा — यानी महान आत्मा — के नाम से जानती है, बीसवीं सदी के सबसे असाधारण व्यक्तित्वों में से एक थे। उनका जन्म 1869 में पश्चिमी भारत के एक छोटे से तटीय कस्बे में हुआ था, और 1948 में एक हत्यारे की गोली से उनका निधन हुआ — उस देश की आज़ादी के महज़ कुछ महीनों बाद, जिसकी मुक्ति के लिए उन्होंने अपना सारा जीवन समर्पित कर दिया था। इन दोनों पलों के बीच के वर्षों में, उन्होंने भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध चल रहे संघर्ष को आधुनिक दुनिया के सबसे असाधारण राजनीतिक प्रतिरोध के प्रयोगों में से एक में बदल दिया। उन्होंने अहिंसक कार्रवाई का एक दर्शन विकसित किया, जिसे उन्होंने सत्याग्रह — यानी सत्य-बल — का नाम दिया, और उन्होंने इसे ब्रिटिश साम्राज्य की शक्ति के सामने आज़माया, जिसके परिणामों ने पूरी दुनिया को चकित कर दिया। उनका जीवन महज़ एक राजनीतिक जीवनयात्रा नहीं था, बल्कि एक आध्यात्मिक यात्रा भी था — और गांधी के लिए ये दोनों आयाम एक-दूसरे से अलग नहीं थे।

गांधी के उदाहरण का प्रभाव भारत की सीमाओं से कहीं आगे तक और उपनिवेशवाद के विरुद्ध उस विशेष संघर्ष से बहुत परे महसूस किया गया है, जो उनके जीवन की पृष्ठभूमि था। Martin Luther King Jr., जिन्होंने 1950 और 1960 के दशक में अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन का नेतृत्व किया, उन्होंने गांधी के तरीकों और दर्शन के प्रति अपनी गहरी ऋणग्रस्तता स्वीकार की। दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के विरुद्ध Nelson Mandela का लंबा प्रतिरोध भी इसी स्रोत से प्रेरणा लेता था। दुनिया के हर कोने में न्याय और गरिमा के लिए उठे आंदोलनों ने गांधी को इस बात के एक आदर्श के रूप में देखा कि उत्पीड़ित लोग उस चीज़ में तब्दील हुए बिना प्रतिरोध कैसे कर सकते हैं, जिसके विरुद्ध वे लड़ रहे हैं। उनका यह आग्रह कि संघर्ष के साधन उसके लक्ष्यों के अनुरूप होने चाहिए — कि अन्यायपूर्ण तरीकों से न्यायपूर्ण समाज की स्थापना नहीं हो सकती — राजनीतिक विचार में एक चुनौतीपूर्ण और उर्वर विचार बना हुआ है।

गांधी को समझना, राजनीतिक कार्रवाई की प्रकृति के बारे में, व्यक्तिगत रूपांतरण और सामाजिक परिवर्तन के संबंध के बारे में, और इतिहास में एक शक्ति के रूप में नैतिक साक्ष्य की संभावनाओं और सीमाओं के बारे में कुछ अनिवार्य बातें समझना है। वे एक गहरे अंतर्विरोधी व्यक्तित्व थे — एक वकील जो किसान की तरह कपड़े पहनते थे, एक परिष्कृत राजनीतिक रणनीतिकार जो प्राचीन शास्त्रों की भाषा बोलते थे, एक ऐसे व्यक्ति जिनमें बड़ी गर्मजोशी और हास्यबोध था, किंतु जो अपने ऊपर और अपने आसपास के लोगों पर असाधारण माँगें थोपते थे। उनकी असफलताएँ उनकी सफलताओं जितनी ही शिक्षाप्रद थीं, और अपनी सीमाओं के साथ उनका ईमानदार टकराव उनके सार्वजनिक जीवन की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक था।

काठियावाड़ में जन्म और प्रारंभिक जीवन

मोहनदास करमचंद गांधी का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को पोरबंदर में हुआ था — यह पश्चिमी भारत के काठियावाड़ प्रायद्वीप पर एक छोटी-सी रियासत थी, जो आज गुजरात राज्य में आती है। पोरबंदर शहर, जिसे अपनी चूना-पत्थर की इमारतों के कारण सफेद शहर कहा जाता था, एक बंदरगाह था जो लंबे समय से हिंद महासागर के व्यापार-नेटवर्क का हिस्सा रहा था। यह क्षेत्र विभिन्न धार्मिक और व्यापारिक समुदायों का घर था, और गांधी एक ऐसे माहौल में पले-बढ़े जो हिंदू भक्ति, जैन नैतिक शिक्षा, और वाणिज्य व शासन की व्यावहारिक चिंताओं के संगम से निर्मित था।

उनके पिता, करमचंद गांधी, जिन्हें काबा गांधी के नाम से भी जाना जाता था, कई छोटी काठियावाड़ रियासतों के दीवान अर्थात प्रधानमंत्री थे। वे व्यावहारिक सामर्थ्य और व्यक्तिगत ईमानदारी के धनी व्यक्ति थे, जिनकी औपचारिक शिक्षा कम थी किंतु प्राकृतिक बुद्धि अपार थी। गांधी की माता, पुतलीबाई, एक गहरी धर्मपरायण महिला थीं, जिनकी धार्मिक साधना उपवास, प्रार्थना और व्रतों के कठोर पालन पर केंद्रित थी। वे नियमित रूप से उपवास रखती थीं और विस्तृत धार्मिक अनुशासनों का पालन करती थीं। युवा मोहनदास ने अपने पिता की नैतिक गंभीरता और माता की धार्मिक तीव्रता — दोनों को आत्मसात किया।

गांधी परिवार मोध बनिया जाति से था, जो परंपरागत रूप से व्यापारी और सौदागर थे, और हिंदू धर्म की वैष्णव शाखा से संबंधित था, जो विष्णु और उनके अवतारों — विशेषतः राम — के प्रति भक्ति पर बल देती थी। इस क्षेत्र पर जैन धर्म का भी गहरा प्रभाव था, और जैन अवधारणा अहिंसा — यानी किसी भी जीव को हानि न पहुँचाना — उस नैतिक वातावरण का हिस्सा थी जिसमें गांधी ने बचपन से साँस ली। बाद में उन्होंने अहिंसा को अपने राजनीतिक दर्शन के केंद्रीय सिद्धांतों में से एक के रूप में विकसित किया, लेकिन यह महज़ एक किताबी विचार नहीं था; यह उनकी युवावस्था के सामुदायिक और पारिवारिक जीवन में गहरी जड़ें जमाई हुई एक जीवंत परंपरा थी।

गांधी एक शर्मीले और सामान्य विद्यार्थी थे जिन्होंने कोई विशेष अकादमिक प्रतिभा नहीं दिखाई। बचपन में उन्हें अँधेरे से बहुत डर लगता था और वे विभिन्न चिंताओं से परेशान रहते थे, जिन्हें दूर करने के लिए उन्होंने अपने वयस्क जीवन का अधिकांश समय अनुशासित आत्म-साधना में लगाया। रीति-रिवाज़ के अनुसार, तेरह वर्ष की उम्र में उनका विवाह पड़ोसी व्यापारी परिवार की समान आयु की कस्तूरबा माखनजी से कर दिया गया। 1944 में कस्तूरबा की मृत्यु तक चलने वाला उनका संबंध जटिल और निरंतर विकसित होता रहा: गांधी ने बाद में उस शारीरिक आसक्ति के लिए अपराधबोध व्यक्त किया जो उन्होंने प्रारंभिक विवाह में महसूस की थी, और उन्होंने कस्तूरबा पर — जिन्हें कोई औपचारिक शिक्षा नहीं मिली थी — वे खान-पान और सामाजिक प्रयोग थोपे जो उनकी जीवन-शैली का केंद्र बन गए थे। यह कि उन्होंने इन थोपी गई चीज़ों को पर्याप्त धैर्य के साथ सहन किया और कभी-कभी उनका विरोध भी किया — इस बात को गांधी ने सच्ची प्रशंसा के साथ स्वीकार किया।

जब गांधी पंद्रह वर्ष के थे, तब उनके पिता गंभीर रूप से बीमार पड़ गए। गांधी ने पिता की सेवा-सुश्रूषा में खुद को झोंक दिया — यह एक ऐसा कर्तव्य था जिसे उन्होंने बड़ी गंभीरता से लिया। एक रात वे अपने पिता के पास से उठकर अपनी युवा पत्नी के पास चले गए, और उनकी अनुपस्थिति में ही पिता का निधन हो गया। गांधी ने इसे एक गहरी नैतिक विफलता के रूप में अनुभव किया — एक निर्णायक क्षण पर कर्तव्य से च्युत होना — और इससे उत्पन्न अपराधबोध ने उनके बाद के जीवन में आत्म-अनुशासन और सेवा के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को और तीव्र कर दिया। पिता की मृत्यु के कुछ ही समय बाद कस्तूरबा ने एक बच्चे को जन्म दिया जो केवल कुछ दिन ही जीया। गांधी उस समय सोलह वर्ष के थे, और मृत्यु और शोक के इन अनुभवों ने अर्थ और मृत्यु-दर के प्रश्नों के साथ उनकी गंभीर मुठभेड़ की शुरुआत को चिह्नित किया।

लंदन में पढ़ाई और एक जीवन-लक्ष्य का निर्माण

गांधी के परिवार ने तय किया कि उन्हें कानून की पढ़ाई के लिए इंग्लैंड जाना चाहिए — यह वह पेशेवर मार्ग था जो काठियावाड़ की रियासती अदालतों में उनके पिता के काम को सबसे अच्छी तरह आगे बढ़ा सकता था। इसके लिए उन्हें अपनी जाति-बिरादरी के विरोध को पार करना था, जिसका मानना था कि समुद्र पार करने से जातिगत शुद्धता भ्रष्ट हो जाएगी और जाति-च्युति होगी। गांधी ने अपनी माता को शराब, स्त्री और माँस से दूर रहने की शपथ दी, और सितंबर 1888 में, अठारह वर्ष की आयु में, वे साउदम्पटन के लिए रवाना हो गए।

लंदन एक रहस्योद्घाटन भी था और एक भटकाव भी। गांधी एक भारतीय सज्जन की पोशाक में पहुँचे, जो अंग्रेज़ी शरद ऋतु के लिए बिल्कुल अनुपयुक्त थी, और शुरुआती कुछ महीने उन्होंने नृत्य की कक्षाएँ लेकर, वायलिन सीखकर और उचित पोशाक खरीदकर अंग्रेज़ी समाज में घुलने-मिलने की कोशिश में बिताए। जल्द ही उन्होंने इन प्रयासों को छोड़ दिया और लंदन में जीने का अपना ही तरीका खोज लिया: इनर टेम्पल में कानून की पढ़ाई, दर्शन और धर्म का व्यापक अध्ययन, और लंदन वेजिटेरियन सोसायटी से जुड़ाव, जहाँ उनकी भेंट ऐसे लोगों से हुई जिन्होंने आहार के नैतिक निहितार्थों पर गहराई से विचार किया था और जिन्होंने उन्हें नैतिक और आध्यात्मिक जिज्ञासा की एक व्यापक दुनिया से परिचित कराया।

वेजिटेरियन सोसायटी और उसके सदस्यों के ज़रिए गांधी की Henry David Thoreau की रचनाओं से भेंट हुई, जिनका सविनय अवज्ञा पर लिखा निबंध बाद में उनकी विचारधारा पर गहरा प्रभाव डालने वाला था; साथ ही Tolstoy के लेखन से भी, जिनका ईसाई अराजकतावाद और हिंसा का बहिष्कार उन्हें गहरे स्तर पर छू गया। उन्होंने Edwin Arnold का भगवद्गीता का काव्यानुवाद, The Song Celestial, भी पढ़ा और इस प्राचीन हिंदू शास्त्र में उन्हें एक ऐसा ग्रंथ मिला जो उनके जीवन के केंद्रीय मार्गदर्शकों में से एक बन गया। गीता की फलासक्ति-रहित कर्म की शिक्षा — निष्काम कर्म का सिद्धांत — ने यह समझने का एक ढाँचा दिया कि व्यक्ति व्यक्तिगत लाभ की कामना या व्यक्तिगत हानि के भय से भ्रष्ट हुए बिना, संसार में पूरी ऊर्जा के साथ कैसे कार्य कर सकता है।

गांधी 1891 में बार में बुलाए गए और भारत लौटे, जहाँ उन्हें वकील के रूप में जमना मुश्किल लगा। वे न्यायालय में अत्यंत शर्मीले और घबराए हुए थे, और बंबई में वकालत के उनके पहले प्रयास निराशाजनक विफलताएँ रहे। वे राजकोट लौट गए और वहाँ साधारण कानूनी कार्य करने लगे, किंतु वहाँ भी एक ब्रिटिश राजनीतिक अधिकारी ने उन्हें अपमानित किया, जिसने स्पष्ट कर दिया कि एक शिक्षित भारतीय होने के नाते गांधी किसी विशेष सम्मान के हकदार नहीं हैं। यह अपमान शिक्षाप्रद था, लेकिन आगे का रास्ता अभी भी अस्पष्ट था।

दक्षिण अफ्रीका: एक राजनीतिक नेता का निर्माण

वह अवसर जिसने गांधी का जीवन बदल दिया, 1893 में आया, जब उन्हें नेटाल में एक मुस्लिम व्यापारिक फर्म ने एक व्यावसायिक विवाद निपटाने के लिए काम पर रखा। वे एक साल के लिए दक्षिण अफ्रीका गए थे, लेकिन वहाँ इक्कीस वर्ष रुक गए और 1915 में ही भारत लौट सके। दक्षिण अफ्रीका वह आग थी जिसमें गांधी का राजनीतिक दर्शन गढ़ा और परखा गया।

यह रूपांतरण गांधी के आगमन के कुछ ही समय बाद, डर्बन से प्रिटोरिया जाने वाली एक ट्रेन-यात्रा में शुरू हुआ। वैध प्रथम श्रेणी के टिकट के साथ प्रथम श्रेणी के डिब्बे में यात्रा करते हुए उन्हें एक श्वेत यात्री ने तृतीय श्रेणी के डिब्बे में जाने का आदेश दिया। जब उन्होंने मना कर दिया, तो उन्हें पीटरमैरिट्ज़बर्ग स्टेशन पर ट्रेन से उतार दिया गया और वे ठंडी रात में अगली ट्रेन का इंतज़ार करते हुए यह सोचते रहे कि उन्हें क्या करना चाहिए। वे भारत लौट सकते थे और नस्लीय पदानुक्रम पर टिके इस समाज के अपमानों से बच सकते थे, या रुककर लड़ सकते थे। उन्होंने रुककर लड़ने का फैसला किया, और उस निर्णय ने उनके शेष जीवन की दिशा तय कर दी।

1890 के दशक में दक्षिण अफ्रीका ऐसा समाज था जिसमें लगभग 75,000 भारतीय — जो बंधुआ मज़दूरों या व्यापारियों के रूप में आए थे — एक अनिश्चित स्थिति में जी रहे थे। उन्हें राजनीतिक सत्ता पर काबिज़ श्वेत उपनिवेशवादियों की ओर से कानूनी भेदभाव, आर्थिक प्रतिबंधों और सामाजिक तिरस्कार का सामना करना पड़ता था। गांधी ने भारतीय समुदाय को इन भेदभावपूर्ण कानूनों के विरुद्ध संगठित करने में खुद को झोंक दिया, 1894 में नेटाल इंडियन कांग्रेस की स्थापना की और भारतीय अधिकारों के एक स्पष्टवादी और ऊर्जावान प्रवक्ता के रूप में उभरे।

इन शुरुआती वर्षों में उनके तरीके बड़े हद तक पारंपरिक थे: याचिकाएँ, अखबारों को पत्र, औपनिवेशिक अधिकारियों के पास शिष्टमंडल, और भेदभावपूर्ण कानूनों को कानूनी चुनौती। वे आंशिक रूप से अपनी कानूनी प्रशिक्षण के कारण, आंशिक रूप से अंग्रेज़ी में स्पष्ट और प्रभावशाली ढंग से संवाद करने की क्षमता के कारण, और आंशिक रूप से काम करने की अपनी असाधारण क्षमता के कारण प्रभावी रहे। उन्होंने भारतीय मुवक्किलों के सैकड़ों मुकदमे लड़े, अखबारों के लिए व्यापक लेखन किया, और समुदाय की राजनीतिक गतिविधियाँ संगठित कीं, साथ ही एक सफल वकालत भी चलाते रहे।

1899 से 1902 के बोअर युद्ध ने गांधी के सामने एक कठिन निर्णय ला खड़ा किया। उन्होंने ब्रिटिश सेना की सहायता के लिए एक भारतीय एंबुलेंस कोर का गठन किया, यह मानते हुए कि साम्राज्य की सेवा में जोखिम और खतरा उठाने की भारतीयों की इच्छाशक्ति उनके अधिकारों के दावे को और मजबूत बनाएगी। यह निर्णय उस समय ब्रिटिश साम्राज्यिक व्यवस्था की न्यायसंगतता में उनकी आस्था के अनुरूप था — एक ऐसी आस्था जो बाद में पूरी तरह बदल गई। एंबुलेंस कोर ने युद्ध के मैदान में सेवा की और उसकी वीरता की प्रशंसा की गई।

1901 और 1902 में भारत की यात्रा के दौरान, जिसमें वे कांग्रेस के वार्षिक अधिवेशन में शामिल हुए और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के नेताओं से मिले, गांधी दक्षिण अफ्रीका लौटे और अपना राजनीतिक काम जारी रखा। 1904 में डर्बन के पास फीनिक्स सेटलमेंट की स्थापना — एक सहकारी समुदाय जो साधारण जीवन और शारीरिक श्रम के टॉल्स्टॉयवादी सिद्धांतों पर आधारित था — ने एक नैतिक और राजनीतिक अभ्यास के रूप में सामूहिक जीवन और आत्मनिर्भर समुदाय के साथ उनके प्रयोगों की शुरुआत को चिह्नित किया।

निर्णायक टकराव ट्रांसवाल एशियाई पंजीकरण अधिनियम 1906 के साथ हुआ, जिसके तहत सभी भारतीयों को अपनी उँगलियों के निशान दर्ज कराना और हर समय पहचान पत्र साथ रखना अनिवार्य था। गांधी ने सितंबर 1906 में एक जन सभा में भारतीय समुदाय को इस कानून के विरुद्ध संगठित किया, जिसमें पहली बार सत्याग्रह की अवधारणा को सार्वजनिक रूप से स्पष्ट किया गया। यह शब्द गांधी द्वारा अपने समर्थकों में आयोजित एक प्रतियोगिता के ज़रिए गढ़ा गया था — मौजूदा शब्द 'निष्क्रिय प्रतिरोध' अपर्याप्त लगता था, क्योंकि यह कमज़ोरी का भाव देता था, न कि उस सक्रिय नैतिक शक्ति का जो गांधी के मन में थी।

सत्याग्रह का दर्शन

सत्याग्रह — सत्य और आग्रह का समास — राजनीतिक प्रतिरोध की एक युक्ति मात्र नहीं है; यह मानवीय कार्रवाई का एक संपूर्ण दर्शन है, जो सत्य, स्व और संघर्ष की प्रकृति की एक विशेष समझ में निहित है। गांधी ने इस दर्शन को वर्षों के अभ्यास और चिंतन के ज़रिए विकसित किया, और दक्षिण अफ्रीका तथा भारत के बिल्कुल अलग-अलग संदर्भों में इसे लागू करते हुए इसमें काफी परिष्कार आया। लेकिन इसके मूल सिद्धांत एकसमान बने रहे।

सत्याग्रह की नींव यह विश्वास है कि सत्य महज़ एक प्रस्तावात्मक मामला नहीं है — दुनिया के बारे में सही कथनों का एक समुच्चय — बल्कि एक नैतिक और आध्यात्मिक अवस्था है। सत्य में जीने का अर्थ है बिना छल, बिना स्वार्थ और बिना हिंसा के कार्य करना; इसका अर्थ है अपने कार्यों को सही और गलत के बारे में अपनी गहरी मान्यताओं के अनुरूप बनाना। गांधी का विश्वास था कि हर इंसान को सत्य तक पहुँच है, यह पहुँच किसी वर्ग या राष्ट्र का विशेषाधिकार नहीं है, और साझा मानवता की पहचान ही राजनीतिक जीवन की आखिरी बुनियाद है।

सत्याग्रह और हिंसा के बीच का संबंध गांधी की विचारधारा के केंद्र में था। वे सभी परिस्थितियों में शांतिवादी नहीं थे — उनका मानना था कि हिंसा कभी-कभी कायरता से बेहतर हो सकती है, और उन्होंने कई ब्रिटिश सैन्य अभियानों में भारतीय भागीदारी का आयोजन किया। लेकिन उनका मानना था कि अहिंसा प्रतिरोध का हिंसा की तुलना में एक अधिक शक्तिशाली और अधिक रूपांतरकारी तरीका है — इसलिए नहीं कि यह आसान या सुरक्षित था, क्योंकि यह दोनों में से कुछ नहीं था — बल्कि इसलिए कि यह विरोधी के अंतःकरण पर भी उतनी ही ताकत से काम करती थी जितनी संघर्ष की भौतिक वास्तविकता पर। हिंसा का जवाब हिंसा से न देकर, सत्याग्रही एक ऐसी नैतिक गंभीरता का प्रदर्शन करता था जो अंततः उत्पीड़क को भी बदल सकती थी।

इस विश्लेषण के लिए गांधी को विरोधी की आंतरिक दुनिया को गंभीरता से लेना पड़ा। उन्होंने हमेशा अपने प्रतिपक्षियों को राक्षस की तरह पेश करने से इनकार किया, यह आग्रह करते हुए कि ब्रिटिश अधिकारी और श्वेत दक्षिण अफ्रीकी स्वाभाविक रूप से दुष्ट नहीं थे, बल्कि एक ऐसी व्यवस्था के भीतर काम कर रहे थे जो उनकी मानवता को भी उतना ही विकृत कर रही थी जितना उन लोगों की जिन्हें वे उत्पीड़ित कर रहे थे। सत्याग्रह का लक्ष्य शत्रु को पराजित करना नहीं था, बल्कि उसे बदलना था — उसे उन लोगों की मानवता के प्रति जागरूक करना जिन्हें वह दबा रहा था, और इस प्रकार उनके बीच के संबंध को रूपांतरित करना था। यह एक असाधारण रूप से माँग करने वाली आकांक्षा थी, और गांधी जानते थे कि यह हमेशा सफल नहीं होगी। लेकिन उनका विश्वास था कि जब भी सत्याग्रह विरोधी को बदलने में विफल हो, तो भी यह उन लोगों के नैतिक चरित्र को सुदृढ़ करता है जो इसका अभ्यास करते हैं, और इस प्रकार न्याय के दीर्घकालिक उद्देश्य की सेवा करता है।

गांधी के दर्शन का एक और केंद्रीय विषय था साधन और साध्य का संबंध। उन्होंने उपयोगितावादी तर्क को अस्वीकार किया कि अच्छे लक्ष्य बुरे साधनों को उचित ठहरा सकते हैं, और इसके बजाय यह आग्रह किया कि साधन ही निर्माणाधीन साध्य हैं — कि हिंसा और छल पर खड़ा समाज, उसके संस्थापकों के लक्ष्यों की परवाह किए बिना, एक न्यायपूर्ण समाज नहीं हो सकता। साधनों की शुद्धता पर यह आग्रह गांधी की आत्म-शुद्धि की उस समझ से जुड़ा था जिसे वे राजनीतिक कार्रवाई की अनिवार्य तैयारी मानते थे: केवल वे लोग जिन्होंने अपनी इच्छाओं और भयों को नियंत्रित कर लिया हो, वही उस निरंतर अहिंसक प्रतिरोध के लिए सक्षम हो सकते थे जिसकी सत्याग्रह माँग करता था।

दक्षिण अफ्रीका के आंदोलन

ट्रांसवाल पंजीकरण कानून के विरुद्ध आंदोलन 1906 से 1913 तक सात वर्षों तक चला और इसमें सामूहिक सविनय अवज्ञा, कारावास, और पंजीकरण प्रमाण-पत्रों को जलाना शामिल था। गांधी स्वयं कई बार जेल गए और शारीरिक हिंसा झेली। जनरल Jan Smuts, जो इस अवधि के अधिकांश समय ट्रांसवाल के वास्तविक राजनीतिक नेता थे, ने गांधी से सीधे बातचीत की और कई समझौतों पर पहुँचे जो दोनों पक्षों को पूरी तरह संतुष्ट नहीं कर सके। गांधी और Smuts के बीच का संबंध राजनीतिक संघर्ष के इतिहास में सबसे दिलचस्प संबंधों में से एक था: दो कुशल और बुद्धिमान व्यक्ति, भारतीय अधिकारों के तात्कालिक प्रश्न पर गहरे मतभेद रखते हुए भी, जिन्होंने एक-दूसरे की ईमानदारी को पहचाना और सैद्धांतिक मतभेद बने रहने के बावजूद व्यावहारिक समझौतों तक पहुँचने में सक्षम रहे। Smuts ने बाद में गांधी के बारे में प्रशंसा के भाव के साथ लिखा, यह स्वीकार करते हुए कि उन्हें इससे अधिक कठिन विरोधी कभी नहीं मिला।

यह आंदोलन 1913 में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचा, जब नेटाल और ट्रांसवाल में भारतीय मज़दूरों की एक बड़े पैमाने पर हड़ताल हुई — जिसे आंशिक रूप से एक अदालती फैसले ने हवा दी जिसने दक्षिण अफ्रीकी कानून के तहत हिंदू, मुस्लिम और पारसी विवाहों को अमान्य घोषित कर दिया था। हज़ारों खनिकों, बागान मज़दूरों और श्रमिकों ने अधिकारियों की अवज्ञा में काम छोड़ दिया। गांधी ने जानबूझकर आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करते हुए नेटाल से ट्रांसवाल तक हज़ारों मज़दूरों के मार्च का नेतृत्व किया, गिरफ्तार किए गए, जेल गए, और अंततः 1914 में इंडियन रिलीफ एक्ट का पारित होना देखा, जिसने समुदाय की कुछ सबसे ज़रूरी शिकायतों का समाधान किया। यह पूर्ण विजय नहीं थी, लेकिन इतनी थी कि गांधी सम्मान के साथ दक्षिण अफ्रीका छोड़ सकें।

वे जनवरी 1915 में भारत लौटे और उनका भव्य स्वागत हुआ। उनकी ख्याति उनसे पहले ही पहुँच चुकी थी; दक्षिण अफ्रीका के आंदोलनों को भारतीय प्रेस ने बारीकी से कवर किया था और गांधी को अपार नैतिक अधिकार का व्यक्तित्व स्थापित कर दिया था। वयोवृद्ध कांग्रेस नेता Gopal Krishna Gokhale, जिन्हें गांधी अपना राजनीतिक मार्गदर्शक मानते थे, ने उन्हें सलाह दी कि राष्ट्रीय राजनीति में प्रवेश करने से पहले एक वर्ष भारत की यात्रा कर, परिस्थितियों का अवलोकन करें और लोगों से मिलें। गांधी ने यह सलाह मानी और 1915 और 1916 के प्रारंभ का अधिकांश समय तीसरे दर्जे की ट्रेनों से उपमहाद्वीप भर में घूमते हुए, शहरों और गाँवों का दौरा करते हुए और भारतीय गरीबी और उत्पीड़न की वास्तविकताओं को आत्मसात करते हुए बिताया।

चंपारण, खेड़ा और प्रारंभिक राष्ट्रवादी आंदोलन

भारत में गांधी का पहला बड़ा आंदोलन 1917 में बिहार के चंपारण जिले में हुआ, जहाँ नील के बागान-मालिक — जो अधिकांशतः यूरोपीय थे — काश्तकार किसानों को अपनी ज़मीन के एक निश्चित हिस्से पर ऐसी शर्तों पर नील उगाने के लिए मजबूर करते थे जो किसानों को स्थायी गरीबी और कर्ज में डुबोए रखती थीं। जब गांधी स्थानीय किसानों की अपीलों के जवाब में चंपारण पहुँचे, तो जिला प्रशासन ने उन्हें तुरंत चले जाने का आदेश दिया। उन्होंने मना कर दिया, गिरफ्तार किए गए, और फिर रिहा कर दिए गए जब अधिकारियों ने तय किया कि मुकदमा केवल स्थिति को और भड़काएगा। चले जाने से इनकार, जो सत्याग्रह की सरल सविनय अवज्ञा थी और इस विश्वास पर आधारित थी कि उन्हें किसानों की शिकायतों की जाँच करने का अधिकार और कर्तव्य है, भारतीय धरती पर सत्याग्रह का पहला प्रयोग था।

चंपारण जाँच, जो गांधी ने वकीलों और शिक्षित स्वयंसेवकों की एक टीम की मदद से की, ने नील व्यवस्था के शोषण को सूक्ष्म विवरण के साथ दस्तावेज़ीकृत किया। इसकी रिपोर्ट के आधार पर एक आधिकारिक जाँच आयोग की नियुक्ति हुई जिसमें गांधी भी शामिल थे, और अंततः तिनकठिया व्यवस्था को समाप्त करने वाला कानून बना, जिसके तहत किसानों को नील उगाने पर मजबूर किया जाता था। चंपारण आंदोलन केवल अपने तात्कालिक परिणामों के लिए नहीं बल्कि अपनी पद्धति के लिए भी महत्वपूर्ण था: गांधी ने स्थानीय लोगों को गोलबंद किया, शिकायतों को धैर्यपूर्वक और व्यवस्थित रूप से दस्तावेज़ीकृत किया, सविनय अवज्ञा की क्षमता बनाए रखते हुए वैध माध्यमों से काम किया, और नैतिक बल के ज़रिए गरीबों के जीवन में ठोस सुधार हासिल किया।

अगले वर्ष, 1918 में, गांधी ने गुजरात के खेड़ा जिले में किसान काश्तकारों की अगुआई की, जो फसल-नाशक मौसम के दौरान भू-राजस्व आकलन में राहत चाहते थे, और अहमदाबाद में कपड़ा मिल मज़दूरों की, जो वेतन-वृद्धि के लिए हड़ताल पर थे। इन आंदोलनों ने विभिन्न वर्गीय और क्षेत्रीय संदर्भों में प्रभावी ढंग से काम करने की गांधी की क्षमता को प्रदर्शित किया। अहमदाबाद में, जब हड़ताल कमज़ोर पड़ती दिखी, तो गांधी ने मज़दूरों के संकल्प को बनाए रखने के लिए उपवास किया — यह उनके उन कई सार्वजनिक उपवासों में पहला था जो उनके सबसे विशिष्ट राजनीतिक हथियारों में से एक बन जाते।

असहयोग और जन-राजनीति का उदय

वर्ष 1919 भारतीय राजनीति में और उसके साथ गांधी के संबंध में एक निर्णायक मोड़ बन गया। रॉलेट एक्ट का पारित होना — जिसने बिना मुकदमे के नज़रबंदी की इजाज़त देने वाली युद्धकालीन आपात शक्तियों को युद्धोत्तर काल में भी बढ़ा दिया — ने गांधी को देशव्यापी हड़ताल का आह्वान करने पर मजबूर किया: व्यवसाय को निलंबित करने का आह्वान। प्रतिक्रिया गांधी की किसी भी कल्पना और योजना से कहीं आगे निकल गई: पूरे भारत में लाखों लोगों ने हड़ताल रखी, और कई शहरों में सामान्य गतिविधियों के निलंबन के साथ-साथ हिंसक विरोध और पुलिस से झड़पें भी हुईं।

हिंसा ने गांधी को व्याकुल कर दिया, जो उन परिणामों के लिए व्यक्तिगत रूप से ज़िम्मेदार महसूस कर रहे थे जिनका उन्होंने न इरादा किया था और न ही जिन्हें वे काबू में रख सके थे। उन्होंने आंदोलन वापस लिया और इसे "हिमालय जैसी भूल" घोषित किया, यह मानते हुए कि उन्होंने अनुशासित अहिंसक कार्रवाई के लिए भारतीय जनता की तैयारी को गलत आँका था। उन्होंने जो सीख निकाली वह यह नहीं थी कि जन-आंदोलन गलत हैं, बल्कि यह थी कि उनके लिए उन्होंने जो प्रदान किया था उससे कहीं अधिक व्यापक तैयारी और प्रतिभागियों की गहन नैतिक शिक्षा की ज़रूरत थी।

अप्रैल 1919 में जलियाँवाला बाग नरसंहार ने राजनीतिक परिदृश्य को बदल दिया। अमृतसर, पंजाब में, जनरल Reginald Dyer ने अपने सैनिकों को उन निहत्थे नागरिकों की भीड़ पर गोली चलाने का आदेश दिया जो सार्वजनिक सभा पर प्रतिबंध का उल्लंघन करते हुए एक बंद बाग में एकत्रित हुए थे। गोलीबारी लगभग दस मिनट तक जारी रही। ब्रिटिश आधिकारिक जाँच ने 379 मौतों का अनुमान लगाया; भारतीय अनुमान काफी अधिक थे। इस नरसंहार ने पूरे भारत में भय और घृणा की लहर पैदा की और जब ब्रिटेन में कुछ हलकों में Dyer को साम्राज्य का रक्षक बताकर सराहा गया, तो न्यायोचित व्यवहार के ब्रिटिश वादों के प्रति गहरा मोहभंग हो गया।

गांधी 1914 से 1918 के ब्रिटिश युद्ध प्रयास के समर्थक रहे थे, गुजरात में सेना के लिए भर्ती करते हुए और यह तर्क देते हुए कि भारतीयों को मुश्किल घड़ी में बढ़े हुए स्वशासन के वादे के बदले साम्राज्य का साथ देना चाहिए। जलियाँवाला बाग ने ब्रिटिश सद्भावना में उनकी जो भी आस्था बची थी उसे समाप्त कर दिया। उन्होंने युद्धकाल में भर्ती कार्य के लिए प्राप्त पदक वापस कर दिए और खुद को ब्रिटिश शासन से भारत की पूर्ण आज़ादी के लिए समर्पित कर दिया।

1920 से 1922 का असहयोग आंदोलन भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का पहला सच्चे अर्थों में जन-आंदोलन था। गांधी के कार्यक्रम ने भारतीयों से सरकारी पदों से त्यागपत्र देने, सरकारी स्कूलों और अदालतों से बाहर निकलने, ब्रिटिश सम्मान और उपाधियाँ वापस करने, ब्रिटिश माल का बहिष्कार करने, और अंततः कर भुगतान से इनकार करने का आह्वान किया। गांधी के बढ़ते वर्चस्व में कांग्रेस पार्टी ने इस कार्यक्रम का समर्थन किया, और भारतीय जनता की प्रतिक्रिया भारी थी। लाखों लोगों ने आंदोलन के विभिन्न पहलुओं में भाग लिया; गांधी स्वयं भारत भर में लगातार दौरे करते रहे, विशाल भीड़ को आकर्षित करते और अपार नैतिक ऊर्जा उत्पन्न करते।

फरवरी 1922 में उत्तर प्रदेश के चौरीचौरा में हिंसा के बाद आंदोलन को वापस ले लिया गया, जहाँ एक क्रुद्ध भीड़ ने एक पुलिस स्टेशन में आग लगा दी जिसमें बाईस पुलिसकर्मी मारे गए। अपनी अधिकतम गति के लगता-हुआ क्षण में आंदोलन वापस लेने का गांधी का फैसला विवादास्पद था और स्वतंत्रता आंदोलन के भीतर व्यापक रूप से आलोचित हुआ। गांधी के कई सहयोगियों को लगा कि उन्होंने अहिंसक अनुशासन की अव्यावहारिक माँग की वेदी पर राजनीतिक प्रगति का एक वास्तविक अवसर बलिदान कर दिया। गांधी की प्रतिक्रिया उनके दर्शन के अनुरूप थी: हिंसा पर आधारित आंदोलन, भले ही राजनीतिक परिणाम दे, आंदोलन के चरित्र को भ्रष्ट करेगा और एक ऐसे समाज को जन्म देगा जो उस हिंसा को पुनः उत्पन्न करेगा जिसका उसने उपयोग किया।

नमक मार्च और नैतिक अधिकार का शिखर

1920 के दशक के मध्य में कारावास और अपेक्षाकृत राजनीतिक शांति की अवधि के बाद — जिसमें गांधी ने रचनात्मक सामाजिक कार्य के लिए खुद को समर्पित किया: हाथ-कताई और हाथ-बुनाई को आर्थिक आत्मनिर्भरता के प्रतीक के रूप में बढ़ावा देना, अस्पृश्यता उन्मूलन के प्रयास, और हिंदू-मुस्लिम एकता — वे 1930 में अपने राजनीतिक जीवन के सबसे प्रतिष्ठित कार्य के साथ सामूहिक प्रत्यक्ष कार्रवाई पर लौटे: नमक मार्च।

ब्रिटिश नमक एकाधिकार के विरुद्ध आंदोलन, सतही तौर पर, एक विचित्र विषय-चुनाव था। अधिकांश भारतीयों के लिए नमक भू-कर या औद्योगिक प्रतिस्पर्धा जैसी प्रमुख आर्थिक शिकायत नहीं था। गांधी ने इसे ठीक इसकी प्रतीकात्मक शक्ति के कारण चुना: नमक का उपयोग हर कोई करता था — अमीर और गरीब, हिंदू और मुसलमान, भारत के हर क्षेत्र में। नमक उत्पादन और बिक्री पर ब्रिटिश एकाधिकार — जिसने भारतीयों के लिए औपनिवेशिक सरकार को कर चुकाए बिना नमक इकट्ठा करना या बेचना अवैध बना दिया था — इसलिए औपनिवेशिक लूट का एक ऐसा ज्वलंत और ठोस उदाहरण था जो हर भारतीय को सीधे प्रभावित करता था।

12 मार्च 1930 को गांधी ने अहमदाबाद के पास साबरमती आश्रम से सत्तर-आठ सावधानी से चुने गए अनुयायियों के साथ गुजरात के समुद्र तट की ओर पैदल यात्रा शुरू की। मार्च 240 मील लंबा था और चौबीस दिनों में पूरा हुआ। रास्ते में हर गाँव में गांधी ने एकत्रित भीड़ से औपनिवेशिक शासन के अन्याय और सविनय अवज्ञा की आवश्यकता के बारे में बात की। मार्च ने भारत और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भारी प्रेस का ध्यान खींचा, और 5 अप्रैल को जब गांधी दांडी के समुद्र तट पर पहुँचे, तब तक यह एक वैश्विक घटना बन चुकी थी।

6 अप्रैल की सुबह, गांधी समुद्र की लहरों में उतरे और प्राकृतिक नमक का एक छोटा-सा टुकड़ा उठाया। सविनय अवज्ञा का कार्य पूरा हो गया था, और पूरे भारत में लाखों लोगों ने कानून की अवज्ञा करते हुए नमक बनाना, बेचना और खरीदना शुरू कर दिया। ब्रिटिश सरकार ने सामूहिक गिरफ्तारियों से जवाब दिया: मई तक 60,000 से अधिक लोग जेल में थे, जिनमें गांधी स्वयं भी थे। गिरफ्तारियों की प्रतिक्रिया समर्पण नहीं बल्कि और प्रतिरोध था, और शांतिपूर्ण प्रदर्शनकारियों को पुलिस द्वारा पीटते हुए देखने की — जो खुद को बचाने का कोई प्रयास नहीं कर रहे थे — और जिन्हें दुनिया भर के पत्रकारों ने फोटो और वीडियो में कैद किया — छवियों ने भारतीय स्वतंत्रता के न्याय के बारे में अंतरराष्ट्रीय जनमत में एक रूपांतरण ला दिया।

नमक मार्च एक ही प्रतीकात्मक कार्य में नैतिक और राजनीतिक को एकीकृत करने की गांधी की क्षमता का शिखर था। इसने प्रदर्शित किया कि अहिंसक प्रतिरोध करोड़ों सामान्य लोगों का समर्थन हासिल कर सकता है, कठोर दमन के सामने भी हिंसा में ढहे बिना खड़ा रह सकता है, और विश्व जनमत को ऐसे तरीकों से प्रभावित कर सकता है जो सशस्त्र प्रतिरोध नहीं कर सकता। आंदोलन से उभरी छवियाँ — समुद्र तट की ओर चलते गांधी, पीटे जाते नमक-निर्माता, जेलों को भरते कैदी — बीसवीं सदी की दृश्य-भाषा में दाखिल हो गईं और हर जगह मुक्ति आंदोलनों की कल्पना को आकार दिया।

गांधी और द्वितीय विश्व युद्ध

द्वितीय विश्व युद्ध ने गांधी के सामने उनकी सबसे कठिन राजनीतिक और नैतिक चुनौतियों में से एक प्रस्तुत की। जब 1939 में ब्रिटेन ने जर्मनी के विरुद्ध युद्ध की घोषणा की, तो गांधी की प्रारंभिक प्रतिक्रिया नाज़ीवाद के विरुद्ध ब्रिटेन के प्रति व्यक्तिगत सहानुभूति की थी — वे नाज़ी शासन की प्रकृति को पहचानने और उसके विरुद्ध बोलने वाले पहले विश्व नेताओं में से एक थे — लेकिन उन्होंने ब्रिटिश युद्ध प्रयास के लिए बिना शर्त समर्थन देने से इनकार किया। उनका रुख था कि भारत विदेशों में स्वतंत्रता के लिए नहीं लड़ सकता जब वह स्वयं स्वतंत्र नहीं है, और भारतीय स्वतंत्रता की स्पष्ट ब्रिटिश प्रतिबद्धता के बिना कांग्रेस युद्ध में भाग नहीं ले सकती।

1942 में क्रिप्स मिशन की विफलता — जिसमें ब्रिटिश सरकार ने युद्ध के बाद डोमिनियन दर्जे की पेशकश की किंतु युद्ध के दौरान किसी भी सार्थक सत्ता-हस्तांतरण से इनकार कर दिया — ने गांधी को अगस्त 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन शुरू करने के लिए प्रेरित किया। इस आंदोलन ने ब्रिटिश सत्ता से तुरंत भारत छोड़ने की माँग की, और इसका नारा — करो या मरो — गांधी के लिए असामान्य रूप से उग्र था। ब्रिटिश प्रतिक्रिया त्वरित और कठोर थी: कांग्रेस द्वारा भारत छोड़ो प्रस्ताव पारित किए जाने के कुछ घंटों के भीतर, गांधी और पूरे कांग्रेस नेतृत्व को गिरफ्तार कर जेल भेज दिया गया। नेतृत्व की अनुपस्थिति में जो आंदोलन फूट पड़ा वह 1857 के विद्रोह के बाद सबसे भीषण विद्रोह था, जिसमें पूरे भारत में रेलवे लाइनों, टेलीग्राफ दफ्तरों और सरकारी इमारतों को नष्ट किया गया।

गांधी ने युद्ध के अधिकांश वर्ष पुणे के आगा खान महल में नज़रबंदी में बिताए। वहीं फरवरी 1944 में कस्तूरबा गांधी का लंबी बीमारी के बाद निधन हुआ। उनकी मृत्यु का गांधी पर गहरा शोक था; वे बासठ वर्षों से विवाहित थे, और उनकी मूक शक्ति और उनके पति की अधिक चरम माँगों के विरुद्ध उनका कभी-कभी का प्रतिरोध उनके जीवन में एक निरंतर उपस्थिति रही थी। गांधी स्वयं अपने कारावास के अंतिम महीनों में गंभीर रूप से बीमार पड़ गए और मई 1944 में चिकित्सा आधार पर रिहा कर दिए गए।

युद्ध के अंतिम वर्षों और तत्काल युद्धोत्तर काल ने वह उपलब्धि लाई जिसके लिए गांधी ने अपने पूरे वयस्क जीवन काम किया था, और साथ ही उसकी सबसे विनाशकारी विफलता भी। जुलाई 1945 में चुनी गई ब्रिटिश लेबर सरकार भारतीय स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्ध थी, और बातचीत तेज़ी से एक समझौते की ओर बढ़ी। लेकिन उस समझौते का रूप — उपमहाद्वीप का दो राज्यों में विभाजन — वह था जिसे गांधी स्वीकार करने में असमर्थ थे।

विभाजन, स्वतंत्रता और हत्या

गांधी ने हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए अपने जीवन भर अपार ऊर्जा लगाई थी, और धार्मिक आधार पर उपमहाद्वीप का विभाजन उन्हें एक व्यक्तिगत और नैतिक विफलता की तरह लगा। उन्होंने पूरे मन से विभाजन का विरोध किया, लेकिन यह निर्णय कांग्रेस नेतृत्व और Muhammad Ali Jinnah तथा मुस्लिम लीग द्वारा लिया गया था, और गांधी के पास इसे रोकने की राजनीतिक शक्ति नहीं थी। 14 और 15 अगस्त 1947 को भारत और पाकिस्तान की औपचारिक स्वतंत्रता के समय गांधी नई दिल्ली में भीड़ के साथ जश्न मनाने की जगह कलकत्ता में थे, जहाँ वे उस सांप्रदायिक हिंसा को रोकने की कोशिश कर रहे थे जो बंगाल को तोड़ रही थी। कलकत्ता में उनकी उपस्थिति और अगस्त 1947 में उनके आमरण अनशन ने वहाँ हिंसा को उस तरह से रोकने में सफलता पाई जो लाखों सैनिकों से भी संभव नहीं हो सकी थी।

जनवरी 1948 में, गांधी ने राजधानी में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच की हिंसा को रोकने और विभाजन समझौते के तहत पाकिस्तान को देय धनराशि जारी करने के लिए भारत सरकार पर दबाव डालने के लिए दिल्ली में फिर से उपवास किया। उपवास काम आया: हिंसा थम गई और धनराशि जारी कर दी गई। लेकिन मुस्लिम अधिकारों की खातिर उपवास करने की गांधी की इच्छाशक्ति ने हिंदू राष्ट्रवादियों में गहरी शत्रुता पैदा कर दी थी, जो महसूस करते थे कि वे भारतीय हितों को खतरे में डाल रहे हैं।

30 जनवरी 1948 को, जब गांधी नई दिल्ली के बिड़ला हाउस में अपनी शाम की प्रार्थना सभा के लिए जा रहे थे, तभी एक युवक Nathuram Godse ने उनके पास आकर उन्हें प्रणाम किया और फिर बिल्कुल क़रीब से तीन गोलियाँ चला दीं। गांधी गिर पड़े, गवाहों के अनुसार "हे राम" कहते हुए। कुछ ही मिनटों में उनका निधन हो गया। वे अठहत्तर वर्ष के थे।

गांधी की मृत्यु के समाचार ने शोक की एक ऐसी लहर पैदा की जैसी बीसवीं सदी की बहुत कम घटनाओं ने। लाखों लोगों ने उनकी अंतिम यात्रा के रास्ते पर कतारें लगाईं। दुनिया भर के नेताओं की ओर से शोक संदेश आए। Albert Einstein ने लिखा कि आने वाली पीढ़ियाँ शायद ही विश्वास कर पाएँगी कि इस धरती पर कोई ऐसा इंसान कभी रक्त-माँस में चला भी था।

गांधी का सामाजिक दर्शन

अपने राजनीतिक तरीकों से परे, गांधी ने एक आदर्श समाज की व्यापक दृष्टि विकसित की जो हिंदू, जैन, ईसाई और टॉल्स्टॉयवादी स्रोतों से प्रेरणा लेती थी, लेकिन विशिष्ट रूप से उनकी अपनी थी। इस दृष्टि के केंद्र में था सर्वोदय का संकल्पना — सबका कल्याण — जिसे उन्होंने Ruskin के "सबकी भलाई" के मुहावरे से अपनाया, जो Unto This Last में था — वह पुस्तक जिसे गांधी ने अपने जीवन पर सबसे अधिक रूपांतरकारी प्रभाव डालने वाली बताई।

सर्वोदय गांधी की राजनीति का सकारात्मक सार था: केवल औपनिवेशिक शासन को हटाना नहीं, बल्कि एक ऐसे समाज का निर्माण जिसमें हर व्यक्ति की गरिमा और बुनियादी ज़रूरतें सुनिश्चित हों। गांधी की दृष्टि में, इसके लिए आर्थिक और राजनीतिक जीवन का आमूल विकेंद्रीकरण आवश्यक था। गाँव, नगर या राज्य नहीं, सामाजिक संगठन की उचित इकाई था। ग्रामीण समुदायों को यथासंभव आत्मनिर्भर होना चाहिए — अपना भोजन, अपना वस्त्र और अपनी बुनियादी ज़रूरतें स्वयं पैदा करना। चरखा इस आत्मनिर्भरता का प्रतीक था: हर भारतीय जो अपना धागा कातता था, आर्थिक स्वाधीनता का प्रदर्शन कर रहा था और राष्ट्र की आर्थिक मुक्ति में योगदान दे रहा था।

यह दृष्टि मूलतः उस दृष्टि के विपरीत थी जिसे Nehru और कांग्रेस नेतृत्व के अधिकांश लोगों ने अपनाया था। जहाँ गांधी पारंपरिक शिल्प का अभ्यास करने वाले आत्मनिर्भर गाँवों के एक समाज की कल्पना करते थे, वहीं Nehru ने भारत को औद्योगीकरण के ज़रिए आधुनिक बनाने की कल्पना की — इस्पात संयंत्र और बाँध बनाने और एक आधुनिक राज्य का तकनीकी बुनियादी ढाँचा खड़ा करने की। इन दो दृष्टियों के बीच का तनाव स्वतंत्रता आंदोलन से होकर गुज़रता रहा और आज भी भारतीय राजनीति और विकास अर्थशास्त्र को आकार देता है।

गांधी और अछूत

जाति और अस्पृश्यता के प्रति गांधी का संबंध उनकी विचारधारा और आचरण के सबसे जटिल और विवादित पहलुओं में से एक था। वे अस्पृश्यता के प्रति — उस प्रथा के प्रति जिसके तहत निम्नतम जातियों में जन्मे लोगों को मंदिरों, कुओं और सामान्य सामाजिक संपर्क से बाहर रखा जाता था, उन्हें कर्मकांडीय प्रदूषण के स्रोत के रूप में माना जाता था जिनकी छाया भी उच्च-जाति के हिंदुओं के लिए अपवित्र थी — भावनात्मक रूप से उग्र विरोधी थे। उन्होंने अस्पृश्य जातियों का नाम बदलकर हरिजन — ईश्वर की संतान — रखा और अपने आश्रमों और आंदोलनों में उनका समावेश एक अपरिवर्तनीय सिद्धांत बना दिया। उन्होंने स्वयं परंपरागत रूप से अछूतों को सौंपे गए कार्य किए, जिनमें शौचालय साफ करना भी शामिल था, यह प्रदर्शित करने के लिए कि ऐसा काम अपमानजनक नहीं बल्कि सेवा है।

लेकिन गांधी जाति व्यवस्था को समग्रतः चुनौती देने के लिए तैयार नहीं थे। उनका तर्क था कि विभिन्न जातियाँ, सही ढंग से समझी जाएँ, तो सामाजिक श्रम के एक प्राकृतिक और लाभकारी विभाजन को प्रतिबिंबित करती हैं — ब्राह्मण पुजारी और विद्वान के रूप में, क्षत्रिय योद्धा और शासक के रूप में, वैश्य व्यापारी के रूप में, शूद्र शिल्पकार और श्रमिक के रूप में — और यह विभाजन स्वाभाविक रूप से पदानुक्रमिक नहीं था, बल्कि विभिन्न प्रकार के कार्यों को श्रेष्ठ और निम्न मूल्य देने की प्रवृत्ति ने इसे भ्रष्ट कर दिया था। उनकी दृष्टि जातिहीन समाज की थी — भेदभाव और पदानुक्रम के अर्थ में — लेकिन ऐसा समाज नहीं जिसमें वह कार्यात्मक विभेदन न हो जिसे वे जाति व्यवस्था से जोड़ते थे।

इस रुख ने गांधी को B.R. Ambedkar से सीधे टकराव में ला दिया — वे एक प्रतिभाशाली न्यायविद और सामाजिक सुधारक थे जो स्वयं अछूत महार जाति के सदस्य थे और जो जाति के प्रति गांधी के दृष्टिकोण के सबसे दुर्जेय आलोचक बने। Ambedkar का तर्क था कि अस्पृश्यता को जाति से अलग नहीं किया जा सकता क्योंकि यह जाति की ही उपज है: जाति के पदानुक्रमिक तर्क को एक पूर्ण आधार की ज़रूरत थी — लोगों की एक श्रेणी जो इतनी नीची हो कि व्यवस्था से ही बाहर हो जाए। Ambedkar की दृष्टि में, गांधी का दृष्टिकोण जाति के उत्पीड़न के चेहरे को मानवीय बनाना था, जबकि उसके संरचनात्मक तर्क को बरकरार रखना था, और यह ब्राह्मण विशेषाधिकार का उच्च-जाति श्रेष्ठता के कच्चे दावे से कहीं अधिक परिष्कृत बचाव था।

गांधी-Ambedkar टकराव 1932 में अपने सबसे तीव्र बिंदु पर पहुँचा, जब गांधी ने ब्रिटिश सरकार को अछूत जातियों के लिए एक अलग निर्वाचन क्षेत्र देने से रोकने के लिए आमरण अनशन किया — यह एक ऐसी व्यवस्था थी जिसे Ambedkar ने एक तंत्र के रूप में बातचीत की थी जो सुनिश्चित करे कि अछूतों का वास्तविक राजनीतिक प्रतिनिधित्व हो, न कि उच्च-जाति के कांग्रेस नेताओं द्वारा नियंत्रित प्रतिनिधित्व। गांधी की आपत्ति थी कि एक अलग निर्वाचन क्षेत्र जातियों के बीच अलगाव को और गहरा करेगा और हिंदू एकता को कमज़ोर करेगा। गांधी की जान बचाने के लिए Ambedkar को अलग निर्वाचन क्षेत्र छोड़ना पड़ा — एक ऐसा निर्णय जिसे उन्होंने बाद में अपने राजनीतिक जीवन की सबसे बड़ी भूल बताया।

गांधी-Ambedkar संबंध गांधी की विरासत के कुछ सबसे गहरे तनावों को समेटे हुए है: मानव गरिमा के प्रति उनकी सच्ची प्रतिबद्धता और सामाजिक परिवर्तन के बारे में उनकी दृष्टि की सीमाओं के बीच, कुछ मोर्चों पर उनकी असाधारण नैतिक साहसिकता और दूसरे मोर्चों पर उनके रूढ़िवाद के बीच, गरीबों के प्रति उनकी सहानुभूति और उच्च-जाति हिंदू समाज के सांस्कृतिक रूपों के साथ उनके सहज जुड़ाव के बीच।

गांधी और आधुनिकता का प्रश्न

गांधी की विचारधारा का एक सबसे बौद्धिक रूप से महत्वपूर्ण पहलू आधुनिकता की उनकी मूलगामी आलोचना थी। जबकि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में उनके अधिकांश समकालीन औद्योगीकरण के प्रति, राष्ट्रीय शक्ति और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मार्ग के रूप में पश्चिमी तकनीक और संस्थागत रूपों को अपनाने के प्रति प्रतिबद्ध थे, गांधी ने इस आम राय को पूरी तरह चुनौती दी।

अपने 1909 के ग्रंथ हिंद स्वराज (Indian Home Rule) में — जो लंदन से लौटते हुए एक जलयान पर लिखा गया था और उनकी सबसे सुसंगत सैद्धांतिक कृतियों में से एक है — गांधी ने तर्क दिया कि ब्रिटिश शासन के साथ समस्या केवल यह नहीं थी कि वह ब्रिटिश था, बल्कि यह थी कि वह आधुनिक था। पश्चिमी आधुनिकता की सभ्यता — उसकी रेलें और अस्पताल और अदालतें और संसदें — भारत को वह उपहार नहीं थी जिसे उपनिवेशवाद अनुदारतापूर्वक रोक रहा था, बल्कि एक विष था जिसे उपनिवेशवाद दुर्भाग्यवश उस पर थोप रहा था। मशीन, जो औद्योगिक सभ्यता का हृदय थी, एक मुक्तिदायी औज़ार नहीं बल्कि एक दासता देने वाला था: यह मनुष्यों और उनके श्रम के बीच के संबंध को नष्ट करती थी, धन को कुछ के हाथों में केंद्रित करती थी, आश्रित मज़दूरी-श्रमिकों की विशाल शहरी भीड़ पैदा करती थी, और उन आत्मनिर्भर ग्रामीण समुदायों को कमज़ोर करती थी जिन्हें गांधी मानव सामाजिक जीवन का उचित आधार मानते थे।

इस आलोचना ने गांधी को आधुनिकतावादी कुलीन वर्ग के बीच गहरे अलोकप्रिय बना दिया जिसने स्वतंत्र भारत का नेतृत्व किया। Nehru गांधी की अपार प्रशंसा करते थे लेकिन उनकी आर्थिक दृष्टि से मूलतः असहमत थे, और स्वतंत्रता के बाद उभरा भारत औद्योगिक विकास और राज्य नियोजन के मार्ग पर चला, न कि गांधी के ग्रामीण आत्मनिर्भरता के आदर्श पर। भारतीय राष्ट्रीय ध्वज पर चरखा एक प्रतीक बना रहा; जिस अर्थव्यवस्था का वह प्रतिनिधित्व करता था वह वैसी नहीं थी जिसे गांधी पहचानते।

यह प्रश्न कि क्या आधुनिकता की गांधी की आलोचना दूरदर्शी थी या महज़ रोमांटिक, अभी भी बहस का विषय है। जैसे-जैसे औद्योगिक सभ्यता उस पारिस्थितिकीय संकट का सामना कर रही है जिसे उसने उत्पन्न किया है, और जैसे-जैसे वैश्विक असमानता बढ़ती जा रही है, बीसवीं सदी के आरंभ में गांधी द्वारा उठाई गई कुछ चिंताएँ राजनीतिक विचार के केंद्र में वापस आ गई हैं। उचित तकनीक की अवधारणा के साथ E.F. Schumacher जैसे विचारकों द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली गांधीवादी पारिस्थितिक अर्थशास्त्र की परंपरा ने औद्योगिक विकास के पर्यावरणीय परिणामों से जूझती दुनिया में नए सिरे से ध्यान आकर्षित किया है।

गांधी की धार्मिक दृष्टि

गांधी का राजनीतिक दर्शन उनकी धार्मिक समझ से अविभाज्य था, और उनकी धार्मिक दृष्टि उनकी राजनीति जितनी ही विशिष्ट और अपरंपरागत थी। वे गहरे अर्थ में हिंदू थे — उनकी कल्पनाशीलता हिंदू शास्त्रों द्वारा निर्मित थी, उनका आचरण हिंदू भक्ति में निहित था, और उनका विश्वास था कि भगवद्गीता मानवीय कार्रवाई का अब तक लिखा सबसे गहरा मार्गदर्शक है। लेकिन उन्होंने किसी धार्मिक संस्था या पुरोहित वर्ग के इस अधिकार को स्वीकार करने से इनकार कर दिया कि वे परिभाषित करें कि हिंदू धर्म क्या है या उसकी क्या माँगें हैं। उनका हिंदू धर्म व्यक्तिगत, प्रायोगिक और आमूल रूप से सर्वधर्म-समभावी था।

उन्होंने पर्वत पर उपदेश को गीता की व्याख्या के रूप में पढ़ा, और गीता को पर्वत पर उपदेश की भावना के चित्रण के रूप में। उन्हें Tolstoy के ईसाई अराजकतावाद में ईश्वर के राज्य की एक ऐसी दृष्टि मिली जिसे उन्होंने हिंदू स्रोतों से पहचाना। उन्होंने इस्लाम की समतावाद-भावना और बौद्ध धर्म की आमूल करुणा की प्रशंसा की। उनका विश्वास था कि दुनिया की सभी महान धार्मिक परंपराएँ उसी एकमात्र परम सत्य की ओर इशारा कर रही हैं जिसे वे ईश्वर या सत्य — एक-दूसरे के स्थान पर — कहते थे, और धार्मिक अभिव्यक्ति की विविधता एक भ्रम नहीं बल्कि एक समृद्धि है।

यह सर्वधर्म-समभाव, हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रति उनकी आजीवन प्रतिबद्धता के साथ, गांधी को अंतरधार्मिक संबंधों के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तित्वों में से एक बनाता है। इसने उन्हें हिंदू राष्ट्रवादियों के लिए भी गहरे संदेह का पात्र बनाया, जिन्होंने उन पर हिंदू धर्म को अन्य परंपराओं के समतुल्य बताकर उसके साथ विश्वासघात का आरोप लगाया। गांधी के समावेशी, सहिष्णु हिंदू धर्म और आरएसएस तथा उसके राजनीतिक अनुषांगों के अनन्य, उग्र हिंदू धर्म के बीच का संघर्ष उनके अंतिम वर्षों में भारतीय राजनीति के केंद्रीय संघर्षों में से एक था, और अंततः एक उग्र हिंदू राष्ट्रवादी ने ही उनका जीवन लिया।

ब्रह्मचर्य के साथ गांधी के प्रयोग उनकी व्यक्तिगत धार्मिक साधना के सबसे विवादास्पद पहलुओं में से एक थे। उन्होंने 1906 में, छत्तीस वर्ष की आयु में, कस्तूरबा की सहमति से ब्रह्मचर्य का व्रत लिया और जीवन भर इसे बनाए रखा। अपनी वृद्धावस्था में, उन्होंने युवा महिलाओं के साथ — जिनमें उनकी पड़पोती मनु गांधी भी शामिल थीं — निकट शारीरिक सान्निध्य में सोने की प्रथा विकसित की, जिसे वे अपने ब्रह्मचर्य की परीक्षा और सुदृढ़ता के रूप में देखते थे। इस प्रथा — जिसे उन्होंने एक आध्यात्मिक प्रयोग बताया — ने उनके कई सहयोगियों में गहरी असुविधा पैदा की और उनकी मृत्यु के बाद से तीखी आलोचनात्मक दृष्टि का सामना कर रही है। इसके समर्थकों का तर्क है कि इसे भारतीय तपस्वी परंपराओं के संदर्भ में समझना चाहिए; इसके आलोचकों का तर्क है कि गांधी के इरादों की परवाह किए बिना, यह इसमें शामिल युवा महिलाओं के शोषण का एक रूप था।

विश्व इतिहास में गांधी की विरासत

विश्व इतिहास के संदर्भ में, गांधी राजनीतिक पद्धति के महान नवप्रवर्तकों में से एक के रूप में खड़े हैं। उन्होंने अहिंसक प्रतिरोध का आविष्कार नहीं किया — इसके उदाहरण पूरे मानव इतिहास में मिलते हैं, और जिन विचारकों ने उन्हें प्रभावित किया — विशेष रूप से Thoreau और Tolstoy — उनसे पहले इसके कुछ पहलुओं को सिद्धांतबद्ध कर चुके थे। लेकिन वे पहले ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने अहिंसक प्रतिरोध को एक निरंतर जन-आंदोलन के रूप में संगठित किया, इसे एक व्यापक राजनीतिक रणनीति में विकसित किया, और एक आधुनिक औद्योगिक साम्राज्य की दमनकारी शक्ति के सामने इसे परखा।

एक राजनीतिक पद्धति के रूप में अहिंसक प्रतिरोध का रिकॉर्ड वास्तव में प्रभावशाली है। बीसवीं सदी के साक्ष्य बताते हैं कि कुछ संदर्भों में अहिंसक अभियान अपने घोषित राजनीतिक उद्देश्यों को प्राप्त करने में सशस्त्र अभियानों की तुलना में अधिक सफल रहे हैं। वे व्यापक गठजोड़ बनाने में, अनुशासन बनाए रखने में और टिकाऊ परिणाम देने में अधिक सक्षम हैं, क्योंकि वे हिंसा और प्रतिहिंसा की वह विरासत नहीं छोड़ते जो सशस्त्र संघर्ष सामान्यतः उत्पन्न करता है।

व्यक्तिगत रूपांतरण और सामाजिक परिवर्तन के बीच संबंध पर गांधी का आग्रह भी टिकाऊ साबित हुआ है। यह अंतर्दृष्टि कि उत्पीड़न की बाहरी संरचनाएँ आंतरिक संरचनाओं द्वारा — उत्पीड़ितों की सहमति से, उनकी अपनी हीनता के आंतरिककरण से, उत्पीड़क की वास्तविकता की परिभाषा की स्वीकृति से — टिकी होती हैं, और इसलिए मुक्ति के लिए न केवल बाहरी राजनीतिक कार्रवाई बल्कि आंतरिक मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक रूपांतरण की भी ज़रूरत है — यह बीसवीं सदी के सबसे प्रभावी मुक्ति आंदोलनों की केंद्रीय अंतर्दृष्टि रही है।

Martin Luther King Jr. 1959 में विशेष रूप से गांधीवादी तरीकों की अपनी समझ को गहरा करने के लिए भारत आए, और अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन पर गांधी का प्रभाव गहरा और प्रत्यक्ष था। 1963 के बर्मिंघम अभियान की रणनीतियाँ — मार्च, कारावास की स्वीकृति, पुलिस हिंसा के सामने अहिंसक प्रदर्शनकारियों का जानबूझकर सामना करके उस व्यवस्था की प्रकृति को उजागर करना जिसे वे चुनौती दे रहे थे — सचेत रूप से गांधीवादी सत्याग्रह पर आधारित थीं। Robben Island से लिखते हुए Nelson Mandela ने स्वीकार किया कि गांधी का उदाहरण उनके लंबे कारावास की एक निरंतर शक्ति रही।

वह दुनिया जिसमें गांधी रहते थे, अब नहीं रही। ब्रिटिश साम्राज्य को विघटित किया जा चुका है। भारत 1.4 अरब लोगों का एक स्वतंत्र देश है, एक प्रमुख औद्योगिक और तकनीकी शक्ति जिसका गांधी की विरासत के साथ संबंध जटिल और कभी-कभी व्यंग्यात्मक है। फिर भी गांधी ने जो प्रश्न उठाए — हिंसा की सीमाओं के बारे में, साधन और साध्य के संबंध के बारे में, राजनीतिक जीवन में नैतिक साक्ष्य के स्थान के बारे में, औद्योगिक सभ्यता की कीमत के बारे में — वे इक्कीसवीं सदी में इस तरह जीवित हैं जो बताता है कि उनके जीवन की परिस्थितियाँ उनके विचारों को समाप्त नहीं कर पाई हैं।

अंततः, वे एक ऐसे इंसान थे जिन्होंने अपनी कही हुई मान्यताओं को पूरी गंभीरता से लिया, जिन्होंने खुद पर वही माँगें थोपीं जो वे दूसरों पर थोपते थे, जो अपनी मान्यताओं के लिए पीड़ा सहने और उनके लिए मर जाने को तैयार थे। विचारधारावादियों और अवसरवादियों की एक सदी में, उन नेताओं की सदी में जिन्होंने ऊँचे सिद्धांत बोले और नीचे के कर्म किए, विश्वास और कर्म के बीच की यह संगति अपने आप में एक नैतिक उपलब्धि थी। चाहे कोई उनके दर्शन के हर पहलू से सहमत हो या न हो, अपनी गहरी प्रतिबद्धताओं के साथ इस माँग भरे तालमेल में जिया गया एक जीवन का उदाहरण चुनौती देने और प्रेरित करने की अपनी शक्ति बनाए रखता है। मोहनदास करमचंद गांधी, महात्मा, महान आत्मा, उन मुट्ठी भर लोगों में से एक हैं जिनके जीवन ने वास्तव में शेष मानवता के लिए उपलब्ध संभावनाओं को बदल दिया।

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गांधी और कांग्रेस पार्टी

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ गांधी का संबंध बीसवीं सदी के राजनीतिक इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण संबंधों में से एक था। वे 1915 में दक्षिण अफ्रीका से लौटे एक अज्ञात राजनीतिक व्यक्ति के रूप में इस संगठन से जुड़े, और पाँच वर्षों के भीतर उन्होंने इसे अंग्रेज़ी-शिक्षित पेशेवरों की एक सज्जन वाद-विवाद सभा से करोड़ों लोगों को गोलबंद करने में सक्षम एक जन-राजनीतिक संगठन में बदल दिया। यह रूपांतरण इतना पूर्ण था कि अगले तीन दशकों तक गांधी का नाम व्यावहारिक रूप से कांग्रेस का पर्याय बन गया।

गांधी ने जो संगठनात्मक बदलाव किए वे वैचारिक बदलावों जितने ही महत्वपूर्ण थे। उन्होंने कांग्रेस का सदस्यता शुल्क नाममात्र कर दिया, जिससे आय की परवाह किए बिना कोई भी इसका सदस्य बन सके। उन्होंने उच्च पद के लिए पात्रता की शर्त के रूप में कताई करने और एक निश्चित मात्रा में खादी तैयार करने की क्षमता को शामिल किया, जिससे नेतृत्व का लोकतंत्रीकरण हुआ — सभी अधिकारियों को उस शारीरिक श्रम में भागीदार होना था जो अधिकांश भारतीय करते थे। उन्होंने क्षेत्रीय भाषाई निर्वाचन क्षेत्र शुरू किए, यह सुनिश्चित करते हुए कि कांग्रेस भारत की अनेक भाषाओं के इर्द-गिर्द संगठित हो, न कि केवल पश्चिम-शिक्षित अभिजात वर्ग के लिए सुलभ एक अंग्रेज़ी-भाषी संस्था के रूप में काम करे।

ये बदलाव गांधी के उस विश्वास को दर्शाते थे कि स्वतंत्रता के लिए न केवल ब्रिटिश से भारतीय हाथों में राजनीतिक सत्ता का हस्तांतरण चाहिए, बल्कि राजनीतिक वर्ग और जनसामान्य के बीच के संबंध का मूलभूत रूपांतरण भी चाहिए। वे भलीभाँति जानते थे कि गांधी-पूर्व युग की कांग्रेस वस्तुतः भारतीय पेशेवर और व्यावसायिक मध्यम वर्ग का एक दबाव-समूह रही थी, और सभी भारतीयों की ओर से बोलने के उसके दावे काफी हद तक खोखले थे। किसान जीवन और शिल्प उत्पादन की दैनिक वास्तविकताओं से कांग्रेस की राजनीति को जोड़ने पर उनका आग्रह वास्तव में प्रतिनिधि राजनीति बनाने का एक प्रयास था।

गांधी के नेतृत्व में कांग्रेस आधुनिक इतिहास के सबसे उल्लेखनीय राजनीतिक संगठनों में से एक बन गई। 1930 और 1940 के दशक में अपने उत्कर्ष पर, इसके लाखों सदस्य थे और यह भारत के हर कोने में सक्रिय थी। इसका संगठनात्मक नेटवर्क राष्ट्रीय स्तर से प्रांतीय और ज़िला संगठनों के ज़रिए व्यक्तिगत गाँवों तक फैला था, और यह न केवल राजनीतिक आंदोलन का वाहन था बल्कि एक समानांतर नागरिक संस्था भी थी, जो उन क्षेत्रों में विवाद समाधान, शैक्षिक गतिविधियाँ और सामाजिक सेवाएँ प्रदान करती थी जहाँ ब्रिटिश प्रशासन कमज़ोर या शत्रुतापूर्ण था। कांग्रेस वास्तव में एक प्रतीक्षारत राज्य थी, और जब स्वतंत्रता आई तो सरकार के कार्यभार को संभालने की उसकी क्षमता आंशिक रूप से उस संगठनात्मक ढाँचे का परिणाम थी जो गांधी और उनके सहयोगियों ने तीन दशकों में खड़ा किया था।

नेतृत्व की गांधी की व्यक्तिगत शैली कुछ मायनों में विरोधाभासी थी। उन्होंने कांग्रेस के भीतर औपचारिक पद लेने से लगातार इनकार किया, केवल संक्षिप्त अवधियों के लिए कांग्रेस अध्यक्ष का पद धारण किया और इसके बजाय अपने नैतिक प्रभाव तथा कांग्रेस नेतृत्व के साथ व्यक्तिगत संबंधों के ज़रिए शक्ति का उपयोग किया। औपचारिक शक्ति से यह परहेज़ उनके दर्शन के अनुरूप था — उनका मानना था कि सत्ता और पद की इच्छा राजनीतिक जीवन में सबसे भ्रष्ट करने वाले प्रभावों में से एक है — लेकिन इसका अर्थ यह भी था कि कांग्रेस पर उनका नियंत्रण पूरी तरह उनकी व्यक्तिगत प्रतिष्ठा पर निर्भर था और इसे संस्थागत रूप नहीं दिया जा सकता था। जब वह प्रतिष्ठा घटती — जैसा कि 1930 और 1940 के दशक में कभी-कभी हुआ जब रणनीति के प्रश्नों पर कांग्रेस नेतृत्व के साथ उनके मतभेद तीव्र हो गए — तो उनका प्रभाव भी उसी के अनुसार कम हो जाता।

स्वतंत्रता आंदोलन के अन्य प्रमुख व्यक्तित्वों के साथ उनके संबंध जटिल और कभी-कभी उथल-पुथल भरे थे। Nehru उनके चुने हुए राजनीतिक उत्तराधिकारी थे, लेकिन दोनों व्यक्ति आर्थिक नीति और सार्वजनिक जीवन में धर्म की भूमिका के प्रश्नों पर गहरे मतभेद रखते थे। Vallabhbhai Patel, कांग्रेस के संगठनात्मक प्रभारी जो स्वतंत्र भारत के पहले उप प्रधानमंत्री और गृह मंत्री बनने वाले थे, कई मायनों में व्यक्तिगत रूप से गांधी के अधिक करीब थे, लेकिन राजनीतिक प्रश्नों पर अधिक व्यावहारिक रुख अपनाते थे जो कभी-कभी गांधी के सिद्धांतों से टकराते थे। Subhas Chandra Bose, उग्र राष्ट्रवादी जिन्होंने अंततः भारतीय स्वतंत्रता के लिए धुरी शक्तियों का समर्थन माँगा, गांधी के उत्साही प्रशंसक थे जिन्हें अहिंसा पर गांधी का आग्रह रणनीतिक रूप से अस्वीकार्य लगता था।

गांधी और महिलाएँ

महिलाओं के साथ गांधी का जटिल संबंध उनकी विरासत के सबसे विवादित पहलुओं में से एक रहा है। महिलाओं के साथ व्यवहार में वे कई मायनों में एक अपरंपरागत व्यक्तित्व थे: उन्होंने महिलाओं का स्वतंत्रता आंदोलन में स्वागत किया, एक ऐसे समय में जब उनकी सार्वजनिक जीवन में भागीदारी सामाजिक रूढ़ियों द्वारा गहराई से प्रतिबंधित थी; अपने सभी प्रमुख आंदोलनों में वे महिला आयोजकों और कार्यकर्ताओं पर बहुत निर्भर रहे; और उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि महिलाओं में पुरुषों जैसी ही नैतिक और राजनीतिक कार्रवाई की क्षमता है। नमक मार्च, जो आधिकारिक तौर पर केवल पुरुष प्रतिभागियों तक सीमित था, उसके लगभग तुरंत बाद ऐसे अभियान हुए जिनमें महिलाओं ने केंद्रीय भूमिकाएँ निभाईं, और गांधी ने बार-बार पुरुषों की तुलना में महिलाओं की नैतिक श्रेष्ठता — पीड़ा और आत्म-बलिदान की उनकी क्षमता में — की बात कही।

साथ ही, महिलाओं के बारे में गांधी के विचार उनके समय और स्थान की लिंग-भूमिका संबंधी मान्यताओं से गहरे रूप से आकार लिए हुए थे। वे महिलाओं को मुख्य रूप से उन गुणों के लिए महत्व देते थे जो पारंपरिक रूप से स्त्रीत्व से जुड़े थे — धैर्य, आत्म-बलिदान, परिवार और समुदाय को टिकाए रखने की क्षमता — न कि मानवीय क्षमताओं की पूरी श्रृंखला के लिए। उनकी आदर्श महिला उस स्वतंत्र, पेशेवर रूप से संलग्न महिला की तुलना में सीता के अधिक करीब थी — हिंदू महाकाव्य रामायण में राम की वफादार और पीड़ित पत्नी — जो उनके जीवनकाल में भारतीय और पश्चिमी समाज में उभर रही थी। महिलाओं के विरुद्ध यौन हिंसा के खिलाफ उनके अभियान एक ऐसे ढाँचे में चलाए गए जो महिलाओं का मूल्य मुख्य रूप से उनकी यौन पवित्रता में स्थापित करता था — एक ऐसा ढाँचा जिसके जटिल और पूरी तरह मुक