Mahatma Gandhi: el alma de una nación

Mohandas Karamchand Gandhi, conocido en el mundo como Mahatma —el Gran Alma— fue una de las figuras más extraordinarias del siglo veinte. Nacido en 1869 en una pequeña ciudad costera del oeste de la India, murió por la bala de un asesino en 1948, apenas unos meses después de presenciar la independencia del país a cuya liberación había dedicado su vida. En los años transcurridos entre ambos momentos, transformó la lucha contra el dominio colonial británico en la India en uno de los experimentos más extraordinarios de resistencia política que el mundo moderno ha conocido. Desarrolló una filosofía de acción no violenta que llamó satyagraha, o fuerza de la verdad, y la puso a prueba frente al poder del Imperio Británico con resultados que asombraron al mundo. Su vida no fue simplemente una carrera política, sino un viaje espiritual, y ambas dimensiones eran, para Gandhi, inseparables.

El impacto del ejemplo de Gandhi se ha sentido mucho más allá de las fronteras de la India y mucho más allá de la lucha particular contra el colonialismo que fue el contexto de su vida. Martin Luther King Jr., quien lideró el movimiento estadounidense por los derechos civiles en las décadas de 1950 y 1960, reconoció una profunda deuda con los métodos y la filosofía de Gandhi. La larga resistencia de Nelson Mandela contra el apartheid en Sudáfrica se inspiró en la misma fuente. Los movimientos por la justicia y la dignidad en todas partes del mundo han tomado a Gandhi como modelo de cómo los pueblos oprimidos pueden resistir sin convertirse en aquello contra lo que luchan. Su insistencia en que los medios de lucha deben ser coherentes con sus fines —que no es posible construir una sociedad justa a través de métodos injustos— ha permanecido como una idea desafiante y fértil en el pensamiento político.

Comprender a Gandhi es comprender algo esencial sobre la naturaleza de la acción política, sobre la relación entre la transformación personal y el cambio social, y sobre las posibilidades y los límites del testimonio moral como fuerza en la historia. Era una figura profundamente contradictoria: un abogado que se vestía como un campesino, un sofisticado estratega político que hablaba el lenguaje de las escrituras antiguas, un hombre de gran calidez y humor que imponía exigencias extraordinarias sobre sí mismo y sobre quienes lo rodeaban. Sus fracasos fueron tan instructivos como sus éxitos, y su confrontación honesta con sus propias limitaciones fue uno de los rasgos más distintivos de su vida pública.

Orígenes y primeros años en Kathiawar

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, un pequeño estado principesco en la península de Kathiawar, sobre la costa occidental de la India, en lo que hoy es el estado de Gujarat. La ciudad de Porbandar, conocida como la ciudad blanca por sus edificios de piedra caliza, era un puerto que durante mucho tiempo había formado parte de las redes comerciales del Océano Índico. La región albergaba diversas comunidades religiosas y mercantiles, y Gandhi creció en un entorno moldeado por la intersección de la devoción hinduista, la enseñanza ética jainista y las preocupaciones prácticas del comercio y la gobernanza.

Su padre, Karamchand Gandhi, conocido como Kaba Gandhi, era el diwan, o primer ministro, de varios pequeños estados de Kathiawar. Era un hombre de capacidad práctica e integridad personal que tenía poca educación formal pero considerable inteligencia natural. La madre de Gandhi, Putlibai, era una mujer profundamente devota cuya práctica religiosa se centraba en el ayuno, la oración y la escrupulosa observancia de los votos. Ayunaba con regularidad y observaba elaboradas disciplinas religiosas. El joven Mohandas absorbió tanto la seriedad ética de su padre como la intensidad religiosa de su madre.

La familia Gandhi pertenecía a la casta Modh Bania, tradicionalmente de mercaderes y comerciantes, y a la rama Vaishnava del hinduismo, que enfatizaba la devoción a Vishnu y sus avatares, particularmente Rama. La región también estaba fuertemente influenciada por el jainismo, y el concepto jainista de ahimsa —la no violencia, el rechazo a dañar a cualquier ser vivo— formaba parte de la atmósfera ética que Gandhi respiró desde la infancia. Más tarde desarrollaría el ahimsa como uno de los principios centrales de su filosofía política, pero no era simplemente una idea que encontró en los libros; era una tradición viva arraigada en la comunidad y en la vida familiar de su juventud.

Gandhi era un estudiante tímido y poco destacado que no mostraba ninguna distinción académica particular. De niño tenía mucho miedo a la oscuridad y lo aquejaban diversas ansiedades que dedicaría gran parte de su vida adulta a superar mediante el cultivo disciplinado de sí mismo. A los trece años se casó, como era costumbre, con Kasturba Makanji, una joven de edad similar proveniente de una familia de comerciantes vecina. Su relación, que duraría hasta la muerte de Kasturba en 1944, fue compleja y evolutiva: Gandhi expresó posteriormente culpa por el deseo carnal que había sentido en los primeros años del matrimonio, e impuso a Kasturba, quien no había recibido educación formal, muchos de los experimentos dietéticos y sociales que se convirtieron en elementos centrales de su modo de vida. El hecho de que ella soportara estas imposiciones con considerable fortaleza y en ocasiones las resistiera fue algo que Gandhi reconoció con genuina admiración.

Cuando Gandhi tenía quince años, su padre cayó gravemente enfermo. Gandhi se dedicó a cuidarlo, una tarea que asumió con gran seriedad. Una noche, abandonó el lecho de su padre para estar con su joven esposa, y su padre murió mientras Gandhi estaba ausente. Gandhi vivió esto como un profundo fracaso moral, un fallo del deber en un momento crítico, y la culpa que generó parece haber intensificado su posterior compromiso con la autodisciplina y el servicio. Poco después de la muerte de su padre, Kasturba dio a luz a un hijo que solo sobrevivió unos pocos días. Gandhi tenía dieciséis años, y estas experiencias de muerte y duelo marcaron el inicio de su serio compromiso con las preguntas sobre el sentido y la mortalidad.

Estudios en Londres y la formación de una vocación

La familia de Gandhi decidió que debía ir a Inglaterra a estudiar derecho, la carrera profesional que mejor continuaría el trabajo de su padre al servicio de los tribunales principescos de Kathiawar. La decisión exigía superar las objeciones de su comunidad de casta, que consideraba que cruzar el océano resultaría en contaminación ritual y pérdida del estatus de casta. Gandhi hizo votos a su madre de abstenerse del vino, las mujeres y la carne mientras estuviera en Inglaterra, y en septiembre de 1888, a los dieciocho años, zarpó hacia Southampton.

Londres fue una revelación y un desconcierto. Gandhi llegó con la ropa de un caballero indio, que era completamente inapropiada para un otoño inglés, y pasó sus primeros meses intentando asimilarse a la sociedad inglesa tomando clases de baile, aprendiendo violín y adquiriendo un traje apropiado. Pronto abandonó estos esfuerzos y encontró su propia manera de estar en Londres: estudiando derecho en el Inner Temple, leyendo ampliamente en filosofía y religión, y uniéndose a la Sociedad Vegetariana de Londres, donde conoció a personas que habían reflexionado cuidadosamente sobre las implicaciones éticas de la alimentación y que lo introdujeron en un mundo más amplio de indagación moral y espiritual.

A través de la Sociedad Vegetariana y sus miembros, Gandhi se encontró con la obra de Henry David Thoreau, cuyo ensayo sobre la desobediencia civil tendría más tarde una influencia significativa en su pensamiento, así como con los escritos de Tolstói, cuyo anarquismo cristiano y rechazo de la violencia resonaron profundamente en él. También leyó la traducción en verso de Edwin Arnold del Bhagavad Gita, La Canción Celestial, y encontró en esta antigua escritura hinduista un texto que se convertiría en una de las guías centrales de su vida. La enseñanza del Gita sobre la acción sin apego a los resultados —la doctrina del nishkama karma— proporcionó un marco para entender cómo se puede actuar vigorosamente en el mundo sin corromperse por el deseo de ganancia personal o el miedo a la pérdida personal.

Gandhi fue llamado al colegio de abogados en 1891 y regresó a la India, donde le resultó difícil establecerse como abogado. Era demasiado tímido y nervioso para ser eficaz en los tribunales, y sus primeros intentos de ejercer en Bombay fueron fracasos desalentadores. Regresó a Rajkot para realizar un trabajo jurídico más modesto, pero incluso allí fue humillado por un agente político británico que dejó en claro que el estatus de Gandhi como indio con educación no le otorgaba ningún respeto particular. La humillación fue instructiva, pero el camino a seguir aún no estaba claro.

Sudáfrica: la formación de un líder político

La oportunidad que cambió la vida de Gandhi llegó en 1893, cuando fue contratado por una firma de comerciantes musulmanes en Natal para gestionar una disputa comercial. Viajó a Sudáfrica esperando quedarse un año más o menos, y en cambio permaneció veintiún años, regresando a la India recién en 1915. Sudáfrica fue el crisol en el que la filosofía política de Gandhi fue forjada y puesta a prueba.

La transformación comenzó en un viaje en tren de Durban a Pretoria poco después de la llegada de Gandhi. Viajando en un compartimento de primera clase con un billete válido de primera clase, un pasajero blanco le ordenó que se trasladara al vagón de tercera clase. Cuando se negó, fue expulsado del tren en la estación de Pietermaritzburg y pasó la fría noche esperando el siguiente tren, reflexionando sobre lo que debía hacer. Podía regresar a la India, evitando las humillaciones de una sociedad construida sobre la jerarquía racial, o podía quedarse y luchar. Eligió quedarse y luchar, y esa decisión marcó el rumbo del resto de su vida.

Sudáfrica en la década de 1890 era una sociedad en la que los aproximadamente 75.000 indios que habían llegado como trabajadores en régimen de servidumbre por contrato o como comerciantes ocupaban una posición precaria. Enfrentaban discriminación legal, restricciones económicas y desprecio social por parte de los colonos blancos que controlaban el poder político. Gandhi se volcó en organizar a la comunidad india para resistir estas leyes discriminatorias, fundando el Congreso Indio de Natal en 1894 y emergiendo como un portavoz articulado y enérgico de los derechos indios.

Sus métodos en estos primeros años eran en gran medida convencionales: peticiones, cartas a los periódicos, delegaciones ante las autoridades coloniales y el desafío legal a la legislación discriminatoria. Era eficaz en parte por su formación jurídica, en parte por su capacidad para comunicarse con claridad y persuasión en inglés, y en parte por su extraordinaria capacidad de trabajo. Gestionó cientos de casos para clientes indios, escribió extensamente para la prensa y organizó las actividades políticas de la comunidad mientras también construía un exitoso bufete de abogados.

La Guerra de los Bóers de 1899 a 1902 llevó a Gandhi a una decisión difícil. Organizó un Cuerpo de Ambulancias Indio para ayudar a las fuerzas británicas, creyendo que la disposición de los indios a asumir riesgos y peligros al servicio del Imperio fortalecería su reclamo de derechos dentro de él. Esta decisión era coherente con su creencia de entonces en la justicia del sistema imperial británico, una creencia que más tarde sería revisada a fondo. El cuerpo de ambulancias sirvió bajo el fuego enemigo y fue elogiado por su valentía.

Después de una visita a la India en 1901 y 1902, durante la cual asistió a la sesión anual del Congreso y se reunió con los líderes del movimiento de independencia indio, Gandhi regresó a Sudáfrica y continuó su trabajo político. El establecimiento en 1904 del Asentamiento Phoenix cerca de Durban, una comunidad cooperativa basada en los principios tolstoianos de vida simple y trabajo manual, marcó el inicio de sus experimentos con la vida comunitaria y la comunidad autosuficiente como forma de práctica moral y política.

La confrontación decisiva llegó con la Ley de Registro Asiático del Transvaal de 1906, que exigía que todos los indios registraran sus huellas dactilares y portaran documentos de identidad en todo momento. Gandhi organizó la resistencia de la comunidad india contra esta ley en una asamblea masiva en septiembre de 1906, en la que el concepto de satyagraha fue articulado públicamente por primera vez. La palabra fue acuñada a través de un concurso que Gandhi organizó entre sus seguidores: el término existente de resistencia pasiva parecía inadecuado porque implicaba debilidad en lugar de la fuerza moral activa que Gandhi tenía en mente.

La filosofía del satyagraha

El satyagraha —un compuesto de satya (verdad) y agraha (firmeza o fuerza)— es más que una táctica de resistencia política; es una filosofía completa de la acción humana arraigada en una comprensión particular de la verdad, el yo y la naturaleza del conflicto. Gandhi desarrolló esta filosofía a lo largo de muchos años de práctica y reflexión, y experimentó una refinación considerable a medida que la aplicó a los contextos muy diferentes de Sudáfrica y la India. Pero sus principios centrales se mantuvieron consistentes.

El fundamento del satyagraha es la creencia de que la verdad no es simplemente una cuestión proposicional —un conjunto de afirmaciones correctas sobre el mundo— sino una condición moral y espiritual. Vivir en la verdad significa actuar sin engaño, sin interés propio y sin violencia; significa alinear las propias acciones con las convicciones más profundas sobre el bien y el mal. Gandhi creía que todo ser humano tiene acceso a la verdad, que este acceso no es privilegio de ninguna clase o nación, y que el reconocimiento de la humanidad compartida era el fundamento último de la vida política.

La relación entre el satyagraha y la violencia era central en el pensamiento de Gandhi. No era un pacifista en todas las circunstancias —creía que la violencia podía ser a veces preferible a la cobardía, y organizó la participación india en varias campañas militares británicas—. Pero creía que la no violencia era un método de resistencia más poderoso y más transformador que la violencia, no porque fuera más fácil o más seguro —no lo era en ninguno de los dos sentidos—, sino porque actuaba sobre la conciencia del adversario además de sobre la realidad material del conflicto. Al negarse a responder a la violencia con violencia, el satyagrahi demostraba una seriedad moral que eventualmente podía transformar incluso al opresor.

Este análisis exigía a Gandhi tomar en serio la interioridad del oponente. Consistentemente se negó a demonizar a sus adversarios, insistiendo en que los funcionarios británicos y los sudafricanos blancos no eran intrínsecamente malvados, sino que actuaban dentro de un sistema que distorsionaba su humanidad al igual que la de aquellos a quienes oprimían. El objetivo del satyagraha no era derrotar al enemigo sino convertirlo, despertarlo a la humanidad de aquellos que estaba oprimiendo y así transformar la relación entre ellos. Era una aspiración extraordinariamente exigente, y Gandhi era consciente de que podría no tener siempre éxito. Pero creía que incluso cuando el satyagraha no lograba convertir al oponente, fortalecía el carácter moral de quienes lo practicaban y así servía a la causa de la justicia a largo plazo.

La relación entre los medios y los fines fue otro tema central de la filosofía de Gandhi. Rechazó el argumento utilitario de que los buenos fines podían justificar los malos medios, insistiendo en cambio en que los medios eran los fines en formación —que una sociedad construida sobre la violencia y el engaño no podía ser una sociedad justa, independientemente de los objetivos que sus fundadores hubieran perseguido—. Esta insistencia en la pureza de los medios estaba conectada con la comprensión de Gandhi de la autopurificación como preparación necesaria para la acción política: solo aquellos que habían disciplinado sus propios deseos y temores eran capaces de la resistencia no violenta sostenida que el satyagraha requería.

Las campañas en Sudáfrica

La campaña contra la ley de registro del Transvaal duró siete años, de 1906 a 1913, e implicó desobediencia civil masiva, encarcelamiento y la quema de certificados de registro. El propio Gandhi fue encarcelado varias veces y sometido a violencia física. El General Jan Smuts, quien era el líder político efectivo del Transvaal durante gran parte de este período, negoció directamente con Gandhi y alcanzó varios compromisos que no satisficieron completamente a ninguna de las partes. La relación entre Gandhi y Smuts fue una de las más interesantes en la historia del conflicto político: dos hombres capaces e inteligentes, profundamente opuestos en la cuestión inmediata de los derechos indios, que reconocían mutuamente su integridad y que eran capaces de llegar a acuerdos pragmáticos incluso cuando sus principios permanecían en conflicto. Smuts escribiría más tarde sobre Gandhi con algo parecido a la admiración, reconociendo que nunca había enfrentado un oponente más difícil.

La campaña alcanzó su clímax en 1913 con una huelga masiva de trabajadores indios en Natal y el Transvaal, desencadenada en parte por una resolución judicial que declaró inválidos los matrimonios hinduistas, musulmanes y parsis bajo la ley sudafricana. Miles de mineros, trabajadores de plantaciones y jornaleros abandonaron sus puestos de trabajo en desafío a las autoridades. Gandhi encabezó una marcha de miles de trabajadores desde Natal hasta el Transvaal en deliberada violación de las leyes de inmigración, fue arrestado y encarcelado, y finalmente presenció la aprobación de la Ley de Alivio para los Indios de 1914, que atendió algunas de las quejas más urgentes de la comunidad. No fue una victoria completa, pero fue suficiente para que Gandhi sintiera que podía abandonar Sudáfrica con honor.

Regresó a la India en enero de 1915, llegando con una bienvenida de héroe. Su reputación lo había precedido; las campañas en Sudáfrica habían sido seguidas de cerca por la prensa india y habían establecido a Gandhi como una figura de enorme autoridad moral. Gopal Krishna Gokhale, el veterano líder del Congreso que Gandhi consideraba su mentor político, le aconsejó que pasara un año viajando por la India, observando las condiciones y conociendo a la gente, antes de entrar en la política nacional. Gandhi siguió este consejo y pasó gran parte de 1915 y comienzos de 1916 viajando por el subcontinente en trenes de tercera clase, visitando ciudades y pueblos, y absorbiendo las realidades de la pobreza y la opresión india.

Champaran, Kheda y las primeras campañas nacionalistas

La primera gran campaña de Gandhi en la India llegó en 1917, en el distrito de Champaran, en Bihar, donde los cultivadores de añil —en gran medida europeos— obligaban a los agricultores arrendatarios a cultivar añil en una parte fija de sus tierras bajo condiciones que mantenían a los agricultores en pobreza y deudas perpetuas. Cuando Gandhi llegó a Champaran en respuesta a los llamados de los agricultores locales, la administración del distrito le ordenó que se marchara de inmediato. Se negó, fue arrestado y luego liberado cuando las autoridades decidieron que un proceso judicial solo inflamaría la situación. Su negativa a marcharse, que fue una simple desobediencia civil basada en su convicción de que tenía el derecho y el deber de investigar las quejas de los agricultores, fue el primer ejercicio del satyagraha en suelo indio.

La investigación de Champaran, que Gandhi realizó con la ayuda de un equipo de abogados y voluntarios educados, documentó los abusos del sistema del añil con meticuloso detalle. El informe resultante llevó al nombramiento de una comisión de investigación oficial en la que Gandhi participó, y finalmente a una legislación que abolió el sistema tinkathia bajo el cual los agricultores habían sido obligados a cultivar añil. La campaña de Champaran fue significativa no solo por sus resultados inmediatos sino por su método: Gandhi había movilizado a la gente local, documentado las quejas de manera paciente y sistemática, trabajado a través de canales legítimos mientras mantenía la capacidad de desobediencia civil, y logrado una mejora concreta en la vida de los pobres mediante la fuerza moral.

Al año siguiente, 1918, Gandhi encabezó campañas en el distrito de Kheda en Gujarat, donde los agricultores campesinos buscaban alivio de las evaluaciones de los ingresos de la tierra durante un período de pérdida de cosechas, y en Ahmedabad, donde los trabajadores de las fábricas textiles se declararon en huelga por un aumento salarial. Estas campañas demostraron la capacidad de Gandhi para trabajar eficazmente en diferentes contextos de clase y región. En Ahmedabad, Gandhi realizó un ayuno para mantener la determinación de los trabajadores cuando la huelga parecía debilitarse, el primero de muchos ayunos públicos que se convertirían en una de sus herramientas políticas más distintivas.

La no cooperación y el surgimiento de la política de masas

El año 1919 marcó un punto de inflexión decisivo en la política india y en la relación de Gandhi con ella. La aprobación de la Ley Rowlatt, que extendió al período de posguerra los poderes de emergencia en tiempos de guerra que permitían la detención sin juicio, provocó que Gandhi convocara un harthal nacional —una suspensión de la actividad comercial— en protesta. La respuesta superó todo lo que Gandhi había anticipado o planificado: en toda la India, millones de personas observaron el harthal, y en muchas ciudades la suspensión de la actividad normal estuvo acompañada por protestas violentas y enfrentamientos con la policía.

La violencia horrorizó a Gandhi, quien se sintió personalmente responsable de consecuencias que no había previsto y que no podía controlar. Canceló la campaña y la declaró un error himalayo, reconociendo que había juzgado mal la preparación del público indio para la acción no violenta disciplinada. La lección que extrajo no fue que las campañas masivas fueran equivocadas, sino que requerían una preparación más extensa y una educación moral más profunda de los participantes de la que él había proporcionado.

La masacre de Jallianwala Bagh en abril de 1919 transformó el panorama político. En Amritsar, Punjab, el General Reginald Dyer ordenó a sus tropas que dispararan contra una multitud de civiles desarmados que se habían reunido en un jardín cerrado en violación de una prohibición de asambleas públicas. El tiroteo continuó durante aproximadamente diez minutos. La investigación oficial británica estimó 379 muertos; las estimaciones indias fueron considerablemente más altas. La masacre produjo una ola de horror en toda la India y, cuando Dyer fue celebrado en algunos sectores de Gran Bretaña como el salvador del Imperio, una profunda desilusión con las promesas británicas de trato justo.

Gandhi había sido un defensor del esfuerzo de guerra británico de 1914 a 1918, reclutando para el ejército en Gujarat y argumentando que los indios debían apoyar al Imperio en su hora de necesidad a cambio de la promesa de una mayor autonomía. Jallianwala Bagh acabó con lo que quedaba de su fe en las buenas intenciones británicas. Devolvió las medallas que había recibido por su trabajo de reclutamiento en tiempos de guerra y se dedicó a la independencia completa de la India del dominio británico.

El Movimiento de No Cooperación de 1920 a 1922 fue la primera campaña verdaderamente masiva del movimiento de independencia indio. El programa de Gandhi pedía a los indios que renunciaran a los puestos gubernamentales, se retiraran de las escuelas y tribunales del gobierno, devolvieran los honores y títulos británicos, boicotearan los productos británicos y, en última instancia, se negaran a pagar impuestos. El partido del Congreso, bajo la influencia cada vez más dominante de Gandhi, respaldó el programa, y la respuesta del público indio fue masiva. Cientos de miles de personas participaron en diversos aspectos de la campaña; el propio Gandhi viajó continuamente por toda la India, atrayendo a enormes multitudes y generando una enorme energía moral.

La campaña fue suspendida en febrero de 1922, después de la violencia en Chauri Chaura en Uttar Pradesh, donde una turba enfurecida incendió una comisaría de policía, matando a veintidós policías. La decisión de Gandhi de cancelar la campaña en lo que parecía su momento de máximo impulso fue controvertida y ampliamente criticada dentro del movimiento de independencia. Muchos colegas de Gandhi sintieron que había sacrificado una oportunidad real de progreso político en el altar de una exigencia poco realista de disciplina no violenta. La respuesta de Gandhi fue coherente con su filosofía: una campaña construida sobre la violencia, incluso si producía resultados políticos, corrompería el carácter del movimiento y produciría una sociedad que reproduciría la violencia que había utilizado.

La Marcha de la Sal y el pináculo de la autoridad moral

Tras un período de encarcelamiento y relativa quietud política a mediados de la década de 1920, durante el cual Gandhi se dedicó al trabajo social constructivo —la promoción del hilado y tejido a mano como símbolos de autosuficiencia económica, los esfuerzos por abolir la intocabilidad y la unidad hindú-musulmana—, volvió a la acción directa masiva en 1930 con lo que se convertiría en el acto más icónico de su carrera política: la Marcha de la Sal.

La campaña contra el monopolio de la sal británico era, en apariencia, una elección peculiar de tema. La sal no era un agravio económico importante para la mayoría de los indios del modo en que lo eran los impuestos sobre la tierra o la competencia industrial. Gandhi la eligió precisamente por su poder simbólico: la sal era utilizada por todos, ricos y pobres, hindúes y musulmanes, en todas las regiones de la India. El monopolio británico sobre la producción y venta de sal, que hacía ilegal que los indios recolectaran o vendieran sal sin pagar un impuesto al gobierno colonial, era, por lo tanto, un ejemplo vívido y concreto de extracción colonial que afectaba directamente a cada indio.

El 12 de marzo de 1930, Gandhi partió del Ashram de Sabarmati cerca de Ahmedabad con setenta y ocho seguidores cuidadosamente seleccionados, caminando hacia la costa de Gujarat. La marcha cubrió 240 millas y duró veinticuatro días. En cada pueblo a lo largo del recorrido, Gandhi habló a las multitudes reunidas sobre la injusticia del dominio colonial y la necesidad de la desobediencia civil. La marcha atrajo una enorme atención de la prensa, tanto en la India como a nivel internacional, y para cuando Gandhi llegó al mar en Dandi el 5 de abril, se había convertido en un evento mundial.

En la mañana del 6 de abril, Gandhi se adentró en el oleaje y recogió un pequeño trozo de sal natural. El acto de desobediencia civil se había consumado, y en toda la India, millones de personas comenzaron a fabricar, vender y comprar sal en desafío a la ley. El gobierno británico respondió con arrestos masivos: para mayo, más de 60.000 personas habían sido encarceladas, incluido el propio Gandhi. La respuesta a los arrestos no fue la sumisión sino una resistencia mayor, y las imágenes de manifestantes pacíficos siendo golpeados por la policía sin hacer ningún esfuerzo por defenderse —fotografiadas y filmadas por periodistas de todo el mundo— produjeron una transformación en la opinión pública internacional sobre la justicia de la independencia india.

La Marcha de la Sal representó el punto culminante de la capacidad de Gandhi para combinar lo moral y lo político en un único acto simbólico. Demostró que la resistencia no violenta podía atraer el apoyo de millones de personas comunes, podía soportar una represión severa sin colapsar en violencia, y podía movilizar la opinión mundial de maneras que la resistencia armada no podía. Las imágenes que surgieron de la campaña —Gandhi caminando hacia el mar, los fabricantes de sal siendo golpeados, los presos llenando las cárceles— entraron en el vocabulario visual del siglo veinte y moldearon la imaginación de los movimientos de liberación en todas partes.

Gandhi y la Segunda Guerra Mundial

La Segunda Guerra Mundial presentó a Gandhi uno de sus desafíos políticos y morales más difíciles. Cuando Gran Bretaña declaró la guerra a Alemania en 1939,