Mahatma Gandhi : l'âme d'une nation

Mohandas Karamchand Gandhi, connu du monde entier sous le nom de Mahatma -- la Grande Âme -- fut l'une des figures les plus remarquables du vingtième siècle. Né en 1869 dans une petite ville côtière de l'ouest de l'Inde, il mourut sous la balle d'un assassin en 1948, quelques mois seulement après avoir été témoin de l'indépendance du pays à la libération duquel il avait consacré sa vie. Dans les années qui s'écoulèrent entre ces deux moments, il transforma la lutte contre la domination coloniale britannique en Inde en l'une des expériences les plus extraordinaires de résistance politique que le monde moderne ait connues. Il développa une philosophie de l'action non violente qu'il appela satyagraha, ou force de vérité, et il la mit à l'épreuve face à la puissance de l'Empire britannique, avec des résultats qui stupéfièrent le monde. Sa vie ne fut pas simplement une carrière politique mais un voyage spirituel, et ces deux dimensions étaient, pour Gandhi, inséparables.

L'impact de l'exemple de Gandhi s'est fait sentir bien au-delà des frontières de l'Inde et bien au-delà de la lutte particulière contre le colonialisme qui constituait le contexte de sa vie. Martin Luther King Jr., qui dirigea le mouvement américain des droits civiques dans les années 1950 et 1960, reconnut une dette profonde envers les méthodes et la philosophie de Gandhi. La longue résistance de Nelson Mandela à l'apartheid en Afrique du Sud puisa son inspiration à la même source. Les mouvements pour la justice et la dignité dans toutes les parties du monde ont regardé vers Gandhi comme un modèle illustrant comment les peuples opprimés peuvent résister sans devenir ce contre quoi ils luttent. Son insistance sur le fait que les moyens de la lutte doivent être cohérents avec ses fins -- que l'on ne peut pas édifier une société juste par des méthodes injustes -- est demeurée une idée stimulante et féconde dans la pensée politique.

Comprendre Gandhi, c'est comprendre quelque chose d'essentiel sur la nature de l'action politique, sur la relation entre la transformation personnelle et le changement social, et sur les possibilités et les limites du témoignage moral comme force dans l'histoire. Il était une figure profondément contradictoire -- un avocat habillé comme un paysan, un stratège politique sophistiqué qui parlait le langage des écritures anciennes, un homme d'une grande chaleur et d'un grand humour qui s'imposait et imposait à ceux qui l'entouraient des exigences extraordinaires. Ses échecs étaient aussi instructifs que ses succès, et sa confrontation honnête avec ses propres limites fut l'une des caractéristiques les plus distinctives de sa vie publique.

Origines et jeunesse au Kathiawar

Mohandas Karamchand Gandhi naquit le 2 octobre 1869 à Porbandar, un petit État princier situé sur la péninsule du Kathiawar, sur la côte occidentale de l'Inde, dans ce qui est aujourd'hui l'État du Gujarat. La ville de Porbandar, connue sous le nom de ville blanche en raison de ses bâtiments en calcaire, était un port qui avait longtemps fait partie des réseaux commerciaux de l'océan Indien. La région était le foyer d'une variété de communautés religieuses et marchandes, et Gandhi grandit dans un environnement façonné par l'intersection de la dévotion hindoue, de l'enseignement éthique jaïn et des préoccupations pratiques du commerce et de la gouvernance.

Son père, Karamchand Gandhi, connu sous le nom de Kaba Gandhi, était le diwan, ou premier ministre, de plusieurs petits États du Kathiawar. C'était un homme aux capacités pratiques et à l'intégrité personnelle évidentes, qui avait peu d'éducation formelle mais une intelligence naturelle considérable. La mère de Gandhi, Putlibai, était une femme profondément dévote dont la pratique religieuse était centrée sur le jeûne, la prière et l'observation scrupuleuse des vœux. Elle jeûnait régulièrement et observait des disciplines religieuses élaborées. Le jeune Mohandas absorba à la fois le sérieux éthique de son père et l'intensité religieuse de sa mère.

La famille Gandhi appartenait à la caste Modh Bania, traditionnellement marchands et commerçants, et à la branche vaishnavite de l'hindouisme, qui mettait l'accent sur la dévotion à Vishnou et à ses avatars, en particulier Rama. La région était également fortement influencée par le jaïnisme, et le concept jaïn d'ahimsa -- la non-violence, le refus de nuire à tout être vivant -- faisait partie de l'atmosphère éthique dans laquelle Gandhi baigna dès son enfance. Il devait plus tard développer l'ahimsa en l'un des principes centraux de sa philosophie politique, mais il ne s'agissait pas simplement d'une idée qu'il avait rencontrée dans des livres ; c'était une tradition vivante, enracinée dans la vie communautaire et familiale de sa jeunesse.

Gandhi était un élève timide et quelconque qui ne se distinguait pas particulièrement sur le plan académique. Il avait très peur du noir dans son enfance et était tourmenté par diverses angoisses qu'il allait passer une grande partie de sa vie d'adulte à tenter de surmonter par une culture de soi disciplinée. Il se maria à treize ans, comme c'était la coutume, avec Kasturba Makanji, une jeune fille du même âge issue d'une famille de marchands voisine. Leur relation, qui devait durer jusqu'à la mort de Kasturba en 1944, fut complexe et évolutive : Gandhi exprima plus tard sa culpabilité face au désir charnel qu'il avait éprouvé au début de leur mariage, et il imposa à Kasturba, qui n'avait reçu aucune éducation formelle, bon nombre des expériences alimentaires et sociales qui devinrent centrales dans son mode de vie. Le fait qu'elle supporta ces impositions avec une grande endurance et y résista parfois fut quelque chose que Gandhi reconnut avec une admiration sincère.

Lorsque Gandhi eut quinze ans, son père tomba gravement malade. Gandhi se consacra à soigner son père, une obligation qu'il prenait très au sérieux. Une nuit, il quitta le chevet de son père pour rejoindre sa jeune épouse, et son père mourut pendant son absence. Gandhi vécut cela comme un échec moral profond, un manquement au devoir dans un moment critique, et la culpabilité qui en résulta semble avoir renforcé son engagement ultérieur envers la discipline de soi et le service. Peu après la mort de son père, Kasturba donna naissance à un enfant qui ne survécut que quelques jours. Gandhi avait seize ans, et ces expériences de mort et de deuil marquèrent le début de son engagement sérieux avec les questions de sens et de mortalité.

Les études à Londres et la formation d'une vocation

La famille de Gandhi décida qu'il devrait aller en Angleterre pour étudier le droit, la voie professionnelle qui perpétuerait le mieux le travail de son père au service des cours princières du Kathiawar. Cette décision lui demanda de surmonter les objections de sa communauté de caste, qui estimait que traverser l'océan entraînerait une pollution rituelle et une perte de statut de caste. Gandhi fit des vœux à sa mère de s'abstenir de vin, de femmes et de viande pendant son séjour en Angleterre, et en septembre 1888, à l'âge de dix-huit ans, il s'embarqua pour Southampton.

Londres fut à la fois une révélation et un éblouissement. Gandhi arriva vêtu comme un gentleman indien, ce qui était totalement inadapté à un automne anglais, et passa ses premiers mois à tenter de s'assimiler à la société anglaise en prenant des cours de danse, en apprenant le violon et en acquérant un costume convenable. Il abandonna bientôt ces efforts et trouva sa propre façon d'être à Londres : étudier le droit à l'Inner Temple, lire abondamment en philosophie et en religion, et rejoindre la London Vegetarian Society, où il rencontra des personnes qui avaient réfléchi sérieusement aux implications éthiques de l'alimentation et qui lui ouvrirent un monde plus vaste d'enquête morale et spirituelle.

Par l'intermédiaire de la Vegetarian Society et de ses membres, Gandhi découvrit l'œuvre de Henry David Thoreau, dont l'essai sur la désobéissance civile devait avoir par la suite une influence significative sur sa pensée, ainsi que les écrits de Tolstoï, dont l'anarchisme chrétien et le rejet de la violence résonnèrent profondément en lui. Il lut également la traduction en vers de la Bhagavad Gita par Edwin Arnold, The Song Celestial, et trouva dans cette ancienne écriture hindoue un texte qui allait devenir l'un des guides centraux de sa vie. L'enseignement de la Gita sur l'action sans attachement aux résultats -- la doctrine du nishkama karma -- lui fournit un cadre pour comprendre comment l'on pouvait agir vigoureusement dans le monde sans être corrompu par le désir de gain personnel ou la peur de la perte personnelle.

Gandhi fut admis au barreau en 1891 et rentra en Inde, où il eut du mal à s'établir comme avocat. Il était trop timide et nerveux pour être efficace devant les tribunaux, et ses premières tentatives d'exercer à Bombay furent des échecs décourageants. Il retourna à Rajkot pour exercer un travail juridique plus modeste, mais même là, il fut humilié par un agent politique britannique qui lui fit clairement comprendre que son statut d'Indien instruit ne lui donnait droit à aucun respect particulier. L'humiliation fut instructive, mais la voie à suivre restait encore incertaine.

L'Afrique du Sud : la formation d'un leader politique

L'opportunité qui changea la vie de Gandhi se présenta en 1893, lorsqu'il fut engagé par une entreprise commerciale musulmane au Natal pour traiter un litige commercial. Il se rendit en Afrique du Sud en pensant rester un an environ, et y demeura en fait vingt et un ans, ne rentrant en Inde qu'en 1915. L'Afrique du Sud fut le creuset dans lequel la philosophie politique de Gandhi fut forgée et mise à l'épreuve.

La transformation commença lors d'un voyage en train de Durban à Pretoria, peu après l'arrivée de Gandhi. Voyageant dans un compartiment de première classe avec un billet de première classe valide, il fut sommé par un passager blanc de se déplacer vers la section de troisième classe. Lorsqu'il refusa, il fut expulsé du train à la gare de Pietermaritzburg et passa la nuit froide à attendre le prochain train, réfléchissant à ce qu'il devait faire. Il pouvait retourner en Inde, évitant les humiliations d'une société fondée sur la hiérarchie raciale, ou il pouvait rester et se battre. Il choisit de rester et de se battre, et cette décision détermina le cours du reste de sa vie.

L'Afrique du Sud des années 1890 était une société dans laquelle les quelque 75 000 Indiens venus comme travailleurs sous contrat ou comme marchands occupaient une position précaire. Ils faisaient face à des discriminations légales, à des restrictions économiques et au mépris social des colons blancs qui détenaient le pouvoir politique. Gandhi se lança dans l'organisation de la communauté indienne pour résister à ces lois discriminatoires, fondant le Natal Indian Congress en 1894 et s'imposant comme un porte-parole éloquent et énergique des droits des Indiens.

Ses méthodes au cours de ces premières années étaient largement conventionnelles : pétitions, lettres aux journaux, délégations auprès des autorités coloniales et contestation juridique des législations discriminatoires. Il était efficace en partie grâce à sa formation juridique, en partie grâce à sa capacité à communiquer clairement et de manière persuasive en anglais, et en partie grâce à son extraordinaire capacité de travail. Il traita des centaines de dossiers pour des clients indiens, écrivit abondamment pour la presse et organisa les activités politiques de la communauté tout en développant un cabinet juridique prospère.

La guerre des Boers de 1899 à 1902 amena Gandhi à une décision difficile. Il organisa un corps d'ambulanciers indiens pour aider les forces britanniques, estimant que la volonté des Indiens de prendre des risques et d'affronter le danger au service de l'Empire renforcerait leur revendication de droits en son sein. Cette décision était cohérente avec sa croyance de l'époque en la justice du système impérial britannique, une croyance qui devait être révisée en profondeur par la suite. Le corps d'ambulanciers servit sous le feu et fut cité pour sa bravoure.

Après une visite en Inde en 1901 et 1902, au cours de laquelle il assista à la session annuelle du Congrès et rencontra les dirigeants du mouvement d'indépendance indien, Gandhi rentra en Afrique du Sud et poursuivit son travail politique. La création en 1904 de la colonie de Phoenix près de Durban, une communauté coopérative fondée sur les principes tolstoïens de vie simple et de travail manuel, marqua le début de ses expériences de vie communautaire et de communauté autosuffisante comme forme de pratique morale et politique.

La confrontation décisive vint avec le Transvaal Asiatic Registration Act de 1906, qui obligeait tous les Indiens à enregistrer leurs empreintes digitales et à porter des documents d'identité en permanence. Gandhi organisa la résistance de la communauté indienne à cette loi lors d'une réunion de masse en septembre 1906, au cours de laquelle le concept de satyagraha fut pour la première fois articulé publiquement. Le mot fut inventé à travers un concours que Gandhi organisa parmi ses partisans -- le terme existant de résistance passive lui semblait inadéquat car il impliquait la faiblesse plutôt que la force morale active qu'il avait à l'esprit.

La philosophie du satyagraha

Le satyagraha -- un composé de satya (vérité) et agraha (fermeté ou force) -- est plus qu'une tactique de résistance politique ; c'est une philosophie complète de l'action humaine enracinée dans une compréhension particulière de la vérité, du moi et de la nature du conflit. Gandhi développa cette philosophie au fil de nombreuses années de pratique et de réflexion, et elle subit un affinement considérable au fur et à mesure qu'il l'appliqua aux contextes très différents de l'Afrique du Sud et de l'Inde. Mais ses principes fondamentaux demeurèrent constants.

Le fondement du satyagraha est la conviction que la vérité n'est pas simplement une question propositionnelle -- un ensemble d'affirmations correctes sur le monde -- mais une condition morale et spirituelle. Vivre dans la vérité signifie agir sans tromperie, sans intérêt personnel et sans violence ; cela signifie aligner ses actions sur ses convictions les plus profondes concernant le bien et le mal. Gandhi croyait que tout être humain a accès à la vérité, que cet accès n'est pas le privilège d'une classe ou d'une nation, et que la reconnaissance de l'humanité commune était le fondement ultime de la vie politique.

La relation entre le satyagraha et la violence était centrale dans la pensée de Gandhi. Il n'était pas pacifiste en toutes circonstances -- il croyait que la violence pouvait parfois être préférable à la lâcheté, et il organisa la participation indienne à plusieurs campagnes militaires britanniques. Mais il croyait que la non-violence était une méthode de résistance plus puissante et plus transformatrice que la violence, non pas parce qu'elle était plus facile ou plus sûre -- elle n'était ni l'une ni l'autre -- mais parce qu'elle agissait sur la conscience de l'adversaire en même temps que sur la réalité matérielle du conflit. En refusant de répondre à la violence par la violence, le satyagrahi faisait preuve d'un sérieux moral qui pouvait finalement transformer même l'oppresseur.

Cette analyse exigeait de Gandhi qu'il prenne au sérieux l'intériorité de l'adversaire. Il refusa constamment de diaboliser ses adversaires, insistant sur le fait que les fonctionnaires britanniques et les Blancs d'Afrique du Sud n'étaient pas fondamentalement mauvais mais agissaient au sein d'un système qui déformait leur humanité tout autant que celle de ceux qu'ils opprimaient. L'objectif du satyagraha n'était pas de vaincre l'ennemi mais de le convertir, de l'éveiller à l'humanité de ceux qu'il opprimait et ainsi de transformer la relation entre eux. C'était une aspiration extraordinairement exigeante, et Gandhi était conscient qu'elle ne pourrait pas toujours réussir. Mais il croyait que même lorsque le satyagraha échouait à convertir l'adversaire, il renforçait le caractère moral de ceux qui le pratiquaient et servait ainsi la cause à long terme de la justice.

La relation entre les moyens et les fins était un autre thème central de la philosophie de Gandhi. Il rejeta l'argument utilitariste selon lequel de bonnes fins pouvaient justifier de mauvais moyens, insistant au contraire sur le fait que les moyens étaient les fins en formation -- qu'une société fondée sur la violence et la tromperie ne pouvait pas être une société juste, quels que soient les objectifs poursuivis par ses fondateurs. Cette insistance sur la pureté des moyens était liée à la compréhension qu'avait Gandhi de la purification de soi comme préparation nécessaire à l'action politique : seuls ceux qui avaient discipliné leurs propres désirs et leurs propres peurs étaient capables de la résistance non violente soutenue que le satyagraha requérait.

Les campagnes en Afrique du Sud

La campagne contre la loi d'enregistrement du Transvaal dura sept ans, de 1906 à 1913, et impliqua une désobéissance civile de masse, des emprisonnements et la brûlure de certificats d'enregistrement. Gandhi lui-même fut emprisonné à plusieurs reprises et soumis à des violences physiques. Le général Jan Smuts, qui fut le dirigeant politique effectif du Transvaal pendant une grande partie de cette période, négocia directement avec Gandhi et parvint à plusieurs compromis qui ne satisfirent complètement aucune des deux parties. La relation entre Gandhi et Smuts fut l'une des plus intéressantes de l'histoire des conflits politiques : deux hommes capables et intelligents, profondément opposés sur la question immédiate des droits des Indiens, qui se reconnaissaient mutuellement une intégrité et qui étaient capables de parvenir à des accords pragmatiques même lorsque leurs principes restaient en conflit. Smuts devait plus tard écrire sur Gandhi avec quelque chose qui s'apparentait à de l'admiration, reconnaissant qu'il n'avait jamais été confronté à un adversaire plus difficile.

La campagne atteignit son point culminant en 1913 avec une grève massive des travailleurs indiens au Natal et dans le Transvaal, déclenchée en partie par une décision de justice déclarant invalides en vertu du droit sud-africain les mariages hindous, musulmans et parsis. Des milliers de mineurs, de travailleurs de plantation et d'ouvriers quittèrent leur travail en défiance des autorités. Gandhi mena une marche de milliers de travailleurs du Natal vers le Transvaal en violation délibérée des lois sur l'immigration, fut arrêté et emprisonné, et vit finalement l'adoption de l'Indians Relief Act de 1914, qui répondit à certaines des doléances les plus pressantes de la communauté. Ce ne fut pas une victoire complète, mais c'était suffisant pour que Gandhi estime qu'il pouvait quitter l'Afrique du Sud avec honneur.

Il rentra en Inde en janvier 1915, arrivant à un accueil triomphal. Sa réputation l'avait précédé ; les campagnes en Afrique du Sud avaient été suivies de près par la presse indienne et avaient établi Gandhi comme une figure d'une immense autorité morale. Gopal Krishna Gokhale, le vétéran du Congrès que Gandhi considérait comme son mentor politique, lui conseilla de passer un an à voyager à travers l'Inde, à observer les conditions et à rencontrer les gens, avant d'entrer dans la politique nationale. Gandhi suivit ce conseil et passa une grande partie de 1915 et du début de 1916 à voyager à travers le sous-continent dans des trains de troisième classe, à visiter villes et villages, et à absorber les réalités de la pauvreté et de l'oppression indiennes.

Champaran, Kheda et les premières campagnes nationalistes

La première grande campagne de Gandhi en Inde eut lieu en 1917, dans le district de Champaran au Bihar, où des planteurs d'indigo -- en grande partie européens -- forçaient les fermiers locataires à cultiver de l'indigo sur une partie fixe de leurs terres selon des conditions qui maintenaient les fermiers dans une pauvreté et un endettement perpétuels. Lorsque Gandhi arriva à Champaran en réponse aux appels des fermiers locaux, il fut sommé par l'administration du district de partir immédiatement. Il refusa, fut arrêté, puis relâché quand les autorités décidèrent qu'une poursuite judiciaire ne ferait qu'enflammer la situation. Son refus de partir, qui était une simple désobéissance civile fondée sur sa conviction qu'il avait le droit et le devoir d'enquêter sur les griefs des fermiers, fut le premier exercice du satyagraha sur le sol indien.

L'enquête de Champaran, que Gandhi mena avec l'aide d'une équipe d'avocats et de volontaires instruits, documenta méticuleusement les abus du système de l'indigo. Le rapport qui en résulta conduisit à la nomination d'une commission d'enquête officielle à laquelle Gandhi participa, et finalement à une législation qui abolit le système tinkathia en vertu duquel les fermiers avaient été contraints de cultiver de l'indigo. La campagne de Champaran fut significative non seulement par ses résultats immédiats, mais aussi par sa méthode : Gandhi avait mobilisé les habitants locaux, documenté les griefs patiemment et systématiquement, travaillé par des voies légitimes tout en maintenant la capacité de désobéissance civile, et obtenu une amélioration concrète des conditions de vie des pauvres par la force morale.

L'année suivante, 1918, Gandhi mena des campagnes dans le district de Kheda au Gujarat, où des paysans demandaient un allégement des évaluations du revenu foncier en période de mauvaise récolte, et à Ahmedabad, où des ouvriers des filatures de textile se mirent en grève pour une augmentation de salaire. Ces campagnes démontrèrent la capacité de Gandhi à travailler efficacement dans des contextes de classe et de région différents. À Ahmedabad, Gandhi entreprit un jeûne pour maintenir la résolution des travailleurs lorsque la grève semblait fléchir, premier d'une longue série de jeûnes publics qui allaient devenir l'un de ses outils politiques les plus distinctifs.

La non-coopération et l'émergence d'une politique de masse

L'année 1919 marqua un tournant décisif dans la politique indienne et dans la relation de Gandhi à celle-ci. Le vote du Rowlatt Act, qui prolongeait en temps de paix les pouvoirs d'urgence permettant la détention sans jugement, poussa Gandhi à appeler à un harthal national -- une suspension de l'activité commerciale -- en guise de protestation. La réponse dépassa tout ce que Gandhi avait anticipé ou prévu : à travers l'Inde, des millions de personnes observèrent le harthal, et dans de nombreuses villes, la suspension de l'activité normale fut accompagnée de manifestations violentes et d'affrontements avec la police.

La violence consterna Gandhi, qui se sentit personnellement responsable de conséquences qu'il n'avait pas voulues et ne pouvait pas contrôler. Il mit fin à la campagne et la déclara une erreur himalayenne, reconnaissant qu'il avait mal jugé la préparation du public indien à une action non violente disciplinée. La leçon qu'il en tira n'était pas que les campagnes de masse étaient erronées, mais qu'elles nécessitaient une préparation plus étendue et une éducation morale plus approfondie des participants qu'il n'en avait fourni.

Le massacre de Jallianwala Bagh en avril 1919 transforma le paysage politique. À Amritsar, au Pendjab, le général Reginald Dyer ordonna à ses troupes de tirer sur une foule de civils non armés rassemblés dans un jardin enclos en violation d'une interdiction des rassemblements publics. Le tir dura environ dix minutes. L'enquête britannique officielle estima 379 morts ; les estimations indiennes étaient considérablement plus élevées. Le massacre produisit une vague d'horreur à travers l'Inde et, lorsque Dyer fut célébré dans certains milieux en Grande-Bretagne comme ayant sauvé l'Empire, une profonde désillusion quant aux promesses britanniques d'un traitement équitable.

Gandhi avait soutenu l'effort de guerre britannique de 1914 à 1918, recrutant pour l'armée au Gujarat et soutenant que les Indiens devaient soutenir l'Empire dans son heure de besoin en échange de la promesse d'une plus grande autonomie. Jallianwala Bagh mit fin à tout ce qui subsistait de sa foi dans les bonnes intentions britanniques. Il restitua les médailles qu'il avait reçues pour son travail de recrutement en temps de guerre et se consacra à l'indépendance complète de l'Inde vis-à-vis de la domination britannique.

Le mouvement de non-coopération de 1920 à 1922 fut la première campagne véritablement massive du mouvement d'indépendance indien. Le programme de Gandhi appelait les Indiens à démissionner des postes gouvernementaux, à se retirer des écoles et des tribunaux gouvernementaux, à rendre les distinctions et titres britanniques, à boycotter les marchandises britanniques et, en dernier ressort, à refuser de payer des impôts. Le parti du Congrès, sous l'influence de plus en plus dominante de Gandhi, approuva le programme, et la réponse du public indien fut massive. Des centaines de milliers de personnes participèrent à divers aspects de la campagne ; Gandhi lui-même voyagea sans relâche à travers l'Inde, attirant de vastes foules et générant une énorme énergie morale.

La campagne fut interrompue en février 1922, après des violences à Chauri Chaura dans l'Uttar Pradesh, où une foule en colère incendia un poste de police, tuant vingt-deux policiers. La décision de Gandhi de mettre fin à la campagne à ce qui semblait être son moment d'élan maximum fut controversée et largement critiquée au sein du mouvement d'indépendance. Beaucoup de collègues de Gandhi estimaient qu'il avait sacrifié une réelle opportunité de progrès politique sur l'autel d'une exigence irréaliste de discipline non violente. La réponse de Gandhi était cohérente avec sa philosophie : une campagne fondée sur la violence, même si elle produisait des résultats politiques, corromptrait le caractère du mouvement et produirait une société qui reproduirait la violence qu'elle avait utilisée.

La Marche du sel et le sommet de l'autorité morale

Après une période d'emprisonnement et de relative tranquillité politique au milieu des années 1920, au cours de laquelle Gandhi se consacra à un travail social constructif -- la promotion du filage et du tissage à la main comme symboles d'autosuffisance économique, les efforts pour abolir l'intouchabilité et l'unité hindou-musulmane -- il revint à l'action directe de masse en 1930 avec ce qui allait devenir l'acte le plus emblématique de sa carrière politique : la Marche du sel.

La campagne contre le monopole britannique du sel était, en apparence, un choix de sujet étrange. Le sel n'était pas un grief économique majeur pour la plupart des Indiens, à la différence des impôts fonciers ou de la concurrence industrielle. Gandhi le choisit précisément pour sa puissance symbolique : le sel était utilisé par tout le monde, riches et pauvres, hindous et musulmans, dans chaque région de l'Inde. Le monopole britannique sur la production et la vente du sel, qui rendait illégal pour les Indiens de collecter ou de vendre du sel sans payer une taxe au gouvernement colonial, était donc un exemple vivant et concret d'extraction coloniale qui touchait directement chaque Indien.

Le 12 mars 1930, Gandhi quitta l'Ashram de Sabarmati près d'Ahmedabad avec soixante-dix-huit partisans soigneusement sélectionnés, marchant vers la côte du Gujarat. La marche couvrit 240 miles et dura vingt-quatre jours