वाराणसी: गंगा के तट पर बसा शाश्वत नगर

इस धरती पर अब तक अस्तित्व में आए सभी शहरों में से बहुत कम ही ऐसे हैं जो वाराणसी जितने लंबे समय तक बिना किसी रुकावट के टिके रहने का दावा कर सकते हैं। सहस्राब्दियों से काशी, बनारस और अपने वर्तमान नाम वाराणसी के रूप में जाना जाने वाला यह प्राचीन शहर भारतीय राज्य उत्तर प्रदेश में गंगा नदी के पश्चिमी तट पर बसा है, और यहाँ कम से कम तीन हज़ार वर्षों से निरंतर मानव-वास रहा है — और कई विद्वानों के मतानुसार तो इससे भी काफ़ी अधिक समय से। पुरातत्व के सतर्क अनुमान यहाँ निरंतर मानव-बस्ती की शुरुआत लगभग 1200 से 1000 ईसा पूर्व के आसपास मानते हैं, जो भारतीय सभ्यता के उत्तर-वैदिक काल से मेल खाती है। लेकिन इस स्थान पर धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन की जो परतें जमती चली गई हैं, वे मानव-उपस्थिति की एक ऐसी गहराई का संकेत देती हैं जिसे कोई भी कैलेंडर पूरी तरह समेट नहीं सकता। Mark Twain ने 1896 में यहाँ की यात्रा की थी और इसे बयान करने के लिए उचित शब्द खोजते हुए अंततः यही कहा: वाराणसी "इतिहास से भी पुराना, परंपरा से भी पुराना, यहाँ तक कि किंवदंतियों से भी पुराना है, और इन सबको मिलाकर जो उम्र बनती है, उससे भी दोगुना पुराना दिखता है।" शायद यह थोड़ा अतिशयोक्तिपूर्ण था, लेकिन बहुत थोड़ा। दुनिया में कोई भी जीवित शहर इतने लंबे समय से इस तरह लगातार पूजनीय, लगातार आबाद और लगातार रूपांतरित नहीं होता रहा जितना यह शहर।

वाराणसी अपनी नगर-सीमाओं के भीतर लगभग 1.2 मिलियन लोगों का शहर है, और व्यापक महानगरीय क्षेत्र में इसकी आबादी लगभग तीन मिलियन है। यह उत्तर भारत के मध्य गंगा के मैदान में स्थित है और इसकी जलवायु उपोष्णकटिबंधीय है — चिलचिलाती गर्मियाँ, जून से सितंबर के बीच ज़ोरदार मानसून और हल्की सर्दियाँ जो उपमहाद्वीप और दुनिया भर से तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को खींच लाती हैं। लेकिन वाराणसी की बात करते समय जलवायु और भूगोल लगभग गौण हो जाते हैं, क्योंकि इस शहर की पहचान उसके भौगोलिक निर्देशांकों से नहीं बल्कि उसके ब्रह्मांडीय निर्देशांकों से होती है। पवित्र स्थान की हिंदू अवधारणा में वाराणसी का स्थान पृथ्वी पर किसी भी अन्य जगह से बिल्कुल अलग है। यह सृजन और संहार के महादेव शिव का — उस परम ईश्वर का — भूलोक में निवास है जो संसार का रूपांतरण और पुनर्निर्माण करते हैं। यह वह नगर है जहाँ हिंदू शास्त्रों के अनुसार सृष्टि का सबसे पहला प्रकाश प्रकट हुआ था। यह वह स्थान है जहाँ मृत्यु को प्राप्त होने का अर्थ है मुक्ति — केवल पुण्य की प्राप्ति नहीं, केवल पुनर्जन्म की श्रृंखला में ऊपर उठना नहीं, बल्कि मृत्यु और पुनर्जन्म के अनंत चक्र से पूर्णतः मुक्त हो जाना। वाराणसी उस अर्थ में महज़ एक पवित्र नगर नहीं है जिस अर्थ में कई शहरों को पवित्र कहा जाता है। शैव हिंदू परंपरा में यह पृथ्वी का सबसे पवित्र नगर है, और इसकी पवित्रता स्वयं सृष्टि की संरचना में अंकित है।

वाराणसी का नाम और पवित्र भूगोल

वाराणसी नाम अत्यंत प्राचीन है, और इसकी उत्पत्ति स्वयं में पवित्र भूगोल का एक अंश है। इस शहर का नाम दो नदियों से लिया गया है: वरुणा, जो इसकी उत्तरी सीमा के साथ बहती है, और असि, एक छोटी-सी धारा जो इसके दक्षिणी छोर को चिह्नित करती है। इस प्रकार यह शहर इन दो सहायक नदियों और स्वयं विशाल गंगा के बीच के त्रिकोणीय क्षेत्र में बसा है — हिंदू धार्मिक भूगोल में इस विन्यास को वाराणसी त्रिकोण के नाम से जाना जाता है। यह त्रिकोणीय सीमाबद्ध क्षेत्र संस्कृत ग्रंथों में अंतर्गृह अर्थात "आंतरिक अभयारण्य" के नाम से जाना जाता है, और इसका एक-एक इंच पवित्र भूमि माना जाता है। वाराणसी में किसी भी दिशा में चलना, एक अर्थ में, एक जीवंत मंदिर के भीतर चलने के समान है।

शहर का सबसे प्राचीन नाम, काशी, अपने आप में एक अर्थ समेटे हुए है: "प्रकाशमान," या "रोशनी का शहर।" पुराण, वे विशाल विश्वकोशीय हिंदू धार्मिक ग्रंथ, काशी को उस स्थान के रूप में वर्णित करते हैं जहाँ शिव और उनकी अर्धांगिनी पार्वती अपनी ब्रह्मांडीय यात्रा के बाद निवास करने आए थे और उन्होंने गंगा के इस विशेष मोड़ को अपने शाश्वत निवास के रूप में चुना था। काशी खंड के अनुसार, जो स्कंद पुराण के प्रमुख खंडों में से एक है, संपूर्ण नगर धरती पर नहीं, बल्कि शिव के त्रिशूल पर टिका हुआ है — सामान्य संसार से ऊपर उठा हुआ, उन बाढ़ों और उथल-पुथल से अछूता जो एक दिन बाकी सब कुछ नष्ट कर देंगी। जब ब्रह्मांड का महाप्रलय आएगा और सृष्टि के विनाश का जल समस्त संसार पर चढ़ आएगा, तब इस मान्यता के अनुसार केवल वाराणसी ही शेष रहेगा।

गंगा नदी, जिसे हिंदी में गंगा कहा जाता है और जिसे देवी गंगा के रूप में मूर्त रूप दिया गया है, वाराणसी की पहचान से अलग नहीं की जा सकती। हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में, गंगा एक स्वर्गीय नदी है जिसे ऋषि भगीरथ अपने पूर्वजों की अस्थियों को पवित्र करने के लिए धरती पर लेकर आए थे। यह धरती पर अवतरित होने से पहले शिव की जटाओं से होकर बहती है, इसीलिए इस नदी को केवल जल नहीं, बल्कि दैवीय कृपा का एक प्रवाहमान स्वरूप माना जाता है। वाराणसी में नदी दक्षिण से उत्तर की ओर एक विस्तृत अर्धचंद्राकार मोड़ लेती है — जो एक अपवाद है, क्योंकि यहाँ गंगा सामान्यतः पूर्व दिशा में बहती है। इस उत्तरमुखी मोड़ के कारण वाराणसी में उगता हुआ सूरज सीधे पश्चिमी तट पर पड़ता है जहाँ शहर बसा हुआ है, और प्रत्येक प्रातःकाल घाटों को प्रकाश और प्रतिबिंब के एक अद्भुत दृश्य में नहला देता है — जिसे पुरातन काल से लेकर आज तक के यात्रियों ने धरती पर सबसे मनमोहक दृश्यों में से एक बताया है।

इतिहास में यह शहर

वाराणसी का उल्लेख वैदिक सभ्यता के युग में दर्ज इतिहास में मिलता है — उन प्राचीन इंडो-आर्य लोगों की संस्कृति में, जिनके पवित्र स्तोत्र, ऋग्वेद और अन्य वेदों के रूप में संकलित होकर, भारत का सबसे प्राचीन जीवित धार्मिक साहित्य बनाते हैं। ऋग्वेद में वाराणसी का उल्लेख है, और परवर्ती वैदिक ग्रंथों तथा उपनिषदों के काल तक — जो गहन और मौलिक दार्शनिक रचनाएँ हैं — यह शहर संस्कृत विद्या और धार्मिक जीवन के एक प्रमुख केंद्र के रूप में पहले से ही स्थापित हो चुका था। छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक, ऐतिहासिक सिद्धार्थ गौतम के जीवनकाल में, वाराणसी काशी राज्य की राजधानी था, जो प्राचीन भारत के सोलह महाजनपदों अर्थात् बड़े क्षेत्रीय राज्यों में से एक था। काशी राज्य समृद्ध, सांस्कृतिक रूप से परिष्कृत था और अपने उत्कृष्ट वस्त्रों, अपने दर्शन तथा अपनी धार्मिक संस्थाओं के लिए सुविख्यात था।

इस शहर के निकट ही विश्व धर्म के इतिहास की एक अत्यंत महत्वपूर्ण घटना घटी थी। सिद्धार्थ गौतम ने बिहार के बोध गया में बोधि वृक्ष के नीचे ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात — जिसकी पारंपरिक तिथि लगभग 528 ईसा पूर्व मानी जाती है — पश्चिम की ओर प्रस्थान किया और इसिपतन नामक स्थान पर स्थित मृगदाव पहुँचे, जिसे आज सारनाथ के नाम से जाना जाता है। यह स्थान वाराणसी के केंद्र से लगभग दस किलोमीटर उत्तर-पूर्व में स्थित है। वहाँ, एक उपवन की शीतल छाया में, उन्होंने अपने पहले पाँच शिष्यों को अपना प्रथम उपदेश दिया — धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त, अर्थात "धर्म के चक्र को गति में स्थापित करने का प्रवचन"। बौद्ध परंपरा में यह क्षण धर्मचक्र के प्रथम प्रवर्तन के रूप में जाना जाता है, और यही एक धार्मिक परंपरा के रूप में बौद्ध धर्म की वास्तविक स्थापना का प्रतीक है। इस प्रकार सारनाथ बौद्ध धर्म के चार पवित्रतम स्थानों में से एक बन गया — बोध गया, कुशीनगर (जहाँ बुद्ध का महापरिनिर्वाण हुआ) और लुंबिनी (उनका जन्मस्थान) के साथ। सारनाथ का विशाल धमेक स्तूप, ईंट और पत्थर से निर्मित एक विशाल बेलनाकार स्तंभ जो लगभग 43.6 मीटर ऊँचा है, इसी प्रथम उपदेश के पारंपरिक स्थल को चिह्नित करता है। इस स्तूप का निर्माण गुप्त काल में, पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में हुआ था, किंतु इसमें मौर्य काल की पूर्ववर्ती संरचना भी समाहित है — वह काल जब सम्राट अशोक ने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में सारनाथ की यात्रा की और वहाँ एक भव्य स्तंभ स्थापित किया। उस स्तंभ का शीर्षभाग — प्रसिद्ध अशोक सिंह शीर्ष — स्वतंत्र भारत का राष्ट्रीय प्रतीक बना।

वाराणसी की हिंदू धार्मिक प्रतिष्ठा प्राचीन और मध्यकालीन भारतीय इतिहास की शताब्दियों में न केवल बनी रही, बल्कि और गहरी होती गई। यह शहर महाभारत और रामायण — दोनों महान संस्कृत महाकाव्यों में उल्लिखित है, जो हिंदू कथा और नैतिक कल्पना की आधारशिला हैं। पुराणों में इसका वर्णन अत्यंत प्रेमपूर्वक और विस्तार से किया गया है। यह शहर शैव परंपरा — अर्थात शिव की उपासना — का एक प्रमुख केंद्र था, किंतु यहाँ विष्णु, जो पालन के महान देवता हैं, और अनेक रूपों में देवी को समर्पित महत्वपूर्ण मंदिर और विद्या के केंद्र भी विद्यमान थे। तीर्थयात्री उपमहाद्वीप के कोने-कोने से गंगा में स्नान करने, काशी विश्वनाथ मंदिर के दर्शन करने और नगर की सीमाओं के भीतर मृत्यु द्वारा मोक्ष प्राप्त करने की कामना लेकर आते थे।

किंतु वाराणसी का राजनीतिक इतिहास सदा शांतिपूर्ण या निरंतर नहीं रहा। सन 1194 ईस्वी में, गुरिद सुल्तान मुहम्मद ग़ोरी के सेनापति और बाद में दिल्ली सल्तनत के प्रथम सुल्तान, क़ुतुब-उद-दीन ऐबक की कमान में सेनाएँ इस शहर पर टूट पड़ीं और यहाँ के अनेक महान मंदिरों को ध्वस्त कर उनकी नींवों पर या उनके निकट मस्जिदें बनाई गईं। यह शहर की धार्मिक और स्थापत्य विरासत के लिए एक भयावह आघात था, और यह उस लंबे कालखंड की शुरुआत थी जिसमें वाराणसी में हिंदू मंदिरों का निर्माण बारंबार उत्तरवर्ती मुस्लिम शासकों द्वारा बाधित किया गया। फिर भी शहर की हिंदू जनता ने अद्भुत जीवटता का परिचय दिया और जहाँ भी अवसर और स्थान मिला, अपने पवित्र स्थलों का पुनर्निर्माण और जीर्णोद्धार करती रही।

मुग़ल काल में एक ओर और अधिक विध्वंस हुआ, तो कभी-कभी अपेक्षाकृत सहिष्णुता का वातावरण भी रहा। सम्राट अकबर, जिन्होंने 1556 से 1605 तक शासन किया, हिंदू धार्मिक विचार में वास्तविक रुचि रखते थे और धार्मिक अभिव्यक्ति की पर्याप्त स्वतंत्रता की अनुमति देते थे। उनके शासनकाल में कई महत्वपूर्ण मंदिरों का निर्माण या जीर्णोद्धार हुआ। किंतु उनके परपोते औरंगज़ेब, जिन्होंने 1658 से 1707 तक शासन किया, एक सर्वथा भिन्न प्रकार के शासक थे — सुन्नी इस्लामी आस्था में गहरे रूढ़िवादी और हिंदू धार्मिक अभिव्यक्ति के प्रति शत्रुभाव रखने वाले। 1669 में, औरंगज़ेब ने वाराणसी के सर्वाधिक पवित्र शिव मंदिर, काशी विश्वनाथ मंदिर को ध्वस्त करने का आदेश दिया और उसके स्थल के एक भाग पर ज्ञानवापी मस्जिद ("ज्ञान के कुएँ की मस्जिद") का निर्माण करवाया। मस्जिद की पिछली दीवार मूल मंदिर की पिछली दीवार से सटी हुई बनाई गई है, जिसके कुछ अंश आज भी दृश्यमान हैं। यह मस्जिद-मंदिर परिसर आधुनिक भारत के सर्वाधिक संवेदनशील धार्मिक स्थलों में से एक बना हुआ है, जो चल रहे कानूनी विवादों और समय-समय पर उठने वाले राजनीतिक विवादों का विषय रहता है।

1707 में औरंगज़ेब की मृत्यु के बाद, मुग़ल साम्राज्य एक लंबी गिरावट में प्रवेश कर गया, और मराठा संघ ने धीरे-धीरे गंगा के मैदान सहित भारत के बड़े हिस्से पर अपना प्रभुत्व स्थापित कर लिया। मराठा नेता वाराणसी के हिंदू संस्थानों के प्रमुख संरक्षक बने और उन्होंने बड़े पैमाने पर मंदिरों के निर्माण तथा जीर्णोद्धार के लिए धन उपलब्ध कराया। इस पुनर्निर्माण कार्य का सबसे उल्लेखनीय उदाहरण था सन् 1780 में इंदौर की रानी अहिल्याबाई होलकर द्वारा काशी विश्वनाथ मंदिर का पुनर्निर्माण। रानी अहिल्याबाई अठारहवीं सदी की भारत की सबसे कुशल और मानवीय शासकों में से एक थीं। वे गहरी धार्मिक आस्था रखती थीं और उन्होंने अपने राजकोष का एक बड़ा हिस्सा पूरे भारत में मंदिरों के निर्माण, जीर्णोद्धार और रखरखाव में लगाया। वाराणसी में उनके द्वारा बनवाया गया मंदिर आज भी उसी रूप में खड़ा है जैसा उन्होंने छोड़ा था। कुछ दशकों बाद, पंजाब में सिख साम्राज्य के संस्थापक महाराजा रणजीत सिंह ने लगभग एक हज़ार किलोग्राम सोना दान किया, जिसे पत्तरों में ढालकर काशी विश्वनाथ मंदिर के शिखर पर चढ़ाया गया। इसी से वह चमकता हुआ सुनहरा गुंबद बना जिसके कारण इस मंदिर का प्रचलित नाम पड़ा: स्वर्ण मंदिर। पुराने शहर की छतों के ऊपर सुबह की रोशनी में दमकता यह सोने का गुंबद वाराणसी के उन दृश्यों में से एक है जो इस नगर की पहचान को परिभाषित करते हैं।

ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी ने अठारहवीं सदी के दौरान इस क्षेत्र पर अपना अधिकार धीरे-धीरे बढ़ाया, और 1775 तक वाराणसी प्रभावी रूप से ब्रिटिश नियंत्रण में आ गया। यहाँ स्थानीय राजाओं द्वारा ब्रिटिश देखरेख में एक नाममात्र स्वतंत्र राज्य के रूप में शासन चलाया जाता था। औपनिवेशिक काल के दौरान भी यह शहर हिंदू धार्मिक जीवन और संस्कृत अध्ययन के एक प्रमुख केंद्र के रूप में फलता-फूलता रहा। ब्रिटिश प्रशासकों ने, अपनी भिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के बावजूद, सामान्यतः इस शहर के अद्वितीय महत्त्व को स्वीकार किया और इसकी परंपराओं के प्रति कुछ संवेदनशीलता के साथ इसे संचालित करने के प्रयास किए।

वाराणसी के घाट

वाराणसी की सबसे विशिष्ट भौगोलिक पहचान, जिसने इसे एशिया के सर्वाधिक फ़ोटोग्राफ़ किए गए और सर्वाधिक लिखे गए परिदृश्यों में से एक बना दिया है, वह है इसका नदी तट — पत्थर की उन लंबी, वक्राकार सीढ़ियों की श्रृंखला जिन्हें घाट कहा जाता है और जो शहर की नदी-तटीय इमारतों से उतरकर गंगा के किनारे तक पहुँचती हैं। "घाट" शब्द का सामान्य अर्थ है किसी जलाशय के किनारे बनी सीढ़ियाँ या उतरने की जगह, लेकिन वाराणसी में घाट सदियों के क्रमिक विकास के साथ एक व्यावहारिक सुविधा से कहीं अधिक कुछ बन गए हैं। ये अनुष्ठानों के मंच हैं, प्रार्थना के स्थल हैं, दाह-संस्कार के स्थान हैं, पवित्र जल में देह के पवित्र विसर्जन के प्रस्थान बिंदु हैं, और एक गहरी धार्मिक आस्था वाले शहर में मानव जीवन के सम्पूर्ण वैविध्य के लिए मिलन-स्थल हैं।

वाराणसी में लगभग 88 घाट हैं, जो उत्तर में आदि केशव घाट से लेकर दक्षिण में असी घाट तक गंगा के पश्चिमी तट पर लगभग सात किलोमीटर की दूरी में फैले हैं। प्रत्येक घाट का अपना नाम है, अपना इतिहास है, और प्रायः अपना कोई प्रमुख देवता या धार्मिक महत्त्व भी है। इनमें से अनेक घाटों का निर्माण या व्यापक पुनर्निर्माण मराठा शासकों और अन्य संपन्न संरक्षकों द्वारा अठारहवीं और उन्नीसवीं सदी के प्रारम्भ में कराया गया था, जिससे नदी तट का वर्तमान स्वरूप निर्मित हुआ। लेकिन घाटों पर स्नान की परंपरा इससे कहीं पुरानी है और शहर के धार्मिक इतिहास के आरंभिक काल से चली आ रही है।

दैनिक धार्मिक गतिविधियों की दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण घाट दशाश्वमेध घाट है, जो घाटों की श्रृंखला के लगभग मध्य में स्थित है और काशी विश्वनाथ मंदिर से गहराई से जुड़ा हुआ है — पुरानी नगरी की संकरी गलियों से होते हुए वहाँ पहुँचने में बस थोड़ी ही दूरी तय करनी पड़ती है। दशाश्वमेध का अर्थ है "दस घोड़ों का बलिदान," और हिंदू पौराणिक मान्यता के अनुसार यही वह स्थान है जहाँ सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा ने शिव का वाराणसी में स्वागत करने के लिए एक महान दश-अश्वमेध यज्ञ (अग्नि यज्ञ) का आयोजन किया था। यह घाट पाँच "पंचतीर्थी" घाटों में से एक है — अर्थात् पाँच सर्वाधिक पुण्यदायी स्नान स्थलों में से एक — और यह सदा गहमागहमी से भरा रहता है: भोर में स्नान करते तीर्थयात्री, सीढ़ियों पर पूजा-अर्चना करते पुजारी, फूल, अगरबत्ती और छोटे मिट्टी के दीपक बेचते विक्रेता, और सूर्योदय देखने के लिए सवेरे-सवेरे नाव पर सवार होकर नदी की ओर बढ़ते श्रद्धालु। परंतु सबसे भव्य और अनुष्ठानपूर्ण सौंदर्य का क्षण संध्या काल में आता है, जब दशाश्वमेध घाट अपनी पूर्ण आभा में दमक उठता है।

प्रतिदिन सूर्यास्त के समय दशाश्वमेध घाट पर गंगा आरती का आयोजन किया जाता है, जिसे विशेष रूप से चुने और प्रशिक्षित पुजारियों का एक दल संपन्न करता है। यह समारोह अग्नि पूजा का एक विस्तृत अनुष्ठान है जिसमें बड़े-बड़े पीतल के दीपक — जो बहु-स्तरीय होते हैं और जिनमें घी से जलती हुई दर्जनों बत्तियाँ होती हैं — को नदी के समक्ष व्यापक वृत्ताकार गतियों में घुमाया जाता है, और साथ में घंटियाँ, शंख, मंत्रोच्चार और भक्ति संगीत की स्वर लहरियाँ गूँजती रहती हैं। पुजारी बारीक रेशमी वस्त्र धारण किए होते हैं और यह समारोह सुनियोजित ढंग से, ठीक समय के साथ संपन्न किया जाता है। जैसे-जैसे दीपक अँधेरे होते आकाश में घूमते और लहराते हैं, उनका प्रकाश नीचे काले जल में प्रतिबिंबित होता है और अगरबत्ती का धुआँ रात के आसमान में उठता जाता है — यह दृश्य असाधारण नेत्र और इंद्रिय प्रभाव उत्पन्न करता है। हर संध्या हजारों लोग इस आयोजन को देखने के लिए घाट की सीढ़ियों पर और नदी में लगी नावों पर जुटते हैं, और यह पूरे भारत के कोने-कोने से तथा दुनिया भर के देशों से आए दर्शकों को अपनी ओर खींचता है। गंगा आरती एक साथ हिंदू धार्मिक भक्ति का एक सच्चा कार्य भी है और पूरे एशिया के सर्वाधिक यादगार सार्वजनिक आयोजनों में से एक भी।

घाटों की श्रृंखला के दक्षिणी छोर पर स्थित असी घाट, पवित्र वाराणसी क्षेत्र की सीमा को चिह्नित करता है — वह बिंदु जहाँ असी नदी गंगा से मिलती है। यहाँ स्नान करना, विशेष रूप से हिंदू पंचांग के कुछ शुभ मुहूर्तों में, अत्यंत पुण्यकारी माना जाता है। यह घाट उन तीर्थयात्रियों के लिए भी एक सभा-स्थल है जो पंचकोशी यात्रा पूर्ण कर चुके होते हैं — वाराणसी की बाहरी सीमा के चारों ओर की जाने वाली यह महान परिक्रमा यात्रा लगभग 88 किलोमीटर की दूरी तय करती है और इसमें 108 पवित्र स्थलों के दर्शन शामिल हैं। पैदल इस यात्रा को पूरा करना एक हिंदू के लिए किए जा सकने वाले सर्वाधिक पुण्यदायी कार्यों में से एक माना जाता है, और परंपरागत रूप से यह पाँच दिनों में संपन्न की जाती है।

श्रृंखला के उत्तरी छोर पर आदि केशव घाट वह स्थान माना जाता है जहाँ भगवान विष्णु शिव के वास के लिए नगरी को तैयार करने हेतु वाराणसी पधारे थे। इसके समीप, गंगा के मध्य एक छोटे से टापू पर, रामनगर किला स्थित है — यह वाराणसी के पूर्व महाराजा की गद्दी रही है, जिसमें प्राचीन शस्त्रों, राजकीय सामग्री और प्राचीन पांडुलिपियों का एक संग्रहालय है। यह किला मुख्यतः सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी का है।

इन दो सिरों के बीच, घाट अपनी पत्थर की सीढ़ियों पर मानवीय अनुभव के हर पहलू को समेटे हुए हैं। यहाँ स्नान के घाट हैं और कपड़े धोने के घाट भी। कुछ घाट विशेष हिंदू समुदायों के लिए आरक्षित हैं तो कुछ विशेष पर्वों से जुड़े हुए हैं। एक घाट वह है जहाँ पूजनीय दार्शनिक और संत तुलसीदास — जिन्होंने रामचरितमानस की रचना की, जो रामायण का महान हिंदी पुनराख्यान है — का 1623 में अंतिम संस्कार हुआ बताया जाता है। एक घाट वह है जहाँ आठवीं शताब्दी के दार्शनिक आदि शंकराचार्य — जिन्होंने सदियों की बौद्ध प्रधानता के बाद हिंदू चिंतन को पुनः ऊर्जावान किया — को स्वयं शिव का दर्शन प्राप्त हुआ था। घाट हिंदू धार्मिक इतिहास का वह अभिलेखागार हैं जो पत्थर और बहते जल में लिखा गया है।

मणिकर्णिका घाट और पवित्र श्मशान भूमि

वाराणसी के सभी घाटों में, मणिकर्णिका घाट का महत्व सबसे गहरा और अतुलनीय है — यह मुख्य श्मशान घाट है और दुनिया के सबसे शक्तिशाली और रहस्यमय स्थानों में से एक। मणिकर्णिका, घाटों की श्रृंखला के लगभग मध्य में, दशाश्वमेध से कुछ सौ मीटर की दूरी पर स्थित है, और यहाँ कम से कम साढ़े तीन सहस्राब्दियों से लगभग अनवरत रूप से दाह-संस्कार होते आए हैं। हालाँकि परंपरागत मान्यता यह है कि यहाँ की पवित्र अग्नि सृष्टि के आरंभ से ही बिना रुके जलती चली आ रही है।

मणिकर्णिका नाम एक कान के आभूषण से संबंधित है — "मणि" का अर्थ है रत्न और "कर्णिका" का अर्थ है कान का गहना। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, यही वह स्थान है जहाँ शिव की दिव्य सहचरी सती का कर्णफूल गिरा था, जब शोक-विह्वल शिव उनके मृत शरीर को लेकर भटक रहे थे। इस प्रकार यह स्थल एक शक्तिपीठ है — देवी सती के अंगों से पवित्र हुए उन दिव्य स्थानों में से एक — जो इसे एक साथ हिंदू धर्म की शैव और शाक्त दोनों परंपराओं में पूजनीय बनाता है।

मणिकर्णिका पर दाह-संस्कार वर्ष के हर दिन, चौबीसों घंटे, बिना किसी विराम के होते रहते हैं। दिन हो या रात, जलधारा के किनारे पत्थर के चबूतरों पर चिताएँ जलती रहती हैं, जिनकी देखरेख डोम जाति के वंशानुगत कर्मी करते हैं — यह एक विशेष जाति है जिसका पुश्तैनी काम श्मशान भूमि का संचालन करना है। अनुमान है कि यहाँ प्रतिदिन 80 से 200 शवों का दाह-संस्कार होता है, जिसमें उतार-चढ़ाव मौसम और हिंदू पंचांग में विशेष दिनों की शुभता पर निर्भर करता है। कुछ दिनों में उनके विशेष धार्मिक महत्व के कारण दाह-संस्कारों की संख्या कहीं अधिक हो जाती है। दाह-संस्कार के लिए इस्तेमाल की जाने वाली लकड़ी — जो सामर्थ्यवान लोगों के लिए प्रायः चंदन होती है और अधिकांश के लिए अन्य प्रकार की लकड़ियाँ — घाट पर बड़े-बड़े ढेरों में सजाई रहती है। पूरे परिसर में धुएँ और जलती हुई लकड़ी की गंध व्याप्त रहती है, और सदियों की हज़ारों चिताओं की राख और अंगारे नदी में और चबूतरों पर जमा होते रहे हैं।

हिंदू धार्मिक चिंतन के संदर्भ में वाराणसी में मृत्यु के आध्यात्मिक महत्व को शब्दों में बाँधना कठिन है। हिंदू धर्म में, सामान्य मानव आत्मा संसार के अधीन होती है — जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के उस अनंत चक्र के, जो कर्म द्वारा संचालित होता है और जिसमें पूर्व एवं वर्तमान जन्मों के कर्मों का संचित भार निहित होता है। इस चक्र से मुक्ति, अर्थात् मोक्ष, हिंदू साधना का परम आध्यात्मिक लक्ष्य है, जिसके लिए सामान्यतः अनेक जन्मों तक सत्कर्म, भक्ति और आध्यात्मिक अनुशासन की आवश्यकता होती है। किंतु हिंदू शास्त्र, विशेष रूप से वाराणसी से संबंधित ग्रंथ, यह सिखाते हैं कि पवित्र नगरी की सीमाओं के भीतर मृत्यु इस सामान्य कार्मिक प्रक्रिया को सर्वथा पार कर जाती है। काशी खंड के अनुसार, स्वयं शिव वाराणसी में मृत्यु को प्राप्त होने वाले प्रत्येक व्यक्ति के कान में तारक मंत्र — मुक्ति का सूत्र — फुसफुसाते हैं, और यह फुसफुसाया हुआ मंत्र, मृत व्यक्ति के पूर्व कर्मों, उपलब्धियों या पापों की परवाह किए बिना, आत्मा को तत्काल और अंतिम मोक्ष प्रदान करता है। इसका अर्थ यह है कि वाराणसी में मृत्यु एक ही क्षण में वह सिद्ध कर देती है, जिसके लिए अन्यथा अनगिनत और जन्मों के प्रयास की आवश्यकता पड़ सकती है।

यही विश्वास प्रतिवर्ष लाखों मरणासन्न हिंदुओं को वाराणसी की ओर खींच लाता है — उनके परिजन उन्हें अपने अंतिम दिन इस नगरी में बिताने के लिए लाते हैं, ताकि मृत्यु उन्हें इसी पवित्र भूमि पर प्राप्त हो। काशी लाभ मुक्ति भवन, इस प्रकार के सबसे उल्लेखनीय प्रतिष्ठानों में से एक है — यह एक ऐसा स्थान है जो मरणासन्न लोगों को सीमित अवधि के लिए आश्रय देता है। यदि निर्धारित समय के भीतर व्यक्ति की मृत्यु न हो, तो उन्हें वहाँ से जाना पड़ता है और बाद में लौटना पड़ता है। जो परिवार अपने मरणासन्न स्वजनों को लेकर वाराणसी आते हैं — पुराने शहर की गलियों में गेंदे के फूलों और सुनहरे वस्त्र से सजी बाँस की अर्थी के पीछे चलते हुए, "राम नाम सत्य है" का उच्चारण करते हुए — वे धरती पर मानव जाति की सबसे प्राचीन और अविच्छिन्न धार्मिक परंपराओं में से एक में सहभागी हो रहे होते हैं।

मणिकर्णिका से कुछ सौ मीटर दक्षिण में हरिश्चंद्र घाट स्थित है, जो वाराणसी के दो श्मशान घाटों में से दूसरा है। पौराणिक राजा हरिश्चंद्र के नाम पर बना यह घाट हिंदू परंपरा में सत्यनिष्ठा के प्रतीक के रूप में पूजनीय है — कहा जाता है कि उनकी सत्यपरायणता की दैवीय परीक्षा के रूप में उन्हें एक श्मशान में परिचारक के रूप में काम करना पड़ा था। यहाँ मणिकर्णिका की तुलना में कम संख्या में दाह-संस्कार होते हैं, किंतु प्रतीकात्मक दृष्टि से यह घाट उतना ही पवित्र है।

काशी विश्वनाथ मंदिर

वाराणसी के आध्यात्मिक केंद्र में — धार्मिक महत्व और नगर-जीवन पर अपने प्रभाव की दृष्टि से — काशी विश्वनाथ मंदिर विराजमान है, जो संपूर्ण हिंदू धर्म में सबसे पवित्र शिव मंदिर माना जाता है। इस मंदिर के प्रमुख देवता विश्वनाथ हैं — अर्थात ब्रह्मांड के स्वामी — जो शिव के सर्वाधिक शक्तिशाली और पूजनीय स्वरूपों में से एक हैं। इस मंदिर में एक ज्योतिर्लिंग स्थापित है, जो भारत के उन बारह स्थानों में से एक है जहाँ शिव अग्नि-स्तंभ के रूप में प्रकट हुए थे (ज्योतिस का अर्थ है "आभा" या "ज्वाला," और लिंग उस प्रतीकात्मक बेलनाकार रूप को इंगित करता है जो शिव की सृजनशक्ति का प्रतिनिधित्व करता है)। बारह ज्योतिर्लिंगों में काशी विश्वनाथ का ज्योतिर्लिंग सर्वाधिक महत्वपूर्ण माना जाता है और यह प्रतिवर्ष समस्त भारत तथा विश्वभर के हिंदू प्रवासी समुदाय से लाखों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है।

मूल काशी विश्वनाथ मंदिर अत्यंत प्राचीन था — इतना पुराना कि इसका कोई ऐतिहासिक अभिलेख उपलब्ध नहीं है। सन् 1194 में कुतुब-उद-दीन ऐबक की सेना ने इस मंदिर को नष्ट कर दिया, जिसके बाद इसका पुनर्निर्माण हुआ। सोलहवीं शताब्दी में मुग़ल सेना ने इसे फिर से ध्वस्त किया और एक बार पुनः इसका निर्माण कराया गया, परंतु 1669 में औरंगज़ेब ने खड़े मंदिर को तोड़ दिया। उस विध्वंस के बाद एक शताब्दी से भी अधिक समय तक उसी स्थान के आसपास अनौपचारिक और अस्थायी तरीकों से पूजा-अर्चना होती रही। फिर सन् 1780 में इंदौर की मराठा-संबद्ध होलकर वंश की रानी अहिल्याबाई होलकर ने ध्वस्त मूल मंदिर की जगह के ठीक बगल में वर्तमान मंदिर का निर्माण कराया। उनके द्वारा बनवाया गया यह मंदिर — जो उत्तर भारतीय शिखर शैली में निर्मित है — वाराणसी के शैव धार्मिक जीवन का केंद्र बन गया और आज भी वैसा ही बना हुआ है।

शिखर — अर्थात मुख्य गर्भगृह के ऊपर बने बुर्ज — पर सोने की परत 1853 में सिख साम्राज्य के महाराजा रणजीत सिंह ने चढ़वाई थी, जब लगभग एक हज़ार किलोग्राम सोना इस संरचना पर लगाया गया था। सिख धर्म की सबसे महान राजनीतिक शक्ति के संस्थापक की ओर से शिव के सबसे पवित्र तीर्थस्थल को यह उपहार धार्मिक एकता और सर्वभारतीय देशभक्ति की एक ऐसी भावना की अभिव्यक्ति थी, जिसे आज भी याद किया और सराहा जाता है। सोने का यह गुंबद नदी से दिखाई देता है — विशेषकर भोर और संध्या के समय, जब प्रकाश तिरछे कोण पर पड़ता है और पुराने शहर की घनी छतों के ऊपर यह जगमगा उठता है।

यह मंदिर परिसर वाराणसी के सबसे पुराने हिस्से के केंद्र में स्थित विश्वनाथ गली — मंदिर की संकरी गली — में है। यहाँ प्रवेश केवल हिंदुओं के लिए है। गैर-हिंदू परिसर को एक समीपवर्ती इमारत से बाहर से देख सकते हैं जो परिसर के ऊपर से दिखती है, किंतु जिस गर्भगृह में ज्योतिर्लिंग स्थापित है, वहाँ केवल हिंदू श्रद्धालु ही जा सकते हैं। मंदिर का प्रबंधन और इसके अनेक दैनिक अनुष्ठानों का संचालन उत्तर प्रदेश सरकार द्वारा स्थापित काशी विश्वनाथ मंदिर ट्रस्ट के अधीन है। अनुमान है कि प्रतिवर्ष लगभग तीस लाख तीर्थयात्री यहाँ आते हैं, और महाशिवरात्रि (शिव की महान रात्रि, जो फरवरी या मार्च में मनाई जाती है) तथा श्रावण मास (जुलाई–अगस्त) जैसे पर्वों के दौरान यह संख्या कहीं अधिक हो जाती है — जब शिव भक्त सैकड़ों किलोमीटर पैदल चलकर गंगाजल के पात्र लेकर आते हैं और पूरे उत्तर भारत में शिवलिंगों पर जलाभिषेक करते हैं।

हाल के वर्षों में, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी की सरकार ने काशी विश्वनाथ कॉरिडोर के नाम से एक बड़ी पुनर्विकास परियोजना शुरू की, जिसका उद्घाटन 2021 में हुआ। इस परियोजना के तहत मंदिर के आसपास की ज़मीन को साफ़ करके नदी से मंदिर तक एक विशाल और भव्य मार्ग बनाया गया, साथ ही नए प्रार्थना हॉल, तीर्थयात्रियों के लिए सुविधाएँ और गंगा से मंदिर का एक अत्यंत सुंदर दृश्य भी उपलब्ध कराया गया। इस परियोजना में कई पुरानी इमारतों को गिराया गया और धरोहर संरक्षणवादियों के बीच यह विवादास्पद रही, लेकिन इससे मंदिर की सुलभता में काफ़ी वृद्धि हुई और हर साल आने वाले लाखों तीर्थयात्रियों को संभालने की इसकी क्षमता भी बढ़ी।

वाराणसी — शिक्षा का केंद्र

वाराणसी कम से कम ढाई हज़ार वर्षों से संस्कृत विद्वत्ता और हिंदू दार्शनिक चिंतन का केंद्र रहा है, और इस भूमिका में इसने भारतीय सभ्यता के इतिहास के कुछ सबसे महत्त्वपूर्ण विचारकों को जन्म दिया, उन्हें आश्रय दिया और प्रशिक्षित किया। शिक्षा के केंद्र के रूप में इस शहर की पहचान इसकी धार्मिक पहचान से अलग नहीं की जा सकती — ब्राह्मणिक परंपरा में पवित्र ज्ञान की खोज और भक्ति का आचरण, दोनों ही ईश्वर के साथ उसी मूलभूत जुड़ाव के दो पहलू हैं।

वाराणसी में संस्कृत विद्वत्ता की परंपरा प्राचीन गुरुकुल प्रणाली में निहित है, जिसमें विद्यार्थी (शिष्य) किसी विद्वान गुरु के साथ जुड़कर वर्षों तक उनके निकट सान्निध्य में शिक्षा ग्रहण करते थे। वाराणसी ने विद्वानों को अपनी धार्मिक प्रतिष्ठा, धनाढ्य संरक्षकों और यहाँ एकत्रित विद्वज्जनों की अपार संख्या के कारण आकर्षित किया। मध्यकाल तक यह शहर भारत में संस्कृत शिक्षा का सर्वोच्च केंद्र बन चुका था और यह ख्याति उसने सदियों तक बनाए रखी। उपमहाद्वीप के हर कोने से विद्वान व्याकरण, दर्शन, तर्कशास्त्र और पवित्र ज्ञान की विभिन्न शाखाओं का अध्ययन करने वाराणसी आते थे। यहाँ के संस्कृत विद्वानों ने वाद-विवाद, टीका-टिप्पणी और मौलिक रचना की सक्रिय परंपराओं को जीवित रखा, और वाराणसी में संस्कृत विद्वत्ता की यह परंपरा आज भी जारी है, जिसे प्राचीन और आधुनिक दोनों प्रकार की संस्थाओं का संबल प्राप्त है।

वाराणसी की सबसे महत्त्वपूर्ण आधुनिक शिक्षण संस्था बनारस हिंदू विश्वविद्यालय है, जिसे बीएचयू के नाम से जाना जाता है। इसकी स्थापना 1916 में राष्ट्रवादी नेता और शिक्षा-दूरदर्शी मदन मोहन मालवीय ने की थी, जिसमें Annie Besant और दरभंगा के महाराजा सहित अनेक प्रमुख हस्तियों का सहयोग रहा। मुख्य परिसर की आधारशिला 4 फरवरी 1916 को तत्कालीन वायसराय Lord Hardinge ने रखी, जिसमें हज़ारों लोग उपस्थित थे। मालवीय की परिकल्पना थी कि एक ऐसा विश्वविद्यालय बनाया जाए जो पश्चिमी वैज्ञानिक और अकादमिक शिक्षा की श्रेष्ठता को संस्कृत विद्या और हिंदू संस्कृति की गहरी परंपराओं के साथ जोड़े — एक ऐसा विश्वविद्यालय जहाँ इंजीनियरिंग के छात्र और संस्कृत विद्वान, चिकित्सा शोधकर्ता और वेद के अध्येता एक ही परिसर में रहकर एक-दूसरे के कार्य को समृद्ध करें।

बीएचयू आज एशिया के सबसे बड़े आवासीय विश्वविद्यालयों में से एक है। इसका परिसर वाराणसी के दक्षिणी भाग में लगभग 1,300 एकड़ में फैला हुआ है और इसके विभिन्न महाविद्यालयों एवं संस्थानों में बीस हज़ार से अधिक छात्र-छात्राएँ अध्ययनरत हैं। विश्वविद्यालय में विज्ञान, सामाजिक विज्ञान, कला, शिक्षा, चिकित्सा, इंजीनियरिंग, प्रौद्योगिकी, दृश्य कला और प्रदर्शन कला के संकाय हैं, साथ ही एक समर्पित संस्कृत विद्या धर्म विज्ञान संकाय भी है जो संस्कृत विद्वत्ता को संरक्षित और अग्रसर करता है। परिसर में नया काशी विश्वनाथ मंदिर स्थित है, जिसे उद्योगपति बिड़ला परिवार ने श्वेत संगमरमर से एक ऐसी शैली में बनवाया है जो पारंपरिक मंदिर स्थापत्य को कुछ आधुनिक तत्त्वों के साथ जोड़ती है। यह मंदिर सभी धर्मों और जातियों के लोगों के लिए खुला है, जो पुराने काशी विश्वनाथ मंदिर से एक सोचे-समझे विरोधाभास के रूप में है, क्योंकि वह केवल हिंदुओं के लिए प्रतिबंधित है।

BHU के पुस्तकालय में भारत में पांडुलिपियों के सबसे बड़े संग्रहों में से एक है, जिसमें संस्कृत, हिंदी, फ़ारसी और अन्य भाषाओं में हज़ारों ताड़पत्र और कागज़ पर लिखी पांडुलिपियाँ शामिल हैं। दुनिया भर के विद्वान इन संग्रहों पर काम करने के लिए वाराणसी आते हैं, और यह विश्वविद्यालय उन पांडुलिपि सामग्रियों के डिजिटल संरक्षण और प्रकाशन का केंद्र रहा है, जो अन्यथा लुप्त हो जातीं।

BHU से परे, वाराणसी में परंपरागत और आधुनिक शिक्षा की अनेक अन्य संस्थाएँ भी हैं। सम्पूर्णानन्द संस्कृत विश्वविद्यालय, जिसकी स्थापना 1958 में ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा 1791 में स्थापित एक पुराने संस्कृत कॉलेज की नींव पर की गई थी, आधुनिक विश्व में संस्कृत शिक्षा की सबसे पुरानी संस्थाओं में से एक है। सारनाथ स्थित केंद्रीय उच्च तिब्बती अध्ययन संस्थान भी दक्षिण एशियाई विद्वत्ता की विविध किंतु परस्पर संबद्ध परंपराओं के केंद्र के रूप में वाराणसी की भूमिका का एक और उदाहरण है।

वाराणसी की संगीत परंपरा

वाराणसी यदि हिंदू धर्म का सबसे पवित्र नगर और उसकी सबसे प्राचीन विद्वत्ता परंपराओं का केंद्र है, तो यह भारत के सबसे संगीत-समृद्ध नगरों में से भी एक है — और भारत एक ऐसा देश है जिसकी शास्त्रीय संगीत परंपराएँ दुनिया की सबसे परिष्कृत और जटिल परंपराओं में गिनी जाती हैं। इस शहर का संगीत से नाता सहस्राब्दियों पुराना है: पुराणों में शिव को संगीत और नृत्य का स्वामी बताया गया है और उनकी दिव्य संगिनी पार्वती को प्रथम संगीतकार, इसलिए यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि शिव का नगर एक संगीत का नगर भी हो।

बनारस घराना (शाब्दिक अर्थ में, "बनारस का घर") उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत के प्रमुख घरानों, यानी शिक्षा परंपराओं के विद्यालयों, में से एक है। भारतीय शास्त्रीय परंपरा में संगीत का ज्ञान और तकनीक लंबे समय तक घनिष्ठ अध्ययन के दौरान गुरु से शिष्य को हस्तांतरित होती है, और घराना प्रणाली उन संगीतकारों को एक साथ जोड़ती है जो अपनी शैलीगत वंशावली किसी साझे पूर्वज या परंपरा से जोड़ते हैं। बनारस घराना विशेष रूप से ठुमरी और दादरा से जुड़ा है — ये उत्तर भारतीय अर्ध-शास्त्रीय गायन संगीत के दो रूप हैं जो अपनी भावात्मक अभिव्यंजना, अपने गीतात्मक विषय-वस्तु (जो अक्सर वैष्णव भक्ति काव्य से, विशेषकर भगवान कृष्ण से जुड़े भावों से ली जाती है), और राग नियमों के प्रति अपेक्षाकृत लचीले दृष्टिकोण के लिए जाने जाते हैं — जो ख़याल और ध्रुपद के अधिक गंभीर रूपों की तुलना में कहीं अधिक खुले हैं। बनारस की ठुमरी शैली अपनी मदमाती संवेदनशीलता, अपने विस्तृत अलंकरण और उस तरीक़े के लिए जानी जाती है जिसमें एक कुशल गायक भावनात्मक धागा थामे हुए सुधार की एक ही लड़ी को कई मिनटों तक फैला सकता है।

यह शहर तबले के विकास से भी गहरे रूप से जुड़ा है — तबला वह जोड़ीदार वाद्य है जो उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत के अधिकांश रूपों में तालवाद्य की नींव बनाता है। वाराणसी (पूरब) बाज, यानी तबला वादन की वाराणसी शैली, अपनी समृद्ध, गूँजती आवाज़ और अपनी विस्तृत एकल रचनाओं के लिए विशिष्ट मानी जाती है, और इसने भारतीय संगीत के इतिहास के कुछ महानतम तबला वादकों को जन्म दिया है।

लेकिन यदि कोई एक व्यक्तित्व सबसे बढ़कर वाराणसी की संगीत आत्मा का मूर्त रूप है, तो वे हैं उस्ताद बिस्मिल्लाह खाँ — शहनाई के वे उस्ताद जिनका जन्म 1916 में हुआ और निधन 2006 में, और जिन्होंने अपना अधिकांश जीवन उस शहर में बिताया जिसे वे सबसे अधिक प्रेम करते थे। शहनाई प्राचीन भारतीय मूल का एक रीड वाद्य है, जो ओबो परिवार से संबंधित है, जिसमें एक शंक्वाकार नली होती है और एक मर्मस्पर्शी, आत्मीय ध्वनि होती है जो अनादि काल से शुभ अवसरों — विवाह, धार्मिक उत्सव, मंदिरों के उद्घाटन — से जुड़ी रही है। बिस्मिल्लाह खाँ के हाथों में शहनाई एक लोक वाद्य से — जो मुख्यतः स्थानीय समारोहों में सुनाई देता था — उच्चतम शास्त्रीय स्तर के एक मंच वाद्य में रूपांतरित हो गई, जो उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत की संपूर्ण भावनात्मक और आध्यात्मिक विविधता को व्यक्त करने में सक्षम थी।

Bismillah Khan वाराणसी में पले-बढ़े, अपने मामा से शहनाई की शिक्षा लेते हुए धीरे-धीरे उन्होंने ऐसी महारत हासिल की जिसे बेमिसाल माना गया। उन्होंने दशकों तक काशी विश्वनाथ मंदिर में, भोर में घाटों पर, और वाराणसी के बड़े-बड़े त्योहारों पर शहनाई बजाई। 15 अगस्त 1947 को भारत की आज़ादी के अवसर पर उन्हें शहनाई बजाने के लिए चुना गया — दिल्ली के लाल किले की प्राचीर से, जब भारतीय तिरंगा फहराया जा रहा था — यह आधुनिक भारतीय इतिहास के सबसे यादगार संगीत क्षणों में से एक था। उन्हें 2001 में भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मान, भारत रत्न से नवाज़ा गया, और वे अपनी मृत्यु तक वाराणसी में ही रहे। उनका कहना था कि वे इस शहर को छोड़ नहीं सकते, क्योंकि केवल वाराणसी में ही नदी और घाट उन्हें वह संगीत बजाने की प्रेरणा देते हैं जो उनके दिल में गूँजता है।

आज भी वाराणसी संगीत से जीवंत शहर बना हुआ है। BHU और शहर भर के विभिन्न स्थलों पर नियमित रूप से शास्त्रीय संगीत के कार्यक्रम आयोजित होते हैं। युवा संगीतकार विभिन्न घरानों के उस्तादों के पास शिक्षा और शागिर्दी के लिए आते रहते हैं। वसंत ऋतु में संकट मोचन हनुमान मंदिर में आयोजित होने वाला वार्षिक संकट मोचन संगीत समारोह — पाँच दिनों का यह शास्त्रीय संगीत उत्सव — पूरे भारत से कलाकारों और श्रोताओं को आकर्षित करता है और भारतीय शास्त्रीय संगीत के कुछ सबसे बड़े नामों को खुले आसमान के नीचे प्रस्तुति देने के लिए बुलाता है — सामने बैठी वह भीड़ जिसमें मोहल्ले के आम लोग उतनी ही तादाद में होते हैं जितने संगीत के जानकार और रसिक।

बुनाई की परंपरा और बनारसी रेशम

वाराणसी का उत्कृष्ट वस्त्र निर्माण से दो हज़ार से भी अधिक वर्षों का नाता रहा है। शहर के रेशमी और सूती कपड़ों का उल्लेख प्राचीन यूनानी और रोमन लेखकों ने किया है, जो बनारस को प्राचीन दुनिया में व्यापार होने वाले उत्कृष्ट वस्त्रों के स्रोत के रूप में जानते थे। मुग़ल साम्राज्य के समय तक वाराणसी भारत में सबसे विलासितापूर्ण बुने हुए वस्त्रों के उत्पादन का सर्वप्रमुख केंद्र बन चुका था, जहाँ मुग़ल दरबार संरक्षण प्रदान करते थे और मुग़ल साम्राज्य के व्यापार मार्ग मध्य एशिया से लेकर दक्षिण-पूर्व एशिया तक फैले बाज़ार उपलब्ध कराते थे।

वाराणसी की बुनाई परंपरा की पहचान बनारसी साड़ी है — भारत में रेशमी साड़ियों की सबसे प्रसिद्ध किस्म, जो अपने भारी और चमकदार रेशमी कपड़े, फूलों, पत्तियों, बेलों और ज्यामितीय आकृतियों के विस्तृत बुने हुए नमूनों, और सोने-चाँदी के धागे (जिसे ज़री कहते हैं) की विशिष्ट बुनावट से तुरंत पहचानी जाती है। एक उत्कृष्ट बनारसी साड़ी में हाथ से बुने हुए शुद्ध सोने या चाँदी के हज़ारों अलग-अलग धागे हो सकते हैं, और सबसे जटिल डिज़ाइनों को तैयार करने में एक कुशल बुनकर को हथकरघे पर पंद्रह दिन से लेकर छह महीने तक का एकाग्र परिश्रम लग सकता है। बनारसी साड़ियाँ उत्तर भारत भर में हिंदू दुल्हनों का पारंपरिक विवाह परिधान हैं और भारतीय संस्कृति में सबसे अनमोल पहनावे की वस्तुओं में गिनी जाती हैं — जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी माँ से बेटी को सौंपी जाती हैं।

वाराणसी का बुनकर समुदाय बड़े पैमाने पर मुस्लिम है, जो मुग़ल काल की विरासत है जब फ़ारस और मध्य एशिया के कुशल बुनकर इस शहर में आए और उन्होंने अपनी तकनीकों और डिज़ाइन शैलियों को यहाँ की प्रचलित हिंदू शिल्प परंपराओं के साथ घोल-मिला दिया। फ़ारसी पुष्प आकृतियों, मुग़ल ज्यामितीय नमूनों और प्राचीन भारतीय बुनाई तकनीकों के इस सम्मिलन ने बनारसी रेशम की वह विशिष्ट दृश्य भाषा गढ़ी जो न तो विशुद्ध फ़ारसी है, न विशुद्ध भारतीय, बल्कि एक ऐसा संश्लेषण है जो पूरी तरह अपने आप में अनूठा है। आज वाराणसी के बुनकर मोहल्ले — जैसे मदनपुरा, लल्लापुरा और सराय — अभी भी हज़ारों बुनकरों का घर हैं, जिनमें से अधिकांश अपने घरों में या छोटी-छोटी कार्यशालाओं में हथकरघे पर काम करते हैं। पूरी आपूर्ति श्रृंखला — रेशमी धागे की रँगाई, करघे का संचालन, फिनिशिंग और व्यापार — को मिलाकर देखें तो यह उद्योग वाराणसी और उसके आसपास अनुमानित दस से पंद्रह लाख लोगों को रोज़गार देता है।

बनारसी रेशम को भारतीय कानून के तहत भौगोलिक संकेत (GI) का दर्जा प्राप्त हुआ, जिसका अर्थ है कि केवल वाराणसी क्षेत्र में पारंपरिक तरीकों से बने वस्त्रों को ही कानूनी रूप से "बनारसी" के नाम से बेचा जा सकता है। यह दर्जा उस बढ़ती समस्या के जवाब में दिया गया था जिसमें भारत के अन्य हिस्सों और चीन जैसे देशों में मशीनों से बनी नकली बनारसी साड़ियाँ असली हथकरघे के उत्पादों की तुलना में बेहद सस्ते दामों पर बिक रही थीं और पारंपरिक बुनकर समुदाय की आजीविका खतरे में पड़ रही थी। GI टैग असली बनारसी वस्त्रों के बाज़ार की रक्षा करने में मदद करता है, हालाँकि इतने विशाल और जटिल बाज़ार में इसे लागू करना एक चुनौती बनी हुई है।

ज्ञानवापी मस्जिद और पवित्र स्थल का प्रश्न

आधुनिक भारत के सबसे अधिक कानूनी और राजनीतिक विवादों में घिरे धार्मिक स्थलों में से एक वाराणसी में स्थित है — ज्ञानवापी मस्जिद, जो उस मूल काशी विश्वनाथ मंदिर के स्थान के एक हिस्से पर खड़ी है जिसे मुगल सम्राट औरंगज़ेब ने सन् 1669 में ध्वस्त करवाया था। "ज्ञान का कुआँ" अर्थ वाली इस मस्जिद की पश्चिमी और पिछली दीवारों में मूल हिंदू मंदिर के अवशेष शामिल हैं, जिनमें नक्काशीदार स्तंभ, पुष्प अलंकरण और मूर्तिकला की वे बारीकियाँ हैं जो स्पष्ट रूप से हिंदू शैली की हैं। मस्जिद परिसर में स्थित एक कुएँ को, जिसे ज्ञानवापी कुंड कहा जाता है, परंपरागत रूप से मूल मंदिर से जोड़ा जाता है।

औपनिवेशिक काल और स्वतंत्रता के शुरुआती दशकों में इस स्थल का प्रबंधन एक व्यावहारिक सहअस्तित्व के आधार पर होता रहा, जिसमें मस्जिद में मुस्लिम श्रद्धालुओं की नमाज़ होती थी और सटे हुए क्षेत्र में हिंदू धार्मिक गतिविधियाँ चलती थीं। लेकिन बीसवीं सदी के अंत और इक्कीसवीं सदी के आरंभ में हिंदू संगठनों ने इस स्थल पर पूजा के अधिकार और मंदिर की पुनर्स्थापना की माँग को लेकर कई कानूनी याचिकाएँ दायर कीं। ये मामले कई दशकों तक भारतीय न्यायिक तंत्र में चलते रहे और इन्होंने भारी राजनीतिक ध्यान तथा समय-समय पर सांप्रदायिक तनाव उत्पन्न किया।

कानूनी स्थिति 2022 में और अधिक जटिल हो गई जब अदालत के आदेश पर मस्जिद परिसर का सर्वेक्षण कराया गया, जिसके दौरान हिंदू याचिकाकर्ताओं ने दावा किया कि मस्जिद के वज़ू (अभिषेक) कुंड में एक शिवलिंग मिला है। मुस्लिम पक्ष ने इस व्याख्या को नकारते हुए कहा कि वह वस्तु एक फव्वारे की संरचना है। इस खोज की व्याख्या और स्थल के स्वामित्व व उपयोग से जुड़े व्यापक प्रश्नों को लेकर कानूनी विवाद भारतीय अदालतों में जारी हैं और राजनीतिक बहस का विषय बने हुए हैं। ज्ञानवापी मामले को व्यापक रूप से भारत की संवैधानिक धार्मिक बहुलवाद की प्रतिबद्धता और उस कानूनी सिद्धांत की परीक्षा के रूप में देखा जाता है जो भारतीय स्वतंत्रता के समय धार्मिक स्थलों की जो स्थिति थी, उसे चुनौती देने से रोकता है।

धार्मिक जीवन, त्योहार और पवित्र वर्ष की लय

वाराणसी का धार्मिक जीवन उन अलग-थलग क्षणों में नहीं चलता जहाँ बड़े-बड़े धार्मिक आयोजनों के बीच सामान्य सांसारिक समय हो। बल्कि यहाँ के निष्ठावान हिंदू निवासियों के लिए और हर साल यहाँ से गुज़रने वाले लाखों तीर्थयात्रियों के लिए, पवित्र और दैनिक जीवन एक अविरल धारा में एक साथ बुने हुए हैं। भोर में गंगा में स्नान कभी-कभार किया जाने वाला अनुष्ठान नहीं, बल्कि लाखों लोगों की रोज़ाना की दिनचर्या है। पूजा के समय बजने वाली मंदिर की घंटियाँ — भोर से पहले, दोपहर में, देर शाम और संध्याकाल में — दिन को उसी तरह विभाजित करती हैं जैसे किसी मुस्लिम शहर में अज़ान वक्त का एहसास कराती है। घाट हर पल उपयोग में रहते हैं, भक्ति की गतिविधियों से सदा जीवंत।

हिंदू पंचांग के महान त्योहारों की अपनी-अपनी विशिष्ट अभिव्यक्ति वाराणसी में होती है। महाशिवरात्रि, यानी फाल्गुन मास के कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी (फरवरी या मार्च) को मनाया जाने वाला शिव का महापर्व, इस नगर का सर्वोच्च उत्सव है। त्योहार से पहले के दिनों में लाखों की संख्या में श्रद्धालु यहाँ पहुँचते हैं, और स्वयं उस रात पूरा शहर ऊर्जा से स्पंदित हो उठता है — गलियों में भव्य शोभायात्राएँ निकलती हैं, काशी विश्वनाथ मंदिर रातभर पूजा-अर्चना के लिए खुला रहता है, और घाट दीपों की रोशनी तथा छोटी-छोटी अग्नि की लपटों से जगमगा उठते हैं। यह पर्व शिव और पार्वती के विवाह का उत्सव मनाता है, जो हिंदू ब्रह्मांड-विज्ञान की केंद्रीय कथाओं में से एक है, और जब से यहाँ यह नगर बसा है, तब से यह वाराणसी में अनवरत मनाया जाता आया है।

देव दीपावली, यानी कार्तिक मास की पूर्णिमा (अक्टूबर या नवंबर) को — मुख्य दीपावली के पंद्रह दिन बाद — मनाया जाने वाला देवताओं का दीपोत्सव, वाराणसी के सबसे असाधारण और नयनाभिराम अवसरों में से एक है। इस रात पूरा नदी तट — सभी 88 घाट — पत्थर की सीढ़ियों की एक-एक सीढ़ी, एक-एक कगार और एक-एक सतह पर रखे लाखों छोटे मिट्टी के दीयों से जगमगा उठता है। नदी पर किसी नाव से देखने पर ऐसा लगता है मानो पूरे शहर का जलतट एक दमकती आकाशगंगा में बदल गया हो, जिसकी परछाईं गंगा के अँधेरे जल में झिलमिलाती रहती है। इस रात की गंगा आरती विशेष रूप से अलौकिक होती है, और एक छोर से दूसरे छोर तक जगमगाते इस शहर का नदी से दिखने वाला दृश्य पूरे भारत के सबसे असाधारण नज़ारों में से एक है।

श्रावण मास, जो वर्षा ऋतु में पड़ता है (जुलाई और अगस्त), शिव को विशेष रूप से समर्पित है, और इस अवधि में काशी विश्वनाथ मंदिर में अपार संख्या में श्रद्धालु आते हैं — इनमें से अनेक कांवड़िए होते हैं। ये भक्त दूर-दराज़ के गंगाजल के स्रोतों से पैदल चलकर आते हैं और सजे हुए बाँस की डंडियाँ कंधे पर उठाए होते हैं, जिनके दोनों सिरों पर पवित्र जल से भरे कलश लटके होते हैं — इसी जल को वे शिवलिंग पर अर्पित करते हैं। कांवड़ियों की ये यात्राएँ, जो श्रावण मास में उत्तर भारत भर में अक्सर करोड़ों की संख्या में होती हैं, विशाल और रंग-बिरंगे जत्थों के रूप में वाराणसी और अन्य शिव मंदिरों की ओर उमड़ पड़ती हैं — यह घटना एक ओर जहाँ प्रशासनिक दृष्टि से एक बड़ी चुनौती है, वहीं दूसरी ओर सामूहिक आस्था का एक असाधारण दृश्य भी है।

गंगा: पवित्र नदी, प्रदूषित जल

गंगा वाराणसी की आत्मा है, और इसलिए नदी का स्वास्थ्य एक व्यावहारिक और आध्यात्मिक — दोनों ही दृष्टियों से — अत्यंत गहरे महत्व का विषय है। कई शताब्दियों तक यह नदी इतनी स्वच्छ थी कि उसमें धार्मिक स्नान किया जा सके, जो वाराणसी की धार्मिक परंपरा की आधारशिला है। किंतु औद्योगीकरण, जनसंख्या वृद्धि, कृषि-अपवाह और अपर्याप्त मल-जल शोधन के मिले-जुले प्रभाव ने गंगा में एक गंभीर प्रदूषण संकट उत्पन्न कर दिया है, जिसे वैज्ञानिकों, सरकारी अधिकारियों और धार्मिक नेताओं — सभी ने स्वीकार किया है।

वाराणसी के पास गंगा में प्रदूषण कई स्रोतों से आता है। शहर का घरेलू मल-जल, जिसका बड़ा हिस्सा पर्याप्त रूप से शोधित नहीं हो पाता, नदी में मिल जाता है। ऊपरी क्षेत्र की चमड़ा टेनरियों और अन्य कारखानों से निकलने वाले औद्योगिक अपशिष्ट उल्लेखनीय रासायनिक प्रदूषण फैलाते हैं। कीटनाशकों और उर्वरकों से युक्त कृषि-अपवाह इस बोझ को और बढ़ाता है। नदी में आधे जले शवों के अवशेष, पूजा की सामग्री और फूलों की मालाएँ भी डाली जाती हैं, जो जल में सड़ती-गलती रहती हैं। इन सबके सम्मिलित प्रभाव से वाराणसी के कई घाटों पर जल में जीवाणुओं की संख्या और रासायनिक सांद्रता अंतरराष्ट्रीय स्वास्थ्य मानकों द्वारा स्नान के लिए सुरक्षित माने जाने वाले स्तर से कहीं अधिक हो चुकी है।

यह उन करोड़ों हिंदुओं के लिए एक गहरी पीड़ादायक विडंबना है जिनके लिए गंगा में स्नान करना एक धार्मिक अनिवार्यता है, और उन और भी करोड़ों लोगों के लिए जो इस विश्वास के साथ इसका जल पीते हैं कि इसमें उपचार और शुद्धि की शक्ति है। कई हिंदुओं का मानना है कि गंगाजल के आध्यात्मिक गुण उसके भौतिक स्वरूप से परे हैं — यह गहरी आस्था पर आधारित एक दृष्टिकोण है — जबकि वैज्ञानिक और सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिकारी भारी प्रदूषित जल के संपर्क से जुड़े वास्तविक स्वास्थ्य जोखिमों की ओर ध्यान दिलाते हैं।

भारत सरकार ने पिछले कई दशकों में नदी को स्वच्छ करने के बार-बार प्रयास किए हैं। इनमें सबसे महत्वाकांक्षी है नमामि गंगे कार्यक्रम, जिसे 2014 में हजारों करोड़ रुपये के बजट के साथ शुरू किया गया था। इसका उद्देश्य नदी के क्षरण को पलटने के लिए सीवेज उपचार अवसंरचना, औद्योगिक विनियमन, नदी तट विकास, वनरोपण और जन-जागरूकता अभियानों को एकसाथ लागू करना है। इस कार्यक्रम ने सीवेज उपचार क्षमता में कुछ सुधार किए हैं और कई शहरों में नदी के किनारे का विकास भी किया है, लेकिन इस चुनौती का दायरा बहुत विशाल है और प्रगति असमान रही है। गंगा की पूर्ण स्वास्थ्य-वापसी एक पीढ़ीगत परियोजना है जिसके लिए निरंतर राजनीतिक इच्छाशक्ति, तकनीकी निवेश और इसके किनारे बसे शहरों और उद्योगों द्वारा अपने कचरे के प्रबंधन के तरीके में एक मौलिक बदलाव की आवश्यकता होगी।

आधुनिक वाराणसी और उसका राजनीतिक महत्त्व

इक्कीसवीं सदी के शुरुआती दशकों में वाराणसी एक ऐसा शहर है जो एक साथ कई युगों में जी रहा है। प्राचीन धार्मिक नगर — घाट, मंदिर, संस्कृत की विद्वत्ता, बुनाई की कार्यशालाएँ, संगीत — सदियों से जिस तरह चला आ रहा है, उसी तरह अपनी जीवन-धारा बनाए हुए है। लेकिन इस प्राचीन केंद्र के साथ-साथ एक तेज़ी से आधुनिक होता शहर भी उभर रहा है — नए विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों के साथ, विस्तार पाते उद्योगों के साथ, एक बढ़ते पर्यटन ढाँचे के साथ, और भारत के सबसे गतिशील राज्यों में से एक की सामाजिक और राजनीतिक उथल-पुथल के साथ।

समकालीन भारतीय राजनीति में वाराणसी का एक विशेष महत्त्व है। 2014 में प्रधानमंत्री Narendra Modi ने इस शहर को अपनी संसदीय निर्वाचन क्षेत्र के रूप में चुना — एक ऐसा चुनाव जो अत्यंत गहरे प्रतीकात्मक अर्थ से भरा था। वाराणसी से — हिंदू धर्म के सबसे पवित्र शहर, शिव की नगरी, शाश्वत नगर से — चुनाव लड़कर Modi ने स्वयं को हिंदू धार्मिक राष्ट्रवाद की गहरी धाराओं से उस तरह जोड़ा जो सामान्य चुनावी राजनीति से कहीं आगे की बात थी। उन्होंने 2014 में इस निर्वाचन क्षेत्र से प्रभावशाली जीत हासिल की और तब से इसे बनाए रखा है, और शहर के साथ उनकी पहचान के कारण यहाँ केंद्र सरकार का महत्त्वपूर्ण निवेश आया है — जिसमें काशी विश्वनाथ कॉरिडोर परियोजना, सड़क चौड़ीकरण, एक नए घाट क्षेत्र का विकास और परिवहन संपर्कों में सुधार शामिल हैं।

यह शहर हिंदू राष्ट्रवादी राजनीतिक और सांस्कृतिक एजेंडे की कुछ सबसे प्रमुख अभिव्यक्तियों का मंच भी रहा है, जिसने हाल के वर्षों में भारतीय राजनीति के एक बड़े हिस्से को परिभाषित किया है — इसमें ज्ञानवापी मस्जिद को लेकर उठे विवाद और उन स्थलों पर हिंदू स्वरूप को स्थापित करने का व्यापक आंदोलन शामिल है जो ऐतिहासिक रूप से समुदायों के बीच साझा रहे हैं या धर्मों के बीच विवादित रहे हैं। कई श्रद्धालु हिंदुओं के लिए ये प्रयास ऐतिहासिक विजय से क्षतिग्रस्त हुई धार्मिक विरासत की एक वैध पुनर्स्थापना का प्रतिनिधित्व करते हैं। भारत के मुस्लिम समुदाय और धर्मनिरपेक्ष शासन के समर्थकों के लिए, ये प्रयास सभी धर्मों के समान व्यवहार के संवैधानिक सिद्धांत का एक चिंताजनक क्षरण हैं।

इस प्रकार वाराणसी केवल प्राचीन धर्म और कालातीत अनुष्ठानों का शहर नहीं है। यह वह शहर भी है जहाँ आधुनिक भारत के सबसे ज़रूरी सवाल — इतिहास, पहचान, धर्म और राज्य के बीच संबंध, और असाधारण धार्मिक विविधता वाले देश में बहुलवादी लोकतंत्र के अर्थ के बारे में — वास्तविक समय में सक्रिय रूप से बहस का, कानूनी लड़ाई का और विवाद का विषय बने हुए हैं।

वाराणसी की यात्रा

वाराणसी आने वाले यात्री या तीर्थयात्री का अनुभव आमतौर पर नदी के किनारे, घाटों और भोर की नाव यात्रा के इर्द-गिर्द केंद्रित होता है। शहर को देखने का सबसे प्रसिद्ध तरीका यह है कि भोर से पहले एक छोटी लकड़ी की नाव किराए पर ली जाए और सूरज उगते समय घाटों की पूरी कतार के साथ-साथ तैरते हुए पश्चिमी तट पर शहर को जागते हुए देखा जाए — नदी में कंधों तक डूबे नहाने वाले, सीढ़ियों पर पूजा करते पुजारी, धारा में बहते फूल और मालाएं, जलते घाटों से उठता हल्का धुआं, मंदिरों की घंटियों की आवाज़ें पानी के ऊपर गूंजती हुईं, और भारतीय भोर का वह अद्भुत प्रकाश जो सूरज के क्षितिज से ऊपर चढ़ने के साथ स्लेटी से सोने और फिर तांबे के रंग में बदलता जाता है।

शाम को दशाश्वमेध घाट पर गंगा आरती हज़ारों दर्शकों को नदी के किनारे और नदी में लंगर डाले नावों पर खींच लाती है, जब पुजारी अपने रेशमी वस्त्रों में घंटियों और मंत्रोच्चार की संगत के साथ दीपों की विस्तृत आरती करते हैं। किसी साफ शाम को पानी पर से इसे देखने का अनुभव अविस्मरणीय होता है।

वाराणसी का पुराना शहर — घाटों के पीछे फैली वे तंग गलियां जो विभिन्न मंदिरों को आपस में और मुख्य सड़कों से जोड़ती हैं — अपने आप में एक अनुभव है: ऐसी गलियों का भूलभुलैया जो मुश्किल से दो लोगों के गुज़रने लायक चौड़ी हैं, और जिनके दोनों ओर फूल, अगरबत्ती, धार्मिक मूर्तियां, रेशमी साड़ियां और हर तरह की पूजा सामग्री बेचने वाली दुकानें हैं; हर मोड़ पर मंदिर मिलते हैं, उनकी घंटियां बजती रहती हैं, और भक्तों का आना-जाना अनवरत जारी रहता है। पहली बार आने वाले के लिए इन गलियों में भटक जाना लगभग तय है, और लगभग हमेशा फलदायी भी।

दस किलोमीटर दूर स्थित सारनाथ की यात्रा वाराणसी के पूर्ण महत्व को समझने के लिए अनिवार्य है। सारनाथ के पुरातात्विक स्थल में अशोक द्वारा निर्मित मौर्य स्तूप और स्तंभ के अवशेष, विशाल धमेक स्तूप, और अनेक मठों तथा मंदिरों के खंडहर हैं, जो बुद्ध के प्रथम उपदेश के बाद हज़ार वर्षों से भी अधिक समय तक सारनाथ के बौद्ध जीवन के केंद्र होने की गवाही देते हैं। सारनाथ संग्रहालय में अशोक सिंह स्तंभ शीर्ष रखा है, जो मौर्य मूर्तिकला का सबसे उत्कृष्ट जीवित उदाहरण है, साथ ही इस स्थल से प्राप्त अन्य अनमोल वस्तुएं भी यहां संरक्षित हैं।

वाराणसी, जैसा कि Mark Twain ने समझा था, साधारण वर्णन की सीमाओं से परे है। यह एक ऐसी जगह है जो यहां कुछ समय बिताने वाले लोगों में केवल प्रभाव नहीं, बल्कि रूपांतरण उत्पन्न करती है — एक ऐसा शहर जहां जन्म और मृत्यु, पवित्र और सामान्य, प्राचीन और वर्तमान की निकटता मानव अस्तित्व के मूलभूत प्रश्नों से एक त्वरित साक्षात्कार कराती है। यह, किसी भी पैमाने पर, पृथ्वी के सबसे असाधारण स्थानों में से एक है।

स्रोत

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