संगीत और वाद्य यंत्रों का इतिहास

परिचय

संगीत मानव संस्कृति की सबसे प्राचीन और सार्वभौमिक अभिव्यक्तियों में से एक है — एक ऐसी घटना जो मानव अनुभव के ताने-बाने में इस कदर गहराई से बुनी हुई है कि इतिहास में दर्ज किसी भी सभ्यता का अस्तित्व इसके बिना नहीं रहा। पाषाण युग के शिकारियों द्वारा तराशी गई हड्डी की बाँसुरियों से लेकर इक्कीसवीं सदी की एल्गोरिदम-आधारित रचनाओं तक, मेसोपोटामिया के पुजारियों के पवित्र स्तोत्रों से लेकर बीसवीं सदी के मध्य में दुनिया को हिला देने वाली बिजली से चलने वाली गिटार की धुनों तक — संगीत की कहानी इंसानियत की कहानी से अलग नहीं की जा सकती। संगीत वाद्ययंत्रों का इतिहास इसी यात्रा के साथ-साथ चलता है, और ध्वनि की हर नई तकनीक अभिव्यक्ति, अनुष्ठान, संवाद और कलात्मक सौंदर्य के नए क्षितिज खोलती रही है।

सदियों से संगीत ने इंसान के हर संभव उद्देश्य को पूरा किया है। इसने धार्मिक समारोहों और अंतिम संस्कारों में साथ दिया है, सेनाओं को प्रेरित किया है और शिशुओं को सुलाया है, ऋतुओं का स्वागत किया है और फसलों की खुशी मनाई है, प्रेम को व्यक्त किया है और दुःख को बयान किया है, राजनीतिक सत्ता को चुनौती दी है और सामाजिक ऊँच-नीच को भी मजबूत किया है। लिपि-विहीन संस्कृतियों में यह सामूहिक स्मृति का वाहन रहा है — वंशावलियाँ, कानून और ब्रह्मांड-संबंधी मान्यताएँ वर्णमाला के आविष्कार से बहुत पहले ही सुरों में सहेजी जाती थीं। दुनिया भर की सबसे पुरानी संगीत परंपराएँ यह दर्शाती हैं कि संगीत मानव मनोविज्ञान की किसी अनिवार्य जरूरत को कितनी गहराई से पूरा करता है — एक ऐसी जरूरत जो भाषा की सतह से भी नीचे उतरकर भावनाओं, गतिविधि और सामाजिक अपनेपन से सीधे जुड़ती है।

संगीत का वैश्विक इतिहास संपर्क, आदान-प्रदान और रूपांतरण का भी इतिहास है। कोई भी संगीत परंपरा कभी पूरी तरह एकांत में नहीं पनपी। व्यापार मार्गों ने वाद्ययंत्रों और सुर-पद्धतियों को महाद्वीपों के पार पहुँचाया। विजय और उपनिवेशवाद ने संगीत संस्कृतियों को कभी हिंसक, कभी सृजनात्मक तरीकों से आपस में मिलाया। अटलांटिक पार दास व्यापार अफ्रीकी संगीत की संवेदनशीलता को अमेरिकी महाद्वीप में ले गया, जहाँ उसने अंततः ब्लूज़, जैज़, रॉक एंड रोल और दर्जनों अन्य शैलियों को जन्म दिया जिन्होंने पूरी दुनिया के संगीत को नया रूप दिया। सिल्क रोड मध्य एशिया से ल्यूट को पश्चिम की ओर ले गई, जब तक वह यूरोपीय पुनर्जागरण संगीत की नींव नहीं बन गई। कई मायनों में संगीत का इतिहास मानव प्रवास और मेलजोल का इतिहास है — विचारों का सीमाएँ पार करना और नई भूमि में जड़ें जमाना।

संगीत के इतिहास और वाद्ययंत्रों के विकास को समझने के लिए भौतिक और सांस्कृतिक दोनों पहलुओं पर ध्यान देना जरूरी है। वाद्ययंत्र भौतिक वस्तुएँ हैं जिनका स्वरूप विशेष परिवेश में उपलब्ध सामग्री, उनके निर्माताओं के तकनीकी ज्ञान, और विशेष समुदायों की सौंदर्य-संबंधी आदर्शों तथा अनुष्ठानिक जरूरतों से तय होता है। दक्षिण-पूर्व एशिया की बाँस की बाँसुरी अपने क्षेत्र की पारिस्थितिकी और शिल्पकला को प्रतिबिंबित करती है। उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय ऑर्केस्ट्रा का पीतल का बाजा अपने युग की औद्योगिक धातुकला को दर्शाता है। एक डिजिटल ऑडियो वर्कस्टेशन बीसवीं सदी के अंत की कंप्यूटर क्रांति को प्रतिबिंबित करता है। हर वाद्ययंत्र अपने समय और स्थान की एक कलाकृति है — उसे उत्पन्न करने वाली सभ्यता की एक सघन अभिव्यक्ति।

यह व्यापक सर्वेक्षण प्राचीन सभ्यताओं से लेकर आधुनिक संगीत उद्योग तक संगीत और वाद्ययंत्रों के सम्पूर्ण इतिहास का अनुसरण करता है — प्रागितिहास, पुरातनकाल, मध्यकाल, पुनर्जागरण, बारोक, शास्त्रीय और रोमांटिक युगों से होते हुए बीसवीं और इक्कीसवीं सदी तक। यह यूरोपीय कला संगीत के साथ-साथ एशिया, अफ्रीका, अमेरिका और मध्य-पूर्व की समृद्ध परंपराओं की भी पड़ताल करता है — यह स्वीकार करते हुए कि पश्चिमी शास्त्रीय संगीत की परंपरा, चाहे कितनी भी भव्य हो, एक असाधारण रूप से विविध वैश्विक ताने-बाने का महज एक धागा है। यह संगीत सिद्धांत, संकेतन और ध्वनि पुनरुत्पादन की तकनीक के विकास के साथ-साथ संगीतकारों, कलाकारों और शैलियों के इतिहास का भी अनुसरण करता है। और यह संगीत इतिहास के सामाजिक व राजनीतिक आयामों पर विशेष ध्यान देता है — उन तरीकों पर जिनसे संगीत सत्ता, पहचान, प्रतिरोध और अपनेपन के सवालों से जुड़ा रहा है।

आगे का लेख विषयवस्तु और कालक्रम दोनों के आधार पर व्यवस्थित है — प्रागैतिहासिक काल में संगीत गतिविधि के सबसे पुराने साक्ष्यों से शुरू होकर प्राचीन विश्व की प्रमुख परंपराओं, मध्यकालीन और आरंभिक आधुनिक काल में यूरोपीय कला संगीत के विकास, दुनिया भर की लोक संगीत परंपराओं, और आधुनिक युग में संगीत के विस्फोटक विविधीकरण तक जाता है। यह समकालीन संगीत उद्योग के सर्वेक्षण के साथ समाप्त होता है — एक ऐसी प्रणाली जो सांस्कृतिक जगत में किसी भी अन्य व्यवस्था जितनी जटिल और प्रभावशाली है, और जिसे डिजिटल क्रांति, वैश्विक संचार नेटवर्क और व्यवस्थित ध्वनि के प्रति मनुष्य की चिरस्थायी भूख ने आकार दिया है।

प्रागैतिहासिक संगीत और सबसे पुराने वाद्ययंत्र

संगीत की उत्पत्ति की खोज हमें मानव प्रागितिहास की गहराइयों में ले जाती है — उस युग में जब लिखाई नहीं थी, कृषि नहीं थी, शहर नहीं थे, और सभ्यता जैसा हम आम तौर पर समझते हैं, वह भी नहीं थी। साक्ष्य खंडित हैं और अक्सर अस्पष्ट भी, लेकिन वे इस निष्कर्ष की ओर स्पष्ट रूप से संकेत करते हैं कि संगीत-निर्माण मानव की सबसे पुरानी गतिविधियों में से एक है — लिखित इतिहास के सबसे पुराने अभिलेखों से भी दसियों हजार साल पहले की। यह सवाल कि मनुष्य ने पहली बार संगीत कब बनाया, प्रागितिहास के पूरे क्षेत्र में सबसे आकर्षक और विवादित प्रश्नों में से एक है — यह मानव बोध, भाषा, सामाजिक व्यवहार और सौंदर्यात्मक अनुभव की प्रकृति से जुड़े मूलभूत सवालों को छूता है।

अब तक खोजे गए सबसे पुराने प्रमाणित वाद्ययंत्र दक्षिण-पश्चिमी जर्मनी की गुफाओं में मिली हड्डी और हाथीदाँत की बाँसुरियाँ हैं — खासकर स्वेबियन जुरा क्षेत्र में। इनमें सबसे प्रसिद्ध है Hohle Fels गुफा में मिली गिद्ध की हड्डी की बाँसुरी, जिसकी आयु लगभग 40,000 साल आँकी गई है। यह इसे ऊपरी पाषाण युग में रखती है और इसे शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों से जोड़ती है। यह बाँसुरी एक गिद्ध की पंख की हड्डी से बनी है और इसमें पाँच उँगली के छेद हैं, जो यह दर्शाते हैं कि इसमें सिर्फ शोर करने से कहीं आगे धुन बजाने की क्षमता थी। इसी काल की एक और बाँसुरी, जो Hohle Fels में मिली और मैमथ की हाथीदाँत से बनी थी, यह साबित करती है कि आरंभिक मनुष्य वाद्ययंत्र बनाने के लिए कई तरह की सामग्री और तकनीकें इस्तेमाल करते थे। पास की Vogelherd और Geissenklösterle गुफाओं में मिली अन्य बाँसुरियाँ भी इसी कालखंड की हैं — ये सब मिलकर दुनिया में वाद्ययंत्र-निर्माण की सबसे पुरानी ज्ञात परंपरा का प्रतिनिधित्व करती हैं।

इन वाद्ययंत्रों की विशेषता केवल उनकी प्राचीनता नहीं, बल्कि उनकी तकनीकी परिपक्वता भी है। Hohle Fels की गिद्ध-हड्डी बाँसुरी को जब पुनर्निर्मित कर बजाया जाता है, तो वह पूरा डायटोनिक स्वरमान उत्पन्न करने में सक्षम है — यह सुझाता है कि इसके निर्माता को स्वर-संबंधों की एक व्यवस्थित समझ थी। सामग्री का चुनाव, उँगली के छेदों की सटीकता और समग्र शिल्पकारी यह दर्शाती है कि इन वाद्ययंत्रों को बनाने वाला व्यक्ति अंधेरे में प्रयोग नहीं कर रहा था, बल्कि शिल्प-ज्ञान की एक स्थापित परंपरा के भीतर काम कर रहा था। इसका अर्थ है कि बाँसुरी बनाने और बजाने की प्रथा इससे भी पहले — संभवतः बहुत पहले — शुरू हो चुकी थी, उस काल में जिसका कोई वाद्ययंत्र अभी तक नहीं मिला है।

क्या निएंडरथल भी संगीत बनाते थे — यह प्रागैतिहासिक पुरातत्व में सबसे गर्म बहस का विषय है। स्लोवेनिया की Divje Babe गुफा में मिले एक हड्डी के टुकड़े को — जिसे कुछ शोधकर्ताओं ने निएंडरथल निवास से जोड़ा है और जिसकी आयु लगभग 50,000 से 60,000 साल आँकी गई है — कुछ विद्वानों ने बाँसुरी के रूप में व्याख्यायित किया है, जिसके छेद डायटोनिक स्वरमान के अनुरूप हैं। दूसरे शोधकर्ताओं का तर्क है कि ये छेद किसी जानवर द्वारा कुतरने से बने हैं, न कि जानबूझकर बनाए गए हैं। यह विवाद अभी सुलझा नहीं है, लेकिन इस संभावना के गहरे निहितार्थ हैं कि निएंडरथल संगीत बनाने वाले प्राणी थे — यह प्राचीन मनुष्यों की मानसिक क्षमताओं और संगीत के विकासात्मक इतिहास की हमारी समझ के लिए बेहद महत्वपूर्ण है।

बाँसुरियों के अलावा, प्रागैतिहासिक दुनिया के सबसे पुराने वाद्ययंत्रों में विभिन्न प्रकार के ताल-वाद्य भी शामिल थे। पत्थरों को आपस में टकराना, हड्डियों को तालियों की तरह इस्तेमाल करना, खोखले लट्ठों को डंडियों से पीटना, खिंची हुई जानवरों की खालें जो ढोल का काम करती थीं, लौकी या पशुओं की मूत्राशय में कंकड़ भरकर बनाए गए झुनझुने — इन सबका अनुमान पुरातात्विक अभिलेखों से लगाया जा सकता है, चाहे सीधे साक्ष्य कम हों। फ्रांस में Lascaux और स्पेन में Altamira जैसी जगहों पर गुफा चित्र — जो लगभग 15,000 से 30,000 साल पहले के हैं — कभी-कभी ऐसी मुद्राओं में आकृतियाँ दर्शाते हैं जो नृत्य का संकेत देती हैं। कुछ शोधकर्ताओं ने तर्क दिया है कि कुछ विशेष गुफा कक्षों की ध्वनिक विशेषताएँ — जो असाधारण प्रतिध्वनि प्रभाव उत्पन्न करती हैं — जानबूझकर संगीत-अनुष्ठान के लिए उपयोग की जाती थीं। कुछ सजाई गई गुफाओं की दीवारें विशेष रूप से समृद्ध ध्वनिक गुणवत्ता वाले क्षेत्रों से मेल खाती प्रतीत होती हैं, जो सुझाता है कि चित्रकारी और संगीत एक एकीकृत धार्मिक अनुभव का हिस्सा थे।

प्रागैतिहासिक संगीत के उद्देश्यों का केवल अनुमान लगाया जा सकता है, लेकिन कई परिकल्पनाओं ने विद्वानों का ध्यान खींचा है। Darwin ने स्वयं सुझाया था कि संगीत यौन चयन के एक रूप के रूप में विकसित हुआ होगा — एक परिकल्पना जिसे विकासवादी मनोवैज्ञानिकों ने फिर से उठाया और विस्तृत किया है। दूसरों ने तर्क दिया है कि संगीत सामाजिक बंधन के एक उपकरण के रूप में विकसित हुआ — आरंभिक मनुष्यों के बड़े समूहों को उस व्यक्तिगत देखभाल के अभाव में एकजुट रखने का साधन जो छोटे प्राइमेट समूहों में यह काम करती है। Geoffrey Miller और अन्य विकासवादी सिद्धांतकारों ने प्रस्तावित किया है कि भाषा की तरह संगीत भी उन संज्ञानात्मक अनुकूलनों का उप-उत्पाद था जो अन्य उद्देश्यों के लिए विकसित हुए थे। Steven Mithen ने तर्क दिया है कि संगीत भाषा से पहले आया और स्पष्ट भाषण का एक प्रकार का अग्रदूत था — एक दृष्टिकोण जिसे वे Hmmmmm (समग्र, हेरफेरपूर्ण, बहु-मोडल, संगीतमय और अनुकरणीय) संवाद कहते हैं।

प्रागैतिहासिक काल में संगीत और वाद्ययंत्रों के इतिहास में सरल तंत्री वाद्यों और इडियोफोन्स का विकास भी शामिल है। संगीत धनुष — एक शिकार का धनुष जिसे मुँह से लगाकर खींचने से ध्वनि उत्पन्न होती थी — कई महाद्वीपों की आदिवासी संस्कृतियों में पाया जाता है और इसे तार वाद्ययंत्र की सबसे पुरानी अवधारणाओं में से एक माना जाता है — संभवतः प्राचीन विश्व की अधिक जटिल वीणाओं से हजारों साल पहले की। बुलरोरर्स — लकड़ी के चपटे टुकड़े जिन्हें रस्सी पर घुमाने से गरजने जैसी ध्वनि आती है — कई महाद्वीपों में पुरातात्विक स्थलों पर मिले हैं और ऑस्ट्रेलिया, अफ्रीका और अमेरिका में जीवित अनुष्ठानिक परंपराओं में भी दिखते हैं, जो उनकी महान प्राचीनता का संकेत देते हैं।

मानव प्रागितिहास में संगीत का उद्भव लगभग निश्चित रूप से भाषा, धर्म और सामाजिक संगठन के विकास से जुड़ा था। संगीत और अनुष्ठान सबसे पुरानी मानव समुदायों में अविभाज्य प्रतीत होते हैं — एक संबंध जो आज भी अनेक पारंपरिक संस्कृतियों में बना हुआ है। संगीत में पाई जाने वाली लयबद्ध पुनरावृत्ति चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं से जुड़ी हो सकती है — ढोल की थाप से प्रेरित ट्रान्स-अवस्था, जो दुनिया भर की शमनवादी परंपराओं में केंद्रीय भूमिका निभाती है। जर्मन गुफाओं ने जहाँ सबसे पुरानी ज्ञात बाँसुरियाँ दी हैं, वहाँ सबसे पुरानी ज्ञात अलंकारिक कला भी मिली है — जिसमें प्रसिद्ध Lion Man मूर्ति भी शामिल है — यह सुझाता है कि लगभग 40,000 साल पहले एक एकल संज्ञानात्मक क्रांति के हिस्से के रूप में संगीत, दृश्य कला और प्रतीकात्मक विचार एक साथ उभरे।

नृजातिसंगीतशास्त्र का अध्ययन — विभिन्न संस्कृतियों के संगीत का तुलनात्मक अध्ययन — प्रागैतिहासिक संगीत प्रथाओं पर अतिरिक्त दृष्टिकोण प्रदान करता है। मानव संगीत में जो विशेषताएँ सार्वभौमिक या लगभग सार्वभौमिक प्रतीत होती हैं — जैसे निरंतर सरकने की बजाय अलग-अलग स्वर-स्तरों का उपयोग, लय को नियमित पैटर्न में व्यवस्थित करना, दोहराव और विविधता का उपयोग, और सामूहिक गतिविधि के साथ संगीत का जुड़ाव — ये मानव बोध की ऐसी गहरी विशेषताओं को प्रतिबिंबित कर सकती हैं जो प्रागैतिहासिक काल में विकसित हुई थीं। विभिन्न संस्कृतियों में जिनका आपस में कोई ऐतिहासिक संपर्क नहीं था, कुछ संगीत-स्वरमानों की उल्लेखनीय एकरूपता — जैसे एशिया, अफ्रीका और कोलंबस-पूर्व अमेरिका में पेंटाटोनिक स्वरमान का व्यापक प्रचलन — को इस बात के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया है कि संगीत-बोध के कुछ पहलू मानव श्रवण तंत्र में अंतर्निर्मित हैं, न कि केवल सांस्कृतिक परंपराएँ।

जैसे-जैसे अंतिम हिमयुग के बाद मानव आबादी पूरे विश्व में फैली और अंततः कृषि तथा स्थायी समाज विकसित हुए, संगीत प्रथाओं में भी भारी विविधता आई। अलग-अलग पारिस्थितिक परिवेशों ने अलग-अलग वाद्ययंत्रों के विकास को प्रोत्साहित किया। नदियों के किनारे उगने वाली नरकट ने स्वाभाविक रूप से नरकट की बाँसुरी और शहनाई जैसे वाद्यों को जन्म दिया। बड़े जानवरों की हड्डियों की उपलब्धता ने हड्डी के वाद्ययंत्रों के विकास को प्रोत्साहित किया। धातु-कार्य की परंपराओं ने अंततः काँसे की घंटियाँ और हॉर्न बनाए। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में उभरी विशिष्ट संगीत संस्कृतियाँ अपने-अपने समुदायों की सामग्री, सामाजिक संरचनाओं और आध्यात्मिक दृष्टिकोणों को दर्शाती थीं — फिर भी उनमें कुछ मूलभूत समानताएँ थीं जो यूरोप की पाषाण-युगीन गुफाओं तक फैली एक साझा मानव संगीत विरासत का संकेत देती थीं।

प्राचीन मेसोपोटामिया और मिस्र में संगीत

प्राचीन मेसोपोटामिया और मिस्र की सभ्यताएँ — प्राचीन निकट पूर्व की दो महान नदी-घाटी संस्कृतियाँ — मानव इतिहास में संगीत प्रथाओं के सबसे पुराने लिखित अभिलेख हमें देती हैं। मिट्टी की पट्टियों पर कीलाकार लिपि में और पेपिरस तथा पत्थर पर चित्रलिपि में उकेरे गए ये अभिलेख परिष्कृत संगीत संस्कृतियों को उजागर करते हैं — विस्तृत वाद्ययंत्रों, पेशेवर संगीतकारों, संगीत के जटिल धार्मिक कार्यों और मेसोपोटामिया के मामले में तो संगीत संकेतन के सबसे पुराने ज्ञात उदाहरणों तक के साथ। इन दो सभ्यताओं में प्राचीन संगीत का इतिहास जटिल समाजों के उद्भव में व्यवस्थित ध्वनि की भूमिका और उन तरीकों को उजागर करता है जिनसे संगीत आरंभिक राज्यों की धार्मिक, राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं में समाया।

मेसोपोटामिया में — जो आज के इराक में टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों के बीच की भूमि है — लगभग 3500 ईसा पूर्व से शुरू होने वाले सुमेर के सबसे पुराने नगर-राज्यों के धार्मिक जीवन में संगीत की केंद्रीय भूमिका थी। सुमेर के मंदिरों में पेशेवर संगीतकारों की बड़ी टुकड़ियाँ होती थीं, जिन्हें बचपन से प्रशिक्षित किया जाता था और जो अपने प्रदर्शन के माध्यम से देवताओं की सेवा करते थे। Inanna, Nanna और Enlil जैसे देवताओं के लिए स्तुतिगीत गाए जाते थे, और इन स्तुतिगीतों का प्रदर्शन भक्ति का कार्य और ब्रह्मांडीय व्यवस्था बनाए रखने का साधन माना जाता था। मंदिर के संगीतकार एक सम्मानित सामाजिक स्थिति में थे — उनके वेतन और राशन की जानकारी सुमेरी नौकरशाही की सुव्यवस्थित लेखा प्रणाली में दर्ज होती थी।

प्राचीन सुमेर के वाद्ययंत्र विविध और परिष्कृत थे। बैल वीणा — एक बड़ा तंत्री वाद्य जिसके अनुनाद पेटी पर बैल का सिर सजाया जाता था — इस काल के सबसे शानदार जीवित अवशेषों में से एक है। लगभग 2500 ईसा पूर्व के कई उल्लेखनीय रूप से संरक्षित उदाहरण Ur के शाही कब्रिस्तान से मिले, जिसकी खुदाई Leonard Woolley ने 1920 के दशक में की थी। ये वाद्ययंत्र, अपने शाही स्वामियों और उन्हें बजाने वाले संगीतकारों के साथ दफनाए गए थे — ये सुमेरी समाज के उच्चतम स्तरों पर संगीत के महत्व की एक ज्वलंत तस्वीर पेश करते हैं। Ur की वीणाओं में चार से ग्यारह तार होते थे और उन्हें बैठे हुए संगीतकार बजाते थे, जैसा कि प्रसिद्ध Standard of Ur मोज़ेक में दर्शाया गया है।

अन्य महत्वपूर्ण मेसोपोटामिया वाद्ययंत्रों में sammum (एक छोटी वीणा), विभिन्न प्रकार की बाँसुरियाँ और नरकट की पाइपें, फ्रेम ड्रम और नगाड़े शामिल थे। नगाड़े का मेसोपोटामिया धर्म में विशेष पवित्र महत्व था और उसके निर्माण और उपयोग के लिए विस्तृत अनुष्ठानिक प्रक्रियाएँ निर्धारित थीं। कीलाकार ग्रंथों का एक समूह, जिसे nabnitu श्रृंखला कहा जाता है और जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है, वीणाओं के लिए ऐसे स्वरमेल-प्रक्रियाओं का वर्णन करता है जिन्हें सात अलग-अलग स्वर-पैटर्न या रागों के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है — यह संगीत अंतरालों की एक परिष्कृत सैद्धांतिक समझ का प्रमाण है।

प्राचीन मेसोपोटामिया के संगीत-चिंतन का सबसे उल्लेखनीय साक्ष्य Nikkal को समर्पित हुर्रियन भजन है — एक कीलाकार पट्टी जो प्राचीन शहर Ugarit (आधुनिक सीरिया में) में खोजी गई और जिसकी आयु लगभग 1400 ईसा पूर्व आँकी गई है। इस पट्टी में वह रचना है जिसे व्यापक रूप से संगीत का सबसे पुराना ज्ञात लिखित अंश माना जाता है जिसका संकेतन भी उपलब्ध है और जिसकी व्याख्या काफी हद तक संभव है। यह भजन Nikkal को समर्पित है — फलोद्यानों की हुर्रियन देवी और चंद्र देवता की पत्नी। हालाँकि संकेतन का सटीक अर्थ विद्वानों के बीच अभी भी बहस का विषय है, इस तारीख पर लिखित संगीत का अस्तित्व यह साबित करता है कि प्राचीन निकट पूर्व के संगीतकारों ने संगीत संरचनाओं को लिखित रूप में प्रस्तुत करने की अमूर्त प्रणालियाँ विकसित कर ली थीं — एक उल्लेखनीय बौद्धिक उपलब्धि।

बाबुल — दक्षिणी मेसोपोटामिया में सुमेर की उत्तराधिकारी सभ्यता — ने इन संगीत परंपराओं को बनाए रखा और समृद्ध किया। बाबुल के संगीत सिद्धांत को, जैसा कि कीलाकार ग्रंथों से पुनर्निर्मित किया गया है, नौ तारों वाले एक वाद्ययंत्र के स्वरमेल पर आधारित स्वर-पद्धतियों की एक प्रणाली की पहचान करते प्रतीत होता है, जिसमें तारों के बीच संबंधों को ऐसे शब्दों में वर्णित किया गया है जो बाद के यूनानी और मध्यकालीन यूरोपीय संगीत सिद्धांत की अग्रगामी झलक देते हैं। इन संबंधों की खोज ने कुछ विद्वानों को यह प्रस्तावित करने पर प्रेरित किया है कि प्राचीन निकट पूर्व का संगीत सिद्धांत उन सैद्धांतिक प्रणालियों का सीधा पूर्वज था जो बाद में प्राचीन यूनान में और यूनान के माध्यम से मध्यकालीन और पुनर्जागरण यूरोप में विकसित होंगी।

प्राचीन मिस्र में, संगीत उसी तरह धार्मिक और शाही समारोहों में समाया हुआ था, जैसे रोजमर्रा की जिंदगी में भी। मिस्र की संगीत संस्कृति, जो नील नदी के किनारे लगभग 3000 ईसा पूर्व से रोमन विजय तक फली-फूली, बचे हुए वाद्ययंत्रों, दीवार-चित्रों, मूर्तियों और पाठ्य संदर्भों के रूप में एक समृद्ध भौतिक विरासत छोड़ गई है। मिस्रवासियों ने उल्लेखनीय विविधता के वाद्ययंत्र बनाए और बजाए। धनुषाकार वीणा, जिसे benet कहा जाता था, प्राचीन मिस्र में सबसे प्रतिष्ठित वाद्यों में से एक थी — मेहमानों के भोज और मंदिर समारोहों में बजाई जाती थी। मिस्र की वीणाएँ छोटे कंधे पर लटकाने वाले वाद्यों से लेकर कई तारों वाले बड़े जमीन पर टिके मॉडलों तक थीं, और वे अक्सर उन चित्रों और राहत-शिल्पों में दिखाई देती हैं जो राजघराने के लिए संगीत बजाते दरबारी संगीतकारों को दर्शाते हैं।

aulos — एक दोहरी पाइप वाला पवन वाद्य — प्राचीन मिस्र और व्यापक प्राचीन विश्व में भी लोकप्रिय था, जैसे विभिन्न प्रकार की बाँसुरियाँ भी थीं। मिस्रवासियों ने आड़ी बाँसुरी — जिसे शरीर के बगल में क्षैतिज रूप से पकड़कर बजाया जाता है — का विकास शुरुआती दौर में ही किया, और पुराने साम्राज्य काल (लगभग 2700 ईसा पूर्व) के उदाहरण जीवित हैं। ताल-वाद्य प्राचीन मिस्र के संगीत में विशेष रूप से प्रमुख थे — जिनमें शामिल हैं sistrum (एक तरह का झुनझुना जिसमें एक फ्रेम पर धातु की तश्तरियाँ लगी होती थीं, देवी Hathor की पवित्र वस्तु), हाथीदाँत या हड्डी की तालियाँ, विभिन्न प्रकार के ढोल और झाँझ। sistrum इतना धार्मिक अनुष्ठान से जुड़ा था कि उसका रूप एक चित्रलिपि चिह्न बन गया।

मिस्र के संगीतकार अपने कार्य के अनुसार अलग-अलग सामाजिक स्थिति में होते थे। मंदिर के संगीतकार, अपने मेसोपोटामिया समकक्षों की तरह, देवताओं की सेवा करते थे और धार्मिक प्रतिष्ठान का हिस्सा थे। महिला संगीतकार — पेशेवर कलाकार और पुजारिनें दोनों — मिस्र के संगीत जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती थीं, विशेष रूप से देवी Hathor के साथ जुड़ाव में, जिन्हें संगीत, नृत्य और प्रेम की दैवी संरक्षिका माना जाता था। Bes की आकृति — एक लोकप्रिय घरेलू देवता जो सुरक्षा, संगीत और उल्लास से संबंधित था — अक्सर डफ बजाते हुए चित्रित किया जाता था, जो घरेलू और लोकप्रिय धार्मिक जीवन में संगीत के एकीकरण को दर्शाता है।

मिस्र के मकबरों और मंदिरों में दीवार-चित्र विभिन्न संदर्भों में संगीत-प्रदर्शन की जीवंत तस्वीरें प्रस्तुत करते हैं। नए साम्राज्य काल के मकबरे-चित्र विशेष रूप से भोज के दृश्य दिखाते हैं जिनमें वीणा, ल्यूट, बाँसुरी, ओबो और ताल-वाद्यों के साथ-साथ अक्सर नर्तकियाँ भी हैं। ये दृश्य बताते हैं कि प्राचीन मिस्री संगीत-प्रदर्शन में केवल ध्वनि ही नहीं, बल्कि संगीत, नृत्य और दृश्य तमाशे का एकीकरण एक समग्र इंद्रिय अनुभव में होता था। ल्यूट, जो लगभग 1580 ईसा पूर्व से मिस्र में दिखाई देती है, संभवतः मेसोपोटामिया या लेवंत से व्यापार मार्गों के जरिए आई और अंततः पश्चिम की ओर फैलकर प्राचीन भूमध्यसागरीय विश्व के सबसे महत्वपूर्ण वाद्यों में से एक बन गई।

प्राचीन मिस्र और प्राचीन यूनान के संगीत के बीच संबंध निरंतर विद्वत्तापूर्ण अन्वेषण का विषय है। Plato और Herodotus जैसे प्राचीन यूनानी लेखकों ने मिस्र की संस्कृति के प्रति ऋण स्वीकार किया, और कुछ आधुनिक विद्वानों ने तर्क दिया है कि यूनानी संगीत सिद्धांत के तत्व — जिनमें पेंटाटोनिक स्वरमान और कुछ स्वरमेल-प्रणालियाँ शामिल हैं — संपर्क और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के माध्यम से मिस्र से प्रसारित हुए होंगे। दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का पूर्वी भूमध्यसागरीय विश्व तीव्र सांस्कृतिक अंतःक्रिया का क्षेत्र था — जिसमें फोनीशियाई व्यापारी, मिस्री राजदूत, यूनानी उपनिवेशवासी और मेसोपोटामिया के विद्वान सभी एक साझा बौद्धिक और कलात्मक परिवेश में योगदान दे रहे थे, जिससे अंततः पुरातनकाल की शास्त्रीय परंपराएँ उभरीं।

व्यापक प्राचीन निकट पूर्व ने अतिरिक्त संगीत परंपराओं का योगदान दिया जिन्होंने भूमध्यसागरीय दुनिया में संगीत के विकास को प्रभावित किया। हित्तियों, कनानियों और प्राचीन हिब्रू लोगों की सभी समृद्ध संगीत संस्कृतियाँ थीं जो प्राचीन लेखन के विभिन्न रूपों में दर्ज हैं। हिब्रू बाइबल में संगीत के अनेक संदर्भ हैं — राजा David को जिम्मेदार ठहराए गए भजनों से लेकर Chronicles में वर्णित यरुशलम मंदिर के विस्तृत संगीत संस्थान तक। हिब्रू बाइबल में उल्लिखित वाद्ययंत्र — जिनमें kinnor (एक प्रकार की वीणा), nevel (एक हार्प), halil (एक बाँसुरी), shofar (एक मेढ़े के सींग की तुरही) और विभिन्न ताल-वाद्य शामिल हैं — लगभग 1000 से 500 ईसा पूर्व के प्राचीन इस्राइल और यहूदा की संगीत संस्कृति को प्रतिबिंबित करते हैं। Shofar — मेढ़े के सींग की तुरही जो आज भी यहूदी धार्मिक अनुष्ठान में उपयोग होती है — प्राचीन निकट पूर्व की संगीत प्रथाओं और आधुनिक धार्मिक जीवन के बीच सबसे प्रत्यक्ष निरंतरताओं में से एक है।

प्राचीन यूनानी संगीत और संगीत सिद्धांत

प्राचीन यूनान संगीत और संगीत सिद्धांत के इतिहास में एक विशिष्ट रूप से धुरी की स्थिति रखता है। यूनानी संगीत या यहाँ तक कि संगीत सिद्धांत के प्रवर्तक नहीं थे — जैसा कि मेसोपोटामिया के साक्ष्य स्पष्ट करते हैं — लेकिन वे वह सभ्यता थे जिसने संगीत सिद्धांत को इस तरह से व्यवस्थित किया जो पश्चिमी संगीत के संपूर्ण परवर्ती विकास की नींव साबित हुआ। Pythagoras, Plato, Aristotle, Aristoxenus और Ptolemy जैसे चिंतकों द्वारा विकसित यूनानी संगीत सिद्धांत ने संगीत-अंतरालों को समझने के लिए गणितीय ढाँचे स्थापित किए, स्वरमान और राग की ऐसी अवधारणाएँ विकसित कीं जो मध्यकाल से पुनर्जागरण तक बनी रहीं, और संगीत, गणित, भावना और मनुष्य के नैतिक निर्माण के बीच संबंधों के बारे में दार्शनिक तर्क प्रस्तुत किए। पश्चिमी परंपरा पर यूनानी संगीत-चिंतन के प्रभाव को शायद ही बढ़ा-चढ़ाकर बताया जा सकता है।

प्राचीन यूनान में संगीत — आठवीं सदी ईसा पूर्व के पुरातन काल से लेकर चौथी सदी ईसा पूर्व में Alexander the Great की विजयों के बाद के हेलेनिस्टिक युग तक — को धुन, लय और काव्य-पाठ के संलयन के रूप में समझा जाता था। यूनानी शब्द mousike — जिससे हमारा शब्द music आया — मूसाओं की संपूर्ण कला को संदर्भित करता था और कविता, गीत और नृत्य को एकीकृत रूप में समाहित करता था। शब्दों के बिना शुद्ध वाद्य संगीत को अनेक यूनानी चिंतक कला का एक निम्नतर रूप मानते थे — इसकी तकनीकी कुशलता की प्रशंसा की जाती थी लेकिन उचित रूप से शिक्षित भाषण द्वारा प्रदान की जा सकने वाली नैतिक और बौद्धिक सामग्री का उसमें अभाव समझा जाता था। पाठ और संगीत के बीच इस संबंध के प्रति यह दृष्टिकोण पश्चिमी संगीत इतिहास में विभिन्न रूपों में बना रहा — जो मध्यकालीन plainchant से लेकर दो हजार साल बाद फ्लोरेंस के Camerata के ओपेरा-संबंधी सौंदर्यशास्त्र तक सब कुछ प्रभावित करता रहा।

प्राचीन यूनानी संगीत जीवन में सबसे महत्वपूर्ण वाद्ययंत्र kithara और aulos थे। kithara एक बड़ी, विस्तृत वीणा थी जिसमें एक सपाट लकड़ी का अनुनाद बक्सा होता था और आमतौर पर सात तार — यह पेशेवर संगीतकारों का और संगीत व कविता के देवता Apollo का पसंदीदा वाद्ययंत्र था। अधिक साधारण lyra — एक छोटा और सरल वाद्य जिसमें कछुए के खोल का अनुनाद शरीर होता था — शौकिया और विद्यार्थियों का वाद्ययंत्र था, और किंवदंती में इसका आविष्कार देवता Hermes से जोड़ा जाता है। aulos एक दोहरे-नरकट वाला वाद्य था — कुछ-कुछ आधुनिक ओबो जैसा लेकिन आम तौर पर दो पाइपों के रूप में एक साथ बजाया जाता था — जो एक समृद्ध, कुछ तीखी ध्वनि उत्पन्न करता था। यह Dionysus — शराब और उन्माद के देवता — से जुड़ा था और रंगमंच, खेल उत्सवों, सैन्य समारोहों और कुछ धार्मिक पूजा-अनुष्ठानों का प्राथमिक वाद्ययंत्र था। kithara और aulos के बीच का अंतर — Apollo और Dionysus के बीच, तर्कसंगत व्यवस्था और उन्मादी मुक्ति के बीच — प्राचीन यूनानी विचार में एक मूलभूत सांस्कृतिक द्वंद्व बन गया जो तब से पश्चिमी सौंदर्यशास्त्र में गूँजता रहा है।

छठी और पाँचवीं सदी ईसा पूर्व में Pythagoras और उनके अनुयायियों को जिम्मेदार ठहराए गए संगीत-अंतरालों के गणितीय सिद्धांत ने पश्चिमी संगीत इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक ढाँचों में से एक स्थापित किया। शायद किंवदंती-आधारित यह कहानी बताती है कि Pythagoras ने निहाई पर हथौड़ों की सुरीली ध्वनि सुनी और पाया कि जब हथौड़ों के भार सरल संख्यात्मक अनुपात (1:2, 2:3, 3:4) में होते हैं, तो वे सुरीले संगीत-अंतराल उत्पन्न करते हैं। चाहे यह कहानी शाब्दिक रूप से सच हो या न हो, यह पाइथागोरसवादी मूल अंतर्दृष्टि को व्यक्त करती है — कि संगीत की सुरीलापन सरल पूर्ण-संख्या अनुपातों पर आधारित है और इस प्रकार संगीत मूलभूत रूप से एक गणितीय घटना है। सप्तक एक आवृत्ति अनुपात 2:1 से मेल खाता है, पूर्ण पंचम 3:2 से, और पूर्ण चतुर्थांश 4:3 से। ये संबंध — जो कंपायमान तारों के भौतिकी से व्युत्पन्न किए जा सकते हैं — उसकी नींव बनाते हैं जिसे पाइथागोरसवादी स्वरमेल कहा जाता है, एक प्रणाली जिसने एक हजार से अधिक वर्षों तक पश्चिमी संगीत सिद्धांत पर प्रभुत्व बनाए रखा।

संगीत के प्रति पाइथागोरसवादी दृष्टिकोण इसे एक व्यापक दार्शनिक ढाँचे से जोड़ता था जिसमें संख्या सभी घटनाओं के पीछे की मूलभूत वास्तविकता थी। इस दृष्टि में ब्रह्मांड की सामंजस्यता — musica universalis या गोलों का संगीत — केवल एक रूपक नहीं बल्कि एक शाब्दिक गणितीय संरचना थी जिसे संगीत के अध्ययन से मानव मन समझ सकता था। Plato, पाइथागोरसवादी विचारों से गहराई से प्रभावित, Republic और Timaeus में तर्क देते हैं कि संगीत गणितीय शिक्षा का एक रूप था जो प्रयुक्त रागों और लय के आधार पर नागरिकों के चरित्र को बेहतर या बदतर दिशा में आकार दे सकता था। कुछ रागों को — जैसे Dorian और Phrygian को — उन्होंने योद्धाओं और नागरिकों के लिए उपयुक्त माना; अन्य, जो विलासिता और आलस्य से जुड़े थे, उन्हें नैतिक रूप से खतरनाक समझा। रागों के ethos का यह सिद्धांत — यह विचार कि विभिन्न स्वरमान और लय अलग-अलग नैतिक और भावनात्मक प्रभाव उत्पन्न करते हैं — प्राचीन और मध्यकालीन संगीत सिद्धांत में सबसे स्थायी विचारों में से एक था।

चौथी सदी ईसा पूर्व में Aristotle के शिष्य Aristoxenus of Tarentum ने संगीत सिद्धांत के प्रति एक प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण विकसित किया जो संख्यात्मक अनुपातों पर पाइथागोरसवादी जोर को अस्वीकार करते हुए अधिक अनुभवात्मक, प्रत्यक्षण-आधारित दृष्टिकोण को प्राथमिकता देता था। Aristoxenus का तर्क था कि संगीत सिद्धांत का उचित आधार अमूर्त गणित नहीं बल्कि शिक्षित संगीत-कान है — एक प्रशिक्षित श्रोता का निर्णय। उनकी Harmonics — संगीत सिद्धांत पर सबसे पुराना जीवित व्यवस्थित ग्रंथ — ने स्वरमान, अंतराल और genera (tetrachord — यूनानी स्वरमान सिद्धांत की आधारभूत इकाई — को उपविभाजित करने के तीन बुनियादी तरीकों) का एक परिष्कृत विश्लेषण विकसित किया। तीन genera — diatonic, chromatic और enharmonic — में से प्रत्येक चतुर्थांश के अंतराल को अलग तरीके से विभाजित करता था, enharmonic genus में बहुत छोटे अंतराल (श्रुति-स्वर) होते थे जो आधुनिक पश्चिमी संगीत में अनुपस्थित लेकिन अनेक गैर-पश्चिमी परंपराओं में सामान्य हैं।

यूनानी संगीत को modes या harmoniai कहे जाने वाले स्वरमानों की एक प्रणाली के आधार पर व्यवस्थित किया गया था। यूनानी मोड (Dorian, Phrygian, Lydian, Mixolydian और अन्य) आधुनिक अर्थ में केवल स्वरमान नहीं थे बल्कि इनमें विशिष्ट मधुर आकृतियाँ, भावनात्मक जुड़ाव और नैतिक गुण जैसी मेलोडिक विशेषताओं की एक पूरी श्रृंखला समाहित थी। प्राचीन यूनानी मोडों की सटीक प्रकृति पर्याप्त विद्वत्तापूर्ण बहस का विषय है — आंशिक रूप से इसलिए कि बाद में मध्यकालीन सिद्धांतकारों ने इस शब्दावली को कुछ अलग तरीके से अपनाया, जिससे प्राचीन यूनानी modal सिद्धांत और उसी नाम के मध्यकालीन चर्च मोडों के बीच भ्रम की संभावना बनी। यह तो स्पष्ट है कि यूनानियों ने स्वर-संरचनाओं की एक समृद्ध विविधता को पहचाना और मोड के चुनाव को सौंदर्यात्मक और नैतिक रूप से महत्वपूर्ण माना।

प्राचीन यूनानियों ने संगीत संकेतन के विकास में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया। संकेतन की दो प्रणालियाँ — एक स्वर-संगीत के लिए और एक वाद्य संगीत के लिए — खंडित रूप में जीवित हैं, जो स्वर निर्दिष्ट करने के लिए यूनानी वर्णमाला के अक्षरों (और उनके संशोधनों) का उपयोग करती थीं। प्राचीन यूनानी संगीत के लगभग साठ खंड जीवित हैं, जिनमें सबसे महत्वपूर्ण हैं लगभग 138 ईसा पूर्व का Apollo को समर्पित पहला Delphic Hymn और लगभग 128 ईसा पूर्व का दूसरा Delphic Hymn — दोनों Delphi में पत्थर पर उकेरे गए। ये खंड हमें प्राचीन यूनानी संगीत की वास्तविक ध्वनि की एक आंशिक झलक देते हैं और पुष्टि करते हैं कि यह मुख्य रूप से monophonic था (सामूहिक प्रदर्शन आम होने के बावजूद हार्मोनिक संगति के बिना एकल धुन)।

संगीत ने प्राचीन यूनानी सार्वजनिक और निजी जीवन में व्यापक भूमिका निभाई। एथेंस के महान नाट्य उत्सव — जिनमें Aeschylus, Sophocles और Euripides की त्रासदियाँ और Aristophanes की हास्य रचनाएँ प्रस्तुत होती थीं — मूलभूत रूप से संगीत-आयोजन थे जिनमें गीत, नृत्य और वाद्य संगति नाट्य प्रदर्शन के अभिन्न अंग थे। chorus — गायकों और नर्तकों का समूह जो यूनानी नाटक का केंद्रीय तत्व था — एक सामाजिक संस्था और कलात्मक परंपरा दोनों था, जो नाट्य प्रदर्शन को polis की व्यापक सामुदायिक संगीत परंपराओं से जोड़ता था। Olympic और Pythian जैसे खेल-उत्सवों में खेलों के साथ-साथ संगीत प्रतियोगिताएँ भी होती थीं, और Pindar जैसे कवियों द्वारा विजय-गीत (epinicia) संगीत में ढालकर खेल विजेताओं के सम्मान में गायकों द्वारा प्रस्तुत किए जाते थे।

प्राचीन यूनानी संगीत सिद्धांत की विरासत रोमन विश्व में प्रवेश कर गई, जहाँ इसे Boethius जैसे लेखकों ने व्यवस्थित और प्रसारित किया — Boethius की De institutione musica, जो लगभग 500 ईसवी में लिखी गई, मध्यकालीन यूरोपीय विश्वविद्यालयों में संगीत सिद्धांत की मानक पाठ्यपुस्तक बन गई। Boethius के माध्यम से, संगीत अनुपातों का पाइथागोरसवादी सिद्धांत, तीन genera की अवधारणा, मोडों के ethos का सिद्धांत, और वह व्यापक दार्शनिक ढाँचा जो संगीत को गणित और ब्रह्मांड की सामंजस्यता से जोड़ता था — ये सब मध्यकालीन बौद्धिक संस्कृति की मुख्यधारा में आ गए। रोमन विश्व ने अपनी संगीत प्रथाएँ भी जोड़ीं — जिनमें cornu, buccina और tuba (सभी विभिन्न प्रकार के पीतल के वाद्य) जैसे पीतल वाद्यों पर बजाया जाने वाला सैन्य संगीत, और रंगमंचों, अखाड़ों और निजी भोजों में प्रस्तुत लोकप्रिय मनोरंजन संगीत शामिल थे।

प्राचीन चीन, भारत और पूर्व में संगीत

जब प्राचीन यूनान उन सैद्धांतिक नींवों को विकसित कर रहा था जो सहस्राब्दियों तक पश्चिमी संगीत को आकार देंगी, उसी समय एशिया की महान सभ्यताएँ भी अपनी स्वयं की परिष्कृत संगीत परंपराओं को विकसित कर रही थीं — जो भिन्न दार्शनिक मान्यताओं, भिन्न स्वर-प्रणालियों, भिन्न वाद्ययंत्रों और संगीत तथा ब्रह्मांड, राज्य और मानव आत्मा के बीच संबंधों की भिन्न समझ पर आधारित थीं। प्राचीन चीन, भारत और अन्य एशियाई सभ्यताओं की संगीत संस्कृतियाँ असाधारण गहराई और परिष्कृतता की परंपराओं का प्रतिनिधित्व करती हैं — वे परंपराएँ जो आधुनिक दुनिया में भी जीवंत और प्रभावशाली हैं और जिन्होंने डिजिटल संचार और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के युग में वैश्विक संगीत-निर्माण को तेजी से प्रभावित किया है।

प्राचीन चीन में संगीत को ब्रह्मांड और समाज का एक मूलभूत व्यवस्थापक सिद्धांत माना जाता था। संगीत की प्राचीन चीनी समझ — जो कन्फ्यूशियस दर्शन से गहराई से प्रभावित थी — मानती थी कि संगीत और शासन आपस में गहराई से जुड़े हैं: उचित रूप से व्यवस्थित संगीत उचित रूप से व्यवस्थित समाज को प्रतिबिंबित और सुदृढ़ करता है, जबकि अव्यवस्थित या अश्लील संगीत सामाजिक पतन का संकेत और नैतिक भ्रष्टाचार का कारण था। यह दृष्टिकोण — जो Liji (संस्कार-पुस्तक) और लगभग पाँचवीं सदी ईसा पूर्व के Confucius के Analects जैसे ग्रंथों में व्यक्त हुआ — संगीत को राज्य के अनुष्ठानिक जीवन और व्यक्ति की नैतिक शिक्षा में केंद्रीय भूमिका सौंपता था।

चीनी स्वर प्रणाली lulü के रूप में जाने जाने वाले बारह स्वर-मानकों की एक मूलभूत अवधारणा पर आधारित थी — एक सप्तक में फैले बारह स्वर जिन्हें आरोही पंचमों और अवरोही चतुर्थांशों की प्रक्रिया के माध्यम से गणितीय रूप से उत्पन्न किया जा सकता था। इन बारह स्वरों से, एक पाँच-नोट पेंटाटोनिक स्वरमान (wusheng) व्युत्पन्न किया गया था जो अधिकांश पारंपरिक चीनी धुनों का आधार था। पेंटाटोनिक स्वरमान के पाँच स्वर पाँच तत्वों (लकड़ी, अग्नि, पृथ्वी, धातु, जल), पाँच दिशाओं, पाँच ऋतुओं और प्राचीन चीनी सभ्यता के व्यापक प्रतीकात्मक और दार्शनिक तंत्र के विभिन्न अन्य पहलुओं से जुड़े थे।

प्राचीन चीन के वाद्ययंत्रों को उनके निर्माण की सामग्री के आधार पर आठ श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया था — एक प्रणाली जिसे bayin या आठ ध्वनियाँ कहा जाता है। ये श्रेणियाँ थीं: रेशम (तंत्री वाद्य), बाँस (बाँसुरी और पाइप), लकड़ी (लकड़ी के ताल-वाद्य), पत्थर (पत्थर की घंटियाँ), धातु (घंटियाँ और गोंग), मिट्टी (ओकारिना-प्रकार के वाद्य), लौकी (मुक्त-नरकट वाले वाद्य) और खाल (ढोल)। प्राचीन चीन के सबसे महत्वपूर्ण वाद्यों में guqin था — एक सात-तार वाली प्लक की जाने वाली सितार जो तीन हजार से अधिक वर्षों से चीन में निरंतर बजाई जा रही है और दुनिया के सबसे पुराने जीवित तंत्री वाद्यों में से एक है। guqin विद्वानों, दार्शनिकों और साहित्यिकों का वाद्ययंत्र था — जो परिष्कृत संवेदनशीलता और नैतिक साधना से जुड़ा था — और Tang राजवंश से आगे संकेतन में guqin के लिए एकल संगीत का एक विशाल भंडार संरक्षित है।

bianzhong — काँसे की घंटियों का एक सुर में ढला हुआ सेट — प्राचीन चीनी वाद्ययंत्र-निर्माण की सबसे शानदार उपलब्धियों में से एक है। पैंसठ काँसे की घंटियों का एक पूर्ण सेट — जो लगभग 433 ईसा पूर्व का है और 1978 में Marquis Yi of Zeng की समाधि में खोजा गया — गहन संगीतशास्त्रीय अध्ययन का विषय रहा है। घंटियों का यह उल्लेखनीय सेट — जिसमें प्रत्येक घंटी कहाँ बजाई जाए इसके आधार पर दो अलग-अलग स्वर उत्पन्न करने में सक्षम है — प्राचीन चीन में धातुकारी कौशल और ध्वनि-ज्ञान की असाधारण स्तर को प्रदर्शित करता है। घंटियाँ एक पूर्ण वर्णक्रम स्वरमान उत्पन्न कर सकती थीं, यह पुष्टि करते हुए कि प्राचीन चीनी संगीतकारों को व्यावहारिक प्रदर्शन में lulü प्रणाली के सभी बारह स्वरों तक पहुँच थी।

erhu (दो-तार वाली फिडल), pipa (चार-तार वाला नाशपाती के आकार का ल्यूट), dizi (बाँस की आड़ी बाँसुरी) और sheng (मुक्त-नरकट वाला मुँह से बजाया जाने वाला अंग) व्यापक चीनी संगीत परंपरा के सबसे महत्वपूर्ण वाद्यों में से हैं, हालाँकि उनमें से कई बाद के कालखंडों में विकसित हुए या अपने वर्तमान रूप तक पहुँचे। sheng — जो साँस के दबाव से सक्रिय कंपायमान धातु-नरकटों का उपयोग करता है — का विशेष ऐतिहासिक महत्व है क्योंकि इसे अठारहवीं सदी में यूरोप में पेश किया गया और इसने सीधे मुक्त-नरकट वाद्यों के आविष्कार को प्रेरित किया जो अंततः harmonium और accordion तक ले गए। guzheng — चल पुलों वाली एक बड़ी सितार — आज भी चीन में सबसे लोकप्रिय पारंपरिक वाद्यों में से एक है और इसका इतिहास दो हजार से अधिक वर्षों तक फैला है।

प्राचीन भारत में संगीत को ध्वनि का एक पवित्र विज्ञान माना जाता था — जो भाषा, अनुष्ठान और आध्यात्मिक मुक्ति के मार्गों से गहराई से जुड़ा था। वेद — हिंदू धार्मिक परंपरा के सबसे पुराने ग्रंथ, जिनकी सबसे पुरानी परतें लगभग 1500 ईसा पूर्व या उससे भी पहले की हैं — पवित्र पाठ की एक उच्च विकसित परंपरा में रचे गए थे जिसमें प्रत्येक अक्षर का सटीक स्वरारोपण आध्यात्मिक महत्व की बात थी। चार वेदों में से एक Samaveda मूलतः एक संगीत ग्रंथ है — जिसमें बड़े पैमाने पर Rigveda के भजन इस संकेतन के साथ व्यवस्थित हैं कि उन्हें कैसे गाया जाए। वैदिक पाठ की परंपरा दुनिया की सबसे पुरानी निरंतर प्रचलित संगीत परंपराओं में से एक है, और भारत में ब्राह्मण पुजारियों के कुछ समुदायों में इसे प्राचीन रूप में संरक्षित रखने के प्रयास आज भी जारी हैं।

भारतीय शास्त्रीय संगीत की सैद्धांतिक नींव नाट्यशास्त्र में रखी गई — एक व्यापक नाट्यकला ग्रंथ जो ऋषि भरत मुनि को जिम्मेदार ठहराया गया है और जिसे सामान्यतः 200 ईसा पूर्व से 200 ईसवी के बीच किसी समय का माना जाता है, हालाँकि इसमें पहले की सामग्री भी समाहित हो सकती है। नाट्यशास्त्र में संगीत सिद्धांत का विस्तृत विवेचन है — जिसमें स्वरमान, स्वर, मोडल ढाँचे (जाति — बाद की राग प्रणाली के अग्रदूत), ताल और संगीत, नाटक और भावनात्मक अभिव्यक्ति के बीच संबंध की चर्चा शामिल है। रस की अवधारणा — किसी कलाकृति का सौंदर्यात्मक स्वाद या भावनात्मक सार — जिसे नाट्यशास्त्र नाटक और संगीत के संदर्भ में विकसित करता है, भारतीय सौंदर्य सिद्धांत की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक बन गई और अगले दो हजार वर्षों के लिए भारत में शास्त्रीय संगीत के विकास को आकार दिया।

रागों की प्रणाली — जो उत्तर भारत की हिंदुस्तानी परंपरा और दक्षिण भारत की कर्नाटक परंपरा दोनों में भारतीय शास्त्रीय संगीत का संरचनात्मक आधार है — किसी भी संगीत संस्कृति द्वारा विकसित किए गए सबसे परिष्कृत मधुर ढाँचों में से एक है। एक राग केवल एक स्वरमान नहीं है बल्कि एक समग्र मधुर व्यक्तित्व है — जो अपनी विशिष्ट आरोह-अवरोह गतिविधियों, अलंकार-पैटर्न, विशेषांग-वाक्यांशों, दिन के विशेष समय या ऋतुओं से अपने संबंध, और जिन भावनात्मक अवस्थाओं या रसों को जगाने में वह सक्षम है — इन सबसे परिभाषित होता है। भारतीय परंपरा में मान्यता प्राप्त रागों की संख्या सैकड़ों या हजारों तक जाती है, यह इस पर निर्भर करता है कि उन्हें कैसे गिना जाए, और इस भंडार के एक हिस्से में भी दक्षता प्राप्त करने के लिए जीवन भर का अध्ययन चाहिए। तबला (हिंदुस्तानी संगीत में इस्तेमाल होने वाले हाथ के ढोल की जोड़ी), सितार (लंबी गर्दन वाला प्लक किया जाने वाला ल्यूट), सरोद, सारंगी और बाँसुरी हिंदुस्तानी परंपरा के सबसे महत्वपूर्ण वाद्यों में हैं, जबकि वीणा, मृदंगम, वायलिन (यूरोपीय वाद्य से रूपांतरित) और घटम कर्नाटक संगीत के केंद्रीय वाद्य हैं।

अन्य एशियाई सभ्यताओं की संगीत संस्कृतियों का भी उल्लेख जरूरी है। जापान में, सबसे पुरानी संगीत परंपराएँ — जिनमें Shinto अनुष्ठान से जुड़ा पवित्र संगीत और gagaku के नाम से जानी जाने वाली दरबारी संगीत शामिल हैं — दोनों स्वदेशी जापानी संगीत संवेदनशीलता और चीन, कोरिया और भारत से आई उन संगीत परंपराओं के प्रभाव को दर्शाती हैं जो पहली सहस्राब्दी ईसवी में जापान पहुँचीं। gagaku — जापान का शाही दरबारी संगीत — दुनिया की सबसे पुरानी निरंतर प्रस्तुत की जाने वाली संगीत परंपराओं में से एक है, और Heian काल (794-1185 ईसवी) के दौरान विकसित इसकी संकेतन प्रणाली एशिया की सबसे पुरानी संगीत संकेतन प्रणालियों में से एक है। shakuhachi (बाँस की छोर से बजाई जाने वाली बाँसुरी), koto (बड़ी प्लक की जाने वाली सितार), shamisen (तीन-तार वाला प्लक किया जाने वाला ल्यूट) और biwa (नाशपाती के आकार का ल्यूट) जापानी शास्त्रीय परंपरा के सबसे महत्वपूर्ण वाद्यों में से हैं।

कोरिया, दक्षिण-पूर्व एशिया, अरब जगत, फारस और मध्य एशिया की संगीत संस्कृतियों ने भी विश्व संगीत के व्यापक इतिहास में महत्वपूर्ण योगदान देने वाली समृद्ध और परिष्कृत परंपराएँ विकसित कीं। कोरियाई gayageum (प्लक की जाने वाली सितार) और haegeum (फिडल), जावाई gamelan ऑर्केस्ट्रा (सुर में ढले ताल-वाद्यों का एक समूह), फारसी tar और setar (लंबी गर्दन वाले ल्यूट), अरबी oud (यूरोपीय ल्यूट का सीधा पूर्वज) और मध्य एशियाई dutar और dombra — ये उन हजारों साल पुरानी असाधारण रूप से विविध संगीत वाद्यों और परंपराओं के कुछ उदाहरण हैं जो पूरे एशिया में विकसित हुईं। इनमें से कई परंपराओं ने प्रत्यक्ष रूप से यूरोपीय और अमेरिकी संगीत के विकास को प्रभावित किया — उन जटिल सांस्कृतिक आदान-प्रदान की प्रक्रियाओं के माध्यम से जो प्राचीन और मध्यकालीन विश्व के इतिहास को चिह्नित करती हैं।

मध्यकालीन संगीत और Gregorian Chant

पाँचवीं सदी ईसवी में पश्चिमी रोमन साम्राज्य का पतन यूरोपीय संगीत संस्कृति में एक गहन परिवर्तन का संकेत था। जैसे-जैसे प्राचीन विश्व की राजनीतिक और सामाजिक संरचनाएँ मध्यकालीन यूरोप के खंडित, सामंती समाज को रास्ता देने लगीं, संगीत-प्रदर्शन के संस्थागत संदर्भ नाटकीय रूप से बदल गए। रोमन विश्व की महान धर्मनिरपेक्ष मनोरंजन संस्थाएँ — इसके रंगमंच, इसके सार्वजनिक उत्सव, इसके पेशेवर संगीतकारों वाले अभिजात्य भोज — अधिकांशतः गायब हो गईं। उनकी जगह एक ऐसी संगीत संस्कृति उभरी जो — कम से कम अपने अधिक औपचारिक रूप से दर्ज पहलुओं में — ईसाई चर्च द्वारा नियंत्रित थी, जो संगीत का प्राथमिक संरक्षक, प्रशिक्षित संगीतकारों का प्राथमिक नियोक्ता, संगीत शिक्षा का प्राथमिक केंद्र और वह प्राथमिक संदर्भ बन गया जिसमें संगीत सिद्धांत विकसित और प्रसारित किया जाता था।

मध्यकालीन यूरोपीय संगीत की कहानी बड़े पैमाने पर plainchant की कहानी है — एकस्वरीय, बिना संगति के स्वर-संगीत जो चर्च के सबसे पुराने कालों से मध्यकाल और उसके बाद तक ईसाई धार्मिक अनुष्ठान का आधार रहा। जिसे Gregorian chant के नाम से जाना जाता है उसका विकास संगीत और वाद्ययंत्रों के सम्पूर्ण इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण अध्यायों में से एक है — इसलिए नहीं कि इसमें वाद्ययंत्र शामिल थे (कम से कम अपने शुद्ध रूप में नहीं), बल्कि इसलिए कि इसने मधुर संगठन की वह प्रणाली, वह modal ढाँचा और अंततः वह संकेतन प्रणाली विकसित की जो पश्चिमी कला संगीत के संपूर्ण परवर्ती विकास की नींव प्रदान करेंगे।

ईसाई chant की जड़ें यहूदी आराधनालय की संगीत प्रथाओं में थीं — जिससे आरंभिक ईसाई समुदाय उभरे — और देर-पुरातन काल की व्यापक भूमध्यसागरीय संगीत संस्कृतियों में। शुरू से ही ईसाई पूजा में गायन शामिल था, और हिब्रू बाइबल के भजनों ने इस गायन के लिए मूल भंडार प्रदान किया। जैसे-जैसे ईसाई धर्म पूरे रोमन साम्राज्य में फैला और विविध हुआ, धार्मिक chant की अलग-अलग क्षेत्रीय परंपराएँ विकसित हुईं — जिनमें मिलान से जुड़ी Ambrosian chant, स्पेन की Mozarabic chant, दक्षिणी इटली की Beneventan chant और फ्रांस की Gallican chant शामिल थीं। इस विविध chant परंपरा को मानकीकृत और एकीकृत करने की प्रक्रिया Pope Gregory I (जिन्होंने 590-604 ईसवी में शासन किया) से जुड़ी है, हालाँकि आधुनिक विद्वान उनके नाम पर chant भंडार में Gregory के व्यक्तिगत योगदान की सटीक प्रकृति और सीमा के बारे में अनिश्चित हैं।

Gregorian chant के नाम से जाना जाने वाला रोमन कैथोलिक चर्च का वह लिटर्जिकल संगीत है जिसे लगभग आठवीं से दसवीं सदी के बीच संहिताबद्ध और स्थिर किया गया — जो रोमन chant परंपरा और Carolingian साम्राज्य की Frankish संगीत संस्कृति दोनों से भारी प्रभावित था। Gregorian भंडार के chants पूरे लिटर्जिकल वर्ष को कवर करते हैं — हर Mass, हर canonical घंटे और चर्च कैलेंडर के हर पर्व के लिए संगीत प्रदान करते हैं। ये एकल पाठ-स्वर से लेकर — जो किसी एकल स्वर पर जोर से पाठ के लिए उपयोग होते हैं — विस्तृत melismatic chants तक हैं जिनमें एकल अक्षर को प्रवाहमान, सजावटी तरीके से दर्जनों स्वरों तक बढ़ाया जा सकता है। Gregorian chant का सौंदर्य — अपनी सुगम मधुर वक्रताओं, उसके modal संगठन, लैटिन भाषण की प्राकृतिक लय से उसके संबंध और शांत अतीन्द्रियता की गुणवत्ता के साथ — दुनिया की सबसे विशिष्ट और सुंदर संगीत परंपराओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है।

Gregorian chant का सैद्धांतिक आधार आठ चर्च मोडों (जिन्हें ecclesiastical modes भी कहा जाता है) की प्रणाली थी — एक प्रणाली जो Boethius के माध्यम से प्रसारित प्राचीन यूनानी modal सिद्धांत से व्युत्पन्न थी, लेकिन chant भंडार की विशिष्ट विशेषताओं के अनुसार अनुकूलित की गई थी। आठ मोडों को चार जोड़ों में व्यवस्थित किया गया था, प्रत्येक जोड़ा एक ही final (वह स्वर जिस पर उस मोड की धुनें सामान्यतः समाप्त होती थीं) साझा करता था लेकिन अपने विस्तार में भिन्न था — authentic modes final से ऊपर जाते थे और plagal modes final के आसपास केंद्रित थे। आठ मोडों को प्राचीन यूनानी modal शब्दावली से उधार लिए नाम दिए गए (Dorian, Phrygian, Lydian, Mixolydian और उनके plagal समकक्ष), हालाँकि इन नामों और उन प्राचीन यूनानी मोडों के बीच पत्राचार जिनका वे नाममात्र संदर्भ करते थे, ऐतिहासिक रूप से सटीक होने की बजाय काफी हद तक परंपरागत था।

संगीत संकेतन का विकास मध्यकालीन काल की सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक उपलब्धियों में से एक है। संकेतन के आविष्कार से पहले, chant पूरी तरह मौखिक परंपरा के माध्यम से प्रसारित होता था — शिक्षक से छात्र तक सीधे निर्देश के माध्यम से याद किया और पारित किया जाता था। जैसे-जैसे chant भंडार बढ़ा और चर्च ने मध्यकालीन Christendom के विशाल भौगोलिक विस्तार में अपनी लिटर्जिकल प्रथाओं को मानकीकृत करने की कोशिश की, लिखित संकेतन की एक प्रणाली की जरूरत तेजी से महत्वपूर्ण होती गई। सबसे पुरानी संकेतन प्रणालियाँ — जिन्हें neumes कहा जाता है — नौवीं सदी की पांडुलिपियों में प्रकट हुईं और एक प्रकार के संकेत-संक्षिप्तलेख का प्रतिनिधित्व करती थीं जो सटीक स्वर निर्दिष्ट किए बिना मधुर गति के सामान्य आकार (ऊपर, नीचे, समतल) को दर्शाती थीं। अगली सदियों में, neumes को क्रमशः स्वर को अधिक सटीक रूप से इंगित करने के लिए परिष्कृत किया गया — पहले एकल संदर्भ रेखा के सापेक्ष उनकी स्थिति से, फिर दो रेखाओं के सापेक्ष, और अंततः ग्यारहवीं सदी में Guido of Arezzo द्वारा विकसित चार-रेखा के staff तंत्र के सापेक्ष।

Guido of Arezzo (लगभग 991-1033 ईसवी) संगीत सिद्धांत और संकेतन के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों में से एक था। उसके चार-रेखा staff के आविष्कार (या व्यवस्थित विकास) ने — जिसने पहली बार सटीक स्वरों को लिखित रूप में निर्दिष्ट करना संभव बनाया — संगीत-शिक्षण और प्रसारण की प्रथा को बदल दिया। Guido ने Guidonian hand के नाम से जानी जाने वाली solmization प्रणाली भी विकसित की, जिसमें एक hexachord (छह-स्वर वाला स्वरमान) के स्वरों को ut, re, mi, fa, sol, la अक्षरों से जोड़ा गया (जो Saint John the Baptist को समर्पित एक लैटिन भजन की पहली छह पंक्तियों के आरंभिक अक्षरों से लिए गए थे)। ये अक्षर आधुनिक solfège प्रणाली (do, re, mi, fa, sol, la, si/ti) के सीधे पूर्वज हैं — जो आज भी दुनिया भर में ear training और sight-singing के लिए उपयोग की जाती है। Guido के नवाचारों ने छात्रों के लिए पहले बिना सुने नए chants सीखना संभव बना दिया, जिससे संगीत ज्ञान के प्रसारण और अधिग्रहण की गति में नाटकीय रूप से तेजी आई।

मध्यकालीन काल का सबसे महत्वपूर्ण संगीत विकास — chant परंपरा की स्थापना के बाद — polyphony का आविष्कार था: दो या अधिक स्वतंत्र मधुर पंक्तियों का एक साथ संयोजन। नौवीं और दसवीं सदी के सैद्धांतिक ग्रंथों में दर्ज polyphony के सबसे पुराने रूपों को organum कहा जाता था और इसमें किसी मौजूदा chant धुन में दूसरी आवाज जोड़ना शामिल था — शुरू में चतुर्थांश या पंचम के अंतराल पर समानांतर गति में। अगली सदियों में polyphony तेजी से परिष्कृत होती गई। जिसे free organum कहा जाता है उसमें जोड़ी गई आवाज chant के विपरीत दिशा में चल सकती थी या उसके ऊपर chant की धुन चलते समय sustained स्वर पकड़ सकती थी। melismatic organum में, chant के स्वरों को बहुत लंबी अवधि के लिए sustained किया जाता था जबकि ऊपरी आवाज उनके ऊपर विस्तृत सजावटी आकृतियाँ गाती थी।

पेरिस के Notre Dame cathedral से जुड़ा Notre Dame polyphony का स्कूल — जो बारहवीं सदी के अंत और तेरहवीं सदी की शुरुआत में फला-फूला — यूरोपीय संगीत में परिष्कृत polyphonic रचना का पहला महान विकास है। इस स्कूल से जुड़े दो संगीतकार — Leonin (fl. c. 1150-1201) और Perotin (fl. c. 1200) — ने उल्लेखनीय जटिलता और सुंदरता के बड़े पैमाने के polyphonic कार्य रचे। Leonin का Magnus Liber Organi (Organum की महान पुस्तक) लिटर्जिकल वर्ष के लिए दो-आवाज organum का एक व्यापक संग्रह प्रदान करता था। Perotin — जिन्हें कभी-कभी Perotinus Magnus कहा जाता है — ने असाधारण लयबद्ध और संरचनात्मक परिष्कार के तीन और यहाँ तक कि चार-आवाज organum (organum triplum और organum quadruplum के नाम से जाने जाने वाले) की रचना की। उनके चार-आवाज कार्य — जिनमें प्रसिद्ध Viderunt omnes और Sederunt principes शामिल हैं — यूरोपीय polyphonic रचना की सबसे पुरानी उत्कृष्ट कृतियों में से हैं।

Notre Dame polyphony की लयबद्ध संगठन शास्त्रीय लैटिन कविता से व्युत्पन्न छह लयबद्ध पैटर्न (मोड) की एक प्रणाली पर आधारित थी, जो व्यवस्थित पैटर्न में स्वरों को लंबे और छोटे मान सौंपती थी। यह modal rhythm प्रणाली अंततः तेरहवीं सदी में विकसित अधिक लचीले mensural संकेतन द्वारा प्रतिस्थापित की गई — एक ऐसी प्रणाली जो लयबद्ध मानों को अधिक सटीक रूप से निर्दिष्ट करने की अनुमति देती थी और जिसने आज भी उपयोग की जाने वाली स्वर मानों की आधुनिक प्रणाली की नींव रखी।

तेरहवीं सदी में motet का भी विकास हुआ — एक नया polyphonic रूप जो मध्यकाल के अंत में परिष्कृत संगीत रचना का प्रमुख माध्यम बन गया। अपने प्रारंभिक रूप में motet ने एक plainchant धुन को सबसे निचली आवाज (tenor) में जोड़ा — जिसमें एक या अधिक ऊपरी आवाजें अलग-अलग पाठ गाती थीं, अक्सर एक साथ अलग-अलग भाषाओं में। यह बनावटी बहुलता — विभिन्न आवाजें एक ही समय अलग-अलग शब्द गाती हुई — एक ऐसी मध्यकालीन सौंदर्य संवेदनशीलता को दर्शाती है जो आधुनिक पश्चिमी संगीत मूल्यों से बहुत अलग है और जिसने आधुनिक श्रोताओं और विद्वानों दोनों को आकर्षित और चकित किया है।

मध्यकाल का धर्मनिरपेक्ष संगीत एक समान रूप से समृद्ध परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है, हालाँकि यह कम अच्छी तरह से दर्ज है क्योंकि धर्मनिरपेक्ष संगीत को लिखित रूप में दर्ज किए जाने की संभावना कम थी। दक्षिणी फ्रांस के troubadours, उत्तरी फ्रांस के trouvères और जर्मनी के Minnesingers बारहवीं और तेरहवीं सदी के कवि-संगीतकार थे जिन्होंने अपने-अपने क्षेत्रों की देशी भाषाओं में धर्मनिरपेक्ष गीत — मुख्यतः darbari प्रेम के विषयों पर — रचे और प्रस्तुत किए। Occitania (दक्षिणी फ्रांस) में लगभग 1100 ईसवी में उभरी troubadour परंपरा — जो लगभग दो सौ वर्षों तक फली-फूली — मध्यकालीन यूरोप के सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक आंदोलनों में से एक थी, जिसने न केवल अपने समय के संगीत को बल्कि रोमांटिक प्रेम और काव्य-अभिव्यक्ति की उस व्यापक अवधारणा को भी आकार दिया जो आज भी पश्चिमी संस्कृति में प्रभावशाली है। जिन troubadours का संगीत जीवित है उनमें उल्लेखनीय हैं Guilhem de Peitieu (c. 1071-1126), Bernart de Ventadorn (c. 1130-1190) और Countess of Dia (fl. c. 1175) — जो उन कुछ महिला troubadours में से एक हैं जिनका काम बचा है।

पुनर्जागरण और Polyphony

लगभग 1400 से 1600 तक का काल — जिसे यूरोपीय कला और संस्कृति के इतिहास में पुनर्जागरण (Renaissance) के रूप में जाना जाता है — संगीत की प्रथा और सिद्धांत में व्यापक परिवर्तन लेकर आया। पुनर्जागरण ने मध्यकालीन modal polyphony को नई रचना-तकनीकों और सौंदर्य-आदर्शों द्वारा धीरे-धीरे प्रतिस्थापित होते देखा, एकाधिक शैलियों में धर्मनिरपेक्ष स्वर-संगीत का विकास हुआ, वाद्य संगीत एक स्वतंत्र कला-रूप के रूप में उभरा, संगीत-मुद्रण का आविष्कार हुआ, और स्वर-सामंजस्य के प्रति एक अधिक व्यवस्थित दृष्टिकोण की शुरुआत हुई जो अंततः Baroque युग और उसके बाद के major-minor tonal तंत्र को जन्म देगी। यह गहरे अंतर-सांस्कृतिक संपर्क का भी काल था, क्योंकि विस्तारित यूरोपीय व्यापार नेटवर्कों ने यूरोपीय संगीतकारों को अफ्रीका, अमेरिका और एशिया की संगीत संस्कृतियों से जोड़ा।

मध्यकालीन से पुनर्जागरण polyphony में संक्रमण अक्सर पंद्रहवीं सदी की शुरुआत में एक नई रचना-शैली के उभरने से जुड़ा है — जिसकी विशेषता थी अधिक सुगम voice-leading, समृद्ध हार्मोनिक ध्वनि (जिसमें तृतीय और षष्ठ का उपयोग शामिल था, जिन्हें मध्यकालीन सिद्धांतकार असुरीले मानते थे), और पाठ के प्राकृतिक बल-पैटर्न के साथ संगीत-लय के संबंध पर अधिक सावधान ध्यान। Burgundy के Dukes के दरबार में केंद्रित Burgundian school के संगीतकार — जो अब बेल्जियम और नीदरलैंड में है — इस संक्रमण में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों में थे। Guillaume Dufay (c. 1397-1474) और Gilles de Bins dit Binchois (c. 1400-1460) ने पवित्र और धर्मनिरपेक्ष रचनाएँ कीं जो फ्रांसीसी और इतालवी संगीत प्रभावों का एक नया संश्लेषण प्रस्तुत करती हैं — सुंदर मधुर लेखन और एक नई हार्मोनिक परिपक्वता से चिह्नित।

जो पीढ़ी के संगीतकार इसके बाद आए — जिन्हें सामूहिक रूप से Franco-Flemish school या Netherlandish school के नाम से जाना जाता है — उन्होंने पुनर्जागरण का कुछ सबसे महान polyphonic संगीत रचा और ऐसी रचना-तकनीकें स्थापित कीं जो एक सदी से अधिक तक यूरोपीय संगीत को प्रभावित करेंगी। Johannes Ockeghem (c. 1410-1497) अपने समय में अपने संगीत की असाधारण counterpoint परिष्कृतता और एक शिक्षक के रूप में अपने प्रभाव के लिए प्रसिद्ध थे। उनके शिष्य Josquin des Prez (c. 1450-1521) को व्यापक रूप से पुनर्जागरण का सबसे महान संगीतकार माना जाता है — Martin Luther ने उन्हें स्वरों का स्वामी (master of the notes) कहा था। Josquin का संगीत counterpoint शिल्प और अभिव्यक्ति शक्ति का एक पूर्ण संश्लेषण है — पाठ के प्रति संवेदनशीलता और संगीत-रूप की महारत के साथ जिसने बाद की पीढ़ियों के संगीतकारों के लिए एक मानक स्थापित किया। उनकी पवित्र रचनाएँ — masses और motets सहित — और उनके धर्मनिरपेक्ष chansons polyphonic मुहावरे के भीतर अभिव्यक्ति क्षमता की उल्लेखनीय विविधता प्रदर्शित करते हैं।

Mass Ordinary — पाँच-खंड का लिटर्जिकल पाठ (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei) जो Catholic Mass का स्थायी भाग बनाता है — पुनर्जागरण में बड़े पैमाने पर polyphonic रचना का सबसे