El Pueblo Mapuche: Guerreros, Tejedores y Guardianes del Sur de Chile y Argentina

Introducción

Entre los pueblos indígenas de América del Sur, pocos han ocupado un lugar tan perdurable y dramático en la historia como los mapuche. Durante más de tres siglos mantuvieron a raya al Imperio Español — la única nación indígena en las Américas que logró llevar a los colonizadores europeos a un empate negociado — y durante siglos antes de eso resistieron la formidable expansión del Imperio Inca. Hoy, con una población de casi dos millones repartida entre Chile y Argentina, los mapuche siguen siendo un pueblo vivo, políticamente activo, culturalmente vibrante, cuya identidad es inseparable de su relación con la tierra que llaman Wallmapu.

La palabra mapuche proviene directamente de su propio idioma, el mapudungun, y lleva en sí toda la cosmovisión del pueblo al que nombra. Mapu significa "tierra" o "suelo," y che significa "gente" o "persona." Ser mapuche es literalmente ser una persona de la tierra, vinculada por parentesco y obligación espiritual a un territorio que nutre, identifica y define. Esta relación con la tierra no es una abstracción poética; es el principio organizador de la ley, la religión, la estructura social, la economía y la vida política mapuche. La lucha mapuche en curso por los derechos sobre la tierra en Chile y Argentina contemporáneos no es simplemente una batalla por la propiedad; es una lucha por los fundamentos mismos de la identidad y la existencia.

El territorio mapuche, conocido como Wallmapu, abarcaba originalmente una vasta franja de territorio que se extendía a lo largo del centro y sur de Chile y llegaba hasta las pampas y regiones patagónicas de Argentina. En su mayor extensión, la influencia mapuche llegó desde el valle del Aconcagua en el norte hasta Tierra del Fuego en el sur, y cruzó los Andes hacia las llanuras argentinas, donde las poblaciones de habla mapuche conocidas como araucanos llevaron a cabo la notable transformación cultural llamada araucanización de las pampas en los siglos XVII y XVIII. Esta amplitud geográfica habla de un pueblo que no era estático, no estaba aislado, sino profundamente comprometido en el comercio, la diplomacia, la migración y el intercambio cultural a lo largo y ancho de un continente.

Comprender a los mapuche requiere abandonar categorías cómodas. Nunca fueron un Estado unificado a la manera de los imperios azteca o inca. No tenían un rey central, ninguna capital única, ninguna administración burocrática. Su poder derivaba en cambio de un sistema radicalmente descentralizado de comunidades autónomas, vinculadas por el parentesco, el idioma, la ceremonia y los valores compartidos, capaces de formar confederaciones con fines militares y luego dispersarse de nuevo. Esta misma descentralización — tan confusa para los administradores españoles entrenados para pensar en la conquista como la captura de una capital y la sumisión de un gobernante — resultó ser el activo militar más poderoso de los mapuche. No había corazón que arrancar, ningún trono que ocupar, ningún emperador que capturar o matar. Los españoles se enfrentaron no a un imperio sino a una red, y nunca encontraron la manera de conquistarla.

Este artículo traza el arco completo de la historia y la cultura mapuche, desde sus orígenes en los fértiles valles del sur de Chile, pasando por los siglos de resistencia contra los incas y luego los españoles, la devastadora Pacificación de la Araucanía en el siglo XIX, y la lucha continua por los derechos y el reconocimiento en los Estados modernos de Chile y Argentina. Explora la riqueza de la vida espiritual, el idioma, la tradición oral, la cultura material y la organización social mapuche. Examina la figura de la machi, la curandera espiritual que sigue siendo central en la vida comunitaria mapuche hoy. Considera el legado de Lautaro, el más grande de los estrategas militares mapuche, quien volvió las armas y tácticas del conquistador en contra de sus creadores. Y mira honestamente el presente, donde los mapuche continúan exigiendo la devolución de tierras robadas y el reconocimiento de derechos que los Estados han prometido repetidamente y repetidamente han dejado de cumplir.

La historia de los mapuche no es la historia de un pueblo derrotado. Es una historia de persistencia, adaptación y supervivencia extraordinarias, y está lejos de haber terminado.

Orígenes E Historia Temprana

La cuestión de los orígenes del pueblo mapuche ha sido debatida entre los académicos durante generaciones, con teorías que van desde la migración a través de los Andes desde Argentina hasta el desarrollo in situ a lo largo de la costa chilena. La evidencia genética y arqueológica más actual se inclina fuertemente hacia la última interpretación: los mapuche y sus antepasados han estado presentes en el centro y sur de Chile durante miles de años, y muchas de las poblaciones que eventualmente se extendieron a través de los Andes hacia Argentina derivaron del ancestro mapuche en lugar de a la inversa.

La evidencia arqueológica sitúa la ocupación humana temprana del centro-sur de Chile en una fecha notablemente temprana. El sitio de Monte Verde, ubicado cerca de Puerto Montt en la Región de Los Lagos de Chile, ha arrojado evidencia de habitación humana que data de aproximadamente 14.500 años atrás, lo que lo convierte en uno de los sitios de ocupación humana confirmada más antiguos de las Américas y precede a la ampliamente aceptada cultura Clovis en al menos mil años. Si bien los habitantes de Monte Verde no eran mapuche en ningún sentido cultural reconocible, establecen que el cono sur de América del Sur ha sido el hogar de poblaciones humanas durante un período extraordinariamente largo.

Un complejo cultural más distintivamente mapuche comienza a aparecer en el registro arqueológico alrededor de 600 a 500 a.C. La cultura El Vergel, identificada principalmente en las regiones de la Araucanía y el Bío-Bío, muestra la combinación característica de estrategias de subsistencia, estilos de cerámica y prácticas mortuorias que las fuentes posteriores asocian con los mapuche. La gente de El Vergel cultivaba maíz, quinoa, papas y varias legumbres; tenían llamas y cuyes; producían cerámica de pulido negro distintiva; y enterraban a sus muertos con ajuares funerarios que sugieren una creencia en el más allá y diferenciación social dentro de las comunidades.

En el momento en que llegaron los primeros exploradores españoles en el siglo XVI, el pueblo al que llamarían Araucanos (una corrupción española de un nombre de lugar) había sido la presencia cultural dominante en lo que hoy es el centro-sur de Chile durante más de un milenio. Su territorio no era una tierra silvestre; era un paisaje gestionado de jardines, huertos, bosques manejados, zonas de pesca y pastizales, incrustado en una red de caminos y lugares de reunión que conectaban comunidades dispersas a lo largo de enormes distancias.

Las estimaciones de la población mapuche antes del contacto varían ampliamente, pero los académicos generalmente sugieren que entre 500.000 y un millón de personas habitaban lo que se convertiría en el territorio mapuche central en el momento de la llegada española. No eran un grupo único y homogéneo, sino una constelación de pueblos relacionados pero distintos que compartían el idioma mapudungun y prácticas culturales ampliamente similares, mientras mantenían una variación regional significativa. Los picunche en el norte eran más sedentarios e intensivos en la agricultura; los huilliche en el sur dependían más de la pesca y la recolección; los pehuenche de los contrafuertes andinos se especializaban en la cosecha de piñones del árbol de araucaria; y los lafkenche vivían a lo largo de la costa del Pacífico y eran hábiles cazadores y pescadores marítimos.

Resistencia Al Imperio Inca

Antes de que llegaran los españoles, los mapuche enfrentaron su primera gran prueba de independencia militar y cultural en la expansión del Imperio Inca hacia el sur desde su corazón andino. Los incas, que llamaban a su imperio Tawantinsuyu, estaban en el apogeo de su poder en el siglo XV, habiendo incorporado a un estimado de 12 millones de personas desde Ecuador hasta el norte de Chile en un sofisticado sistema de control administrativo, tributación laboral e integración religiosa.

El sistema inca de conquista era sistemático y a menudo efectivo: ofrecían a los pueblos sujetos la incorporación al imperio a cambio de tributo laboral y sumisión religiosa nominal, reforzando el cumplimiento con la fuerza militar cuando era necesario y cementando las relaciones a través de alianzas matrimoniales de elite y la transferencia de artesanos y administradores calificados. Este sistema funcionó brillantemente contra los pueblos con estructuras políticas centralizadas. Contra los mapuche, no funcionó en absoluto.

Los incas empujaron hacia el sur a través de lo que hoy es Chile, estableciendo asentamientos y centros administrativos tan al sur como el río Maule, aproximadamente el paralelo 35 sur. La evidencia de la presencia inca en esta región incluye cerámica inca distintiva, arquitectura administrativa y secciones de caminos que han sido excavadas en sitios de las regiones del Maule y el Bío-Bío. Los incas establecieron una guarnición en Purén y construyeron fortifications a lo largo de la frontera sur, lo que indica que eran conscientes de, y estaban preocupados por, las capacidades militares de los mapuche al sur.

Tanto las tradiciones orales incas registradas por los cronistas españoles como las tradiciones mapuche coinciden en que los incas intentaron empujar su frontera hacia el sur cruzando el río Maule hacia territorio mapuche y fueron rechazados en una serie de batallas. El gobernante inca Tupac Yupanqui recibe el crédito de las campañas del sur, y los relatos describen feroces combates en los que los guerreros mapuche, usando arcos, hondas, mazas y lanzas, infligieron bajas significativas en las fuerzas incas. El resultado fue una frontera de facto a lo largo del río Maule, al sur de la cual los incas no extendieron control efectivo. Esto no fue un logro trivial: los incas habían conquistado a pueblos desde el Ecuador moderno hasta el centro de Chile.

La Llegada de los Españoles

La conquista española de las Américas avanzó con extraordinaria velocidad durante las décadas de 1520 y 1530. Hernán Cortés venció al Imperio Azteca en México entre 1519 y 1521; Francisco Pizarro subyugó al Imperio Inca entre 1532 y 1536. Cuando Pedro de Valdivia lideró una expedición colonizadora más determinada comenzando en 1540, fundó Santiago en 1541 y comenzó a avanzar hacia el sur, estableciendo una serie de asentamientos incluyendo Concepción (1550), La Imperial (1551), Valdivia (1552) y Villarrica (1552). Valdivia estaba seguro de que el patrón de conquista rápida que había presenciado en el Perú se repetiría.

Estaba catastróficamente equivocado. Los españoles habían traído consigo su arma más potente: la enfermedad. La viruela, el sarampión y otras enfermedades epidémicas frente a las cuales los indígenas americanos no tenían inmunidad barrieron las comunidades mapuche en el siglo XVI, matando a un número enorme de personas. Las estimaciones sugieren que la población indígena del centro de Chile puede haber disminuido en un cincuenta por ciento o más en el primer siglo de contacto. Sin embargo, incluso en medio de esta mortalidad epidémica, los mapuche no colapsaron como actores políticos y militares.

Lautaro y la Primera Gran Rebelión

El momento decisivo de la resistencia mapuche a la conquista española llegó en 1553, y su figura central fue un joven llamado Lautaro. Lautaro nació alrededor de 1534, hijo de un lonko mapuche, y cuando era joven fue capturado y esclavizado por los españoles, que lo pusieron a trabajar como paje y mozo de cuadra del propio Pedro de Valdivia. Esta posición de servidumbre le dio a Lautaro algo que ningún otro líder mapuche poseía: años de observación cercana de la organización militar española, las tácticas, la psicología de los comandantes individuales, las fortalezas y debilidades de los caballos, y las capacidades y limitaciones de las armas de fuego y la armadura de acero.

Cuando Lautaro escapó y se reunió con su pueblo alrededor de 1551-1552, llevó consigo este conocimiento y lo aplicó con una efectividad devastadora. Su perspectiva central era que la ventaja española en la batalla abierta — la combinación de caballos, armas de fuego y acero — podía neutralizarse mediante innovaciones tácticas específicas. Introdujo un sistema de rotación de guerreros en el combate en oleadas, asegurando que los combatientes frescos siempre enfrentaran a los soldados y caballos españoles exhaustos. Desarrolló tácticas de emboscada que canalizaban la caballería española hacia terrenos donde los caballos no podían maniobrar. Entrenó a los guerreros mapuche para capturar y usar caballos ellos mismos.

El momento decisivo llegó en la Batalla de Tucapel en diciembre de 1553. Lautaro, sirviendo como toqui (jefe de guerra) bajo el líder veterano Colocolo, atrajo a la fuerza de Valdivia hacia un terreno elegido por los mapuche y luego atacó con oleadas coordinadas y rotativas de guerreros. Los españoles fueron abrumados. El propio Pedro de Valdivia fue capturado y murió. Lautaro continuó con victorias adicionales, destruyendo los asentamientos españoles en Concepción en 1554 y nuevamente en 1555 después de que los españoles lo reconstruyeran. Fue asesinado en 1557 cuando tenía aproximadamente veintitrés años, pero el daño estratégico ya estaba hecho: la conquista de las tierras mapuche no seguiría el patrón de México y Perú.

La Guerra de Arauco: Tres Siglos de Conflicto

El conflicto que los historiadores conocen como la Guerra de Arauco, o las Guerras Araucanas, se extendió desde aproximadamente 1536 hasta 1883 — casi tres siglos y medio de guerra intermitente pero nunca completamente resuelta entre el Imperio Español (y posteriormente la República de Chile) y el pueblo mapuche. Es uno de los conflictos armados más largos en la historia de las Américas, y su persistencia desafía una explicación fácil.

Los españoles intentaron múltiples enfoques a lo largo de la guerra: campañas militares de conquista total, grandes expediciones al territorio mapuche y el establecimiento de posiciones fortificadas a lo largo de la frontera sur. Todos estos enfoques generaron éxitos tácticos temporales pero no pudieron producir una victoria estratégica. Los mapuche se adaptaron a cada innovación española. Cuando los españoles introdujeron las armas de fuego, los mapuche desarrollaron tácticas para minimizar su efectividad — peleando de noche, en bosques y en condiciones donde los españoles no podían formar las líneas de fuego disciplinadas. Cuando los españoles usaron caballería, los mapuche se convirtieron en caballería ellos mismos.

Un desarrollo particularmente importante en los siglos XVI y XVII fue la adopción sistemática del caballo por parte de las comunidades mapuche. Los caballos eran desconocidos en las Américas antes de que llegaran los españoles, pero los mapuche reconocieron su valor militar de inmediato y se convirtieron en jinetes expertos con una velocidad que sorprendió a los españoles. Para principios del siglo XVII, la caballería mapuche del lado oriental de los Andes incursionaba tan al norte como lo que hoy es Buenos Aires.

El momento diplomático más importante de la guerra produjo el Parlamento de Quillín en 1641, en el que las autoridades coloniales españolas reconocieron formalmente el río Bío-Bío como la frontera entre el territorio controlado por los españoles y el territorio mapuche independiente. Fue un momento extraordinario en la historia del colonialismo español: el reconocimiento formal y oficial de que un pueblo indígena había mantenido su independencia frente al Imperio más poderoso del mundo occidental.

Cultura Material: Plata y Tejido

A lo largo de los siglos de conflicto con los españoles, la cultura material mapuche continuó desarrollándose y transformándose, incorporando nuevos materiales y técnicas mientras mantenía tradiciones estéticas y simbólicas distintivas. Dos formas de arte en particular llegaron a definir la identidad cultural mapuche y siguen siendo centrales hoy: la platería y el tejido.

La platería mapuche se desarrolló después de que los españoles introdujeran la plata y las técnicas de trabajo en metal en la región. Los mapuche no tenían tradición precontacto de trabajar metales preciosos, aunque estaban familiarizados con el cobre y lo usaban con algunos propósitos ornamentales. A partir del siglo XVII, los herreros mapuche, llamados rütrafe o plateros, aprendieron a trabajar la plata y desarrollaron una tradición distintiva que rápidamente se convirtió en una de las más sofisticadas de las Américas. Usando principalmente técnicas de martillado en frío y moldes, los herreros mapuche crearon una extraordinaria gama de objetos ornamentales: elaborados adornos pectorales llamados trapelakuchas, collares de discos de plata llamados sikas, pendientes, diademas y sobre todo el tupu, grandes alfileres decorativos usados para sujetar la ropa.

Estas joyas de plata no eran meramente decorativas. Cada pieza llevaba significados simbólicos específicos relacionados con la cosmología mapuche, el estatus social y la protección espiritual. La plata en sí misma estaba asociada con la luna y con el poder espiritual femenino.

La materia prima para las joyas de plata mapuche provino inicialmente de las monedas de plata españolas, que fueron fundidas y recast en nuevas formas. Esta reutilización de la moneda colonial en objetos culturales distintivamente mapuche es en sí misma un símbolo poderoso: la plata del Imperio Español fue transformada por manos mapuche en expresiones de identidad mapuche.

El tejido tiene una historia aún más antigua en la cultura mapuche, que se extiende mucho antes de la llegada de los españoles. Las tejedoras mapuche, trabajando en telares verticales, producen textiles de extraordinaria complejidad usando lana de llamas y, después de que los españoles las introdujeron, de ovejas. Los textiles producidos en estos telares — ponchos, mantas, fajas, bolsas y prendas ceremoniales — no son meramente objetos funcionales. Cada elemento de diseño en un textil mapuche lleva significado: los patrones geométricos codifican información sobre la comunidad de la tejedora, el linaje familiar, las creencias espirituales y la identidad social.

Religión y Espiritualidad Mapuche

En el corazón de la identidad mapuche se encuentra una cosmovisión espiritual sofisticada que impregna cada aspecto de la vida cotidiana, la organización social y la relación entre los seres humanos y el mundo natural. Los mapuche no trazan una línea nítida entre lo sagrado y lo secular, entre lo natural y lo sobrenatural. El mundo está vivo con fuerzas, presencias y relaciones que exigen respeto, reciprocidad y atención constante.

El universo mapuche está organizado según un complejo marco cosmológico que los académicos han descrito como multidimensional y dualístico. El mundo de la experiencia humana, Nag Mapu, existe entre los reinos superiores e inferiores. Por encima del mundo humano hay capas sucesivas del cielo, habitadas por fuerzas espirituales benéficas, ancestros y el principio creativo supremo conocido como Ngenechen.

La machi ocupa un lugar central en la vida espiritual mapuche como curandera, intermediaria, adivina y líder ceremonial. El papel de la machi es uno de los elementos más estudiados y más distintivos de la cultura mapuche, y sigue siendo de vital importancia en las comunidades mapuche hoy. Aunque las machis pueden ser de cualquier género, el papel ha sido y sigue siendo predominantemente ocupado por mujeres. El llamado de la machi se entiende como proveniente del propio reino espiritual: una persona no elige convertirse en machi tanto como el papel elige a la persona, a menudo a través de la enfermedad, los sueños u otras señales de elección espiritual.

El instrumento principal de la machi es el kultrun, un tambor de marco poco profundo hecho de un tazón de madera hueco cubierto con una membrana de piel de caballo o cabra. La superficie del kultrun generalmente está decorada con diseños que representan la concepción mapuche del cosmos: un círculo dividido en cuadrantes que representan los cuatro puntos cardinales, con símbolos que indican las capas del universo, el movimiento de los cuerpos celestes y las relaciones entre los reinos humano y espiritual.

La ceremonia comunitaria más importante en la vida religiosa mapuche es el nguillatun, un ritual colectivo mayor de oración, acción de gracias y súplica que reúne a múltiples comunidades durante varios días de ceremonia, festín y trabajo espiritual. El nguillatun se lleva a cabo en un terreno ceremonial abierto llamado nguillatuwe, generalmente orientado al este, la dirección del sol naciente y de las fuerzas espirituales benéficas.

Organización Social y Rol de la Mujer

La sociedad mapuche está organizada según principios de parentesco, afiliación territorial y responsabilidad espiritual que crean una red de obligaciones e identidades simultáneamente personales y colectivas. La unidad fundamental de la vida social mapuche es el lof, un grupo familiar extendido patrilineal que comparte residencia en un territorio particular y traza su ascendencia de antepasados comunes.

El liderazgo en cada nivel era proporcionado por un lonko, cuya autoridad se basaba en el prestigio personal, la habilidad oratoria, la generosidad y la sabiduría demostrada en lugar de un derecho hereditario. El lonko no era un gobernante en ningún sentido europeo; era un portavoz y coordinador cuyas decisiones tenían peso solo en la medida en que la comunidad las respetaba y estaba de acuerdo con ellas.

Las mujeres ocupan una posición de considerable importancia en la vida social y espiritual mapuche que a menudo ha sido subestimada en los relatos centrados principalmente en la historia militar. La prominencia de las machis femeninas en el ámbito espiritual refleja un reconocimiento cultural más amplio de la autoridad de las mujeres en asuntos de conocimiento, curación y conexión cósmica. Las mujeres mapuche son las tejedoras primarias, un papel que tiene importancia espiritual además de económica. Son las principales transmisoras del idioma y el conocimiento cultural a los niños.

El concepto de küme mongen, a menudo traducido como "buen vivir" o "la buena vida," encapsula el ideal ético mapuche. Küme mongen no es mera suficiencia material sino un estado de armonía y equilibrio entre el individuo, la comunidad y el cosmos — una condición en la que los seres humanos cumplen con sus obligaciones entre sí, con la tierra, con los ancestros y con las fuerzas espirituales que sostienen la existencia.

La Araucanización de las Pampas

Uno de los aspectos más dramáticos y a menudo pasados por alto de la historia mapuche es la notable expansión cultural y demográfica que ocurrió a través de los Andes hacia las Pampas argentinas durante los siglos XVII y XVIII. Este proceso, conocido por los académicos como la Araucanización de las Pampas, transformó el cono sur de América del Sur y creó una vasta zona de influencia cultural mapuche que se extendía desde la costa del Pacífico hasta el Atlántico.

Los mapuche fueron de los primeros en reconocer y explotar el potencial militar y económico del caballo, y como las comunidades mapuche al este de los Andes adquirieron caballos, pudieron desplazarse mucho más ampliamente, y el contacto entre los mapuche y los grupos indígenas de las Pampas se intensificó. Lo que siguió no fue una conquista sino un complejo proceso de difusión cultural, matrimonios interétnicos, alianzas y adopción gradual del idioma y las prácticas culturales mapuche por parte de los pueblos de las Pampas.

Para el siglo XVIII, el mapudungun se había convertido en una lengua franca regional en gran parte de las Pampas argentinas y la Patagonia. Los grupos indígenas que originalmente hablaban tehuelche o puelche habían, a lo largo de varias generaciones, pasado al mapudungun como idioma principal mientras mantenían muchas de sus propias prácticas culturales.

La Pacificación de la Araucanía y la Conquista del Desierto Argentina

A mediados del siglo XIX llegó la derrota militar final de la independencia mapuche en ambos lados de los Andes. En Chile, el proceso se llamó la Pacificación de la Araucanía; en Argentina, la Conquista del Desierto. Ambas implicaron el despliegue de tecnología militar moderna — rifles de repetición, ejércitos profesionales y comunicación telegráfica — contra las comunidades mapuche, y ambas resultaron en la incautación de prácticamente todo el territorio mapuche y el confinamiento de las poblaciones mapuche en pequeñas y marginales reservas.

En Chile, el ejército comenzó una campaña militar sistemática para ocupar la región de la Araucanía al sur del Bío-Bío en 1861. Esta campaña, que continuaría hasta 1883, no se caracterizó por las batallas campales de la Guerra de Arauco sino por la destrucción sistemática de las comunidades mapuche — quemando cultivos y rukas, matando ganado, arrestando y ejecutando líderes, y expulsando a las comunidades de sus tierras.

Para cuando concluyó la campaña en 1883, el Estado chileno había confiscado aproximadamente el 90 por ciento del territorio mapuche. Las tierras que habían sostenido a las comunidades mapuche durante generaciones fueron distribuidas a terratenientes chilenos e inmigrantes europeos. Los mapuche fueron confinados a reducciones, pequeñas parcelas de tierra a menudo marginal que no podían sostener las densidades de población de las comunidades previas a la conquista.

El proceso en Argentina fue incluso más rápido y en algunos aspectos más violento. La Conquista del Desierto argentina, liderada por el General Julio Argentino Roca a partir de 1878, utilizó rifles de repetición y campañas coordinadas desde múltiples direcciones para desplazar a las comunidades mapuche y a otros pueblos indígenas de las Pampas y la Patagonia.

Mapudungun: el Idioma de la Tierra

El mapudungun, el idioma del pueblo mapuche, es uno de los tesoros lingüísticos de América del Sur — un idioma de extraordinaria complejidad y belleza que codifica en su gramática y vocabulario una cosmovisión completa, una manera de estar en relación con el mundo viviente. El nombre en sí mismo es instructivo: mapu (tierra, suelo, territorio) más dungun (idioma, habla, palabra) — literalmente, el idioma de la tierra, la voz del suelo.

El mapudungun es un aislado lingüístico, lo que significa que no tiene relación genética demostrada con ninguna otra familia lingüística conocida. La gramática del mapudungun es aglutinante y polisintética — las palabras se construyen combinando múltiples elementos significativos en formas complejas únicas que requerirían frases enteras para expresarlas en idiomas europeos. Esta riqueza gramatical permite a los hablantes de mapudungun expresar matices de significado — particularmente concernientes a la relación entre las personas y el paisaje, y entre las acciones humanas y su contexto ecológico y social — que son difíciles o imposibles de transmitir con precisión en español o inglés.

El siglo XX tardío y principios del XXI han visto esfuerzos significativos para revertir el declive del idioma, impulsados tanto por las propias comunidades mapuche como por lingüistas académicos y educadores solidarios con la revitalización lingüística. Los jóvenes activistas y artistas mapuche han sido particularmente importantes en recuperar el mapudungun como idioma vivo en lugar de un espécimen antropológico.

Los Mapuche En Chile: Movimientos Políticos Modernos

La derrota de 1883 no puso fin a la actividad política mapuche; la transformó. El siglo XX temprano vio el surgimiento de las primeras organizaciones políticas formales mapuche, incluyendo la Sociedad Caupolicán Educadora de la Araucanía, fundada en 1910, y la Federación Araucana, fundada en 1916 por Manuel Aburto Panguilef, una de las figuras mapuche más notables del siglo XX temprano.

El golpe militar del 11 de septiembre de 1973, que llevó al General Augusto Pinochet al poder, puso fin a este momento de posibilidad con una finalidad brutal. La dictadura de Pinochet (1973-1990) revirtió la reforma agraria y promulgó el Decreto Ley 2568 de 1979, que abolió el estatus legal de las comunidades mapuche, eliminó el concepto legal de propiedad comunal indígena de la tierra y dividió las tierras de las reservas colectivas en títulos individuales.

A lo largo de los años 1990 y 2000, las organizaciones mapuche se fueron frustrado cada vez más con la brecha entre las promesas legales y la realidad política. La expansión de la silvicultura comercial — en particular la plantación de monocultivos de pino y eucalipto exóticos de crecimiento rápido en tierras que históricamente habían sido territorio mapuche — generó conflictos agudos. El uso de la legislación antiterrorista contra activistas mapuche se convirtió en un importante punto de crítica internacional.

El acontecimiento más dramático de principios de la década de 2020 fue la elección de la Convención Constitucional en 2021. La Convención fue diseñada con una atención sin precedentes a la plurinacionalidad y la representación indígena, y fue presidida por Elisa Loncon Antileo, una lingüista mapuche, en su primera presidencia.

Los Mapuche En Argentina: Identidad y Revivalismo

La historia de los mapuche en Argentina difiere significativamente de la de sus contrapartes en Chile, aunque ambas implican despojo, marginación y supervivencia cultural persistente. La construcción del Estado argentino de identidad nacional a finales del siglo XIX y principios del XX borró casi por completo a los pueblos indígenas de la narrativa nacional. La recuperación de la identidad mapuche en Argentina desde finales del siglo XX en adelante ha implicado por tanto no solo la organización política sino la reconstrucción de historias familiares y comunitarias suprimidas, la recuperación del idioma y las ceremonias.

Los mapuche en Argentina hoy están concentrados principalmente en las provincias de Neuquén, Río Negro, Chubut y La Pampa. Las comunidades mapuche argentinas han sido activas en la afirmación de derechos sobre la tierra, particularmente en Neuquén, donde los conflictos con las empresas petroleras y gasísticas, los desarrolladores turísticos y los gobiernos provinciales sobre el territorio han sido intensos.

Cultura y Arte Contemporáneo Mapuche

La expresión cultural mapuche en el período contemporáneo es enormemente rica y variada, basándose en fundamentos tradicionales mientras se involucra creativamente con formas, tecnologías y contextos modernos. La música ha sido uno de los vehículos más poderosos de la expresión cultural mapuche en el período contemporáneo. Los poetas mapuche que escriben en mapudungun y español han alcanzado reconocimiento internacional; músicos han incorporado letras en mapudungun a la música contemporánea.

La literatura en mapudungun y español de autores mapuche representa una de las áreas más vitales de la literatura indígena contemporánea en cualquier parte de las Américas. Elicura Chihuailaf, quien escribe en mapudungun y español y recibió el Premio Nacional de Literatura de Chile en 2020, es quizás el más reconocido internacionalmente.

Salud, Tierra y Pobreza Mapuche

Las condiciones materiales en que vive la mayoría de las personas mapuche hoy reflejan directamente las consecuencias del despojo histórico y la discriminación continua. En Chile, la región de la Araucanía, que contiene la mayor concentración de población mapuche rural, es consistentemente la región más pobre del país por prácticamente toda medida socioeconómica. Las tasas de pobreza, las tasas de desempleo, las tasas de malnutrición, la mortalidad infantil y el acceso limitado a la atención médica, la educación y la infraestructura son todas significativamente más altas en la Araucanía que en otras regiones chilenas.

La medicina tradicional mapuche, centrada en el conocimiento de la machi y el uso de un vasto farmacopea de plantas medicinales, sigue siendo importante en muchas comunidades mapuche junto a la medicina occidental o en lugar de ella. El concepto de lawen, o planta medicinal, es central para la curación mapuche; plantas específicas se usan para condiciones específicas, y el conocimiento de la machi sobre qué plantas usar en qué combinaciones y preparaciones representa siglos de conocimiento empírico acumulado sobre la bioquímica del ecosistema local.

El Territorio Mapuche y el Medio Ambiente

El concepto de Wallmapu como un territorio vivo, espiritualmente significativo en lugar de una mera área geográfica, es central para comprender la profundidad de la conexión mapuche con la tierra y las dimensiones del daño que el despojo ha causado. Para los mapuche, el territorio no es propiedad — es una comunidad de relaciones que incluye seres humanos, animales, plantas, agua, montañas, ancestros y fuerzas espirituales que están todas interconectadas y mutuamente dependientes.

Las consecuencias ecológicas de la transformación del territorio mapuche desde la Pacificación han sido severas y bien documentadas. El reemplazo del bosque templado lluvioso nativo del sur de Chile — uno de los ecosistemas forestales más biodiversos del mundo — con monocultivos de eucalipto y pino ha reducido drásticamente la biodiversidad, alterado los ciclos del agua, aumentado la erosión, agotado los suelos y eliminado las especies de plantas y animales de las que dependían las comunidades mapuche para alimentarse, la medicina y la ceremonia.

El árbol canelo (Drimys winteri) es el árbol sagrado de los mapuche, asociado con el poder espiritual, la paz y la mediación entre los reinos humano y espiritual. Una rama de canelo se sostiene durante las ceremonias como señal de paz y autoridad espiritual. La destrucción de estas especies a través de la silvicultura de monocultivo es simultáneamente una catástrofe ambiental y cultural.

Conclusión: la Historia Inacabada

El pueblo mapuche no es una curiosidad histórica ni una población remanente que se aferra a una identidad que se desvanece. Son un pueblo vivo, dinámico, políticamente activo de casi dos millones de individuos, habitando dos países y múltiples contextos urbanos y rurales, comprometidos en una lucha por la justicia que es tan urgente e inmediata hoy como lo ha sido en cualquier punto de los últimos cinco siglos.

Su historia es una historia de resiliencia extraordinaria frente a una violencia extraordinaria. El Imperio Español no pudo conquistarlos. Las epidemias del período colonial redujeron su población pero no eliminaron su coherencia cultural. La Pacificación de la Araucanía confiscó sus tierras pero no pudo extinguir su identidad. Las políticas asimilacionistas de los Estados chileno y argentino presionaron su idioma y ceremonias pero no pudieron suprimirlos permanentemente.

Las herramientas de resistencia han evolucionado: de arcos, hondas y caballos en el siglo XVI a peticiones legales y mecanismos internacionales de derechos humanos en el siglo XXI. Pero la sustancia de lo que se defiende se ha mantenido notablemente constante: la relación con la tierra, la comunidad de relaciones que constituye la vida social mapuche, el idioma que codifica una cosmovisión, las ceremonias que mantienen la conexión entre la comunidad humana y el cosmos viviente.

Peñi kom pu che: "Saludos a toda la gente." El saludo mapuche refleja la orientación fundamental de una cultura que se entiende a sí misma en relación no solo con su propia comunidad sino con todos los seres que comparten la tierra. En ese saludo hay una visión de un mundo organizado en torno a la relación, la reciprocidad y el respeto mutuo — una visión que, confrontada con las crisis del siglo XXI, tiene algo vital que ofrecer no solo a los mapuche sino a la humanidad en su conjunto.

Fuentes

www.countryreports.org https://www.donquijote.org/chilean-culture/traditions/mapuche/ https://www.nativehistory.info/mapuche-resistance-to-spanish-conquest-history/ https://www.americasquarterly.org/article/when-chiles-indigenous-made-the-spanish-back-down/ https://karukinka.eu/en/pacification-of-araucania-or-mapuche-genocide/ https://revista.drclas.harvard.edu/indigenous-displacement-in-southern-chile/ https://chileprecolombino.cl/en/pueblos-originarios/mapuche/culto-y-funebria/ https://web.uchile.cl/cultura/mapa/artesamapuche/ingles/histor.htm https://icmagazine.org/indigenous-peoples/mapuche/

Líderes Mapuche y Figuras Notables

Más allá de Lautaro, la historia mapuche ofrece una rica galería de líderes, estrategas y figuras culturales cuyas contribuciones merecen reconocimiento y cuyas historias iluminan diferentes dimensiones de la experiencia mapuche.

Caupolicán fue uno de los más grandes líderes militares de la Guerra de Arauco del siglo XVI. Elegido toqui tras la Batalla de Tucapel, Caupolicán continuó y extendió las campañas militares que Lautaro había iniciado, infligiendo una serie de derrotas a las fuerzas españolas y extendiendo el control mapuche sobre un amplio territorio. Su destino final fue la captura y ejecución por parte de los españoles — según la mayoría de los relatos, fue empalado — pero su resistencia se convirtió en central para la memoria mapuche del período de la conquista. La historia de Caupolicán fue también inmortalizada en el poema épico La Araucana del soldado-poeta español Alonso de Ercilla y Zúñiga, quien participó en la Guerra de Arauco y produjo uno de los documentos más inusuales del período de la conquista: un épico en el que los oponentes indígenas de los españoles son retratados con genuina admiración por su valor, nobleza y habilidad militar.

Pelantaro fue el líder del gran levantamiento mapuche de 1598-1604, que resultó en la destrucción de todos los asentamientos españoles al sur del río Bío-Bío y el establecimiento permanente del río como frontera del Chile español. La victoria de Pelantaro fue tan completa que los españoles se vieron obligados a mantener un ejército permanente pagado en Chile — el Real Situado — para proteger la frontera, financiado por las minas de plata del Perú, haciendo del conflicto mapuche el único en las Américas para el que la Corona española mantuvo fuerzas militares profesionales permanentes.

Colocolo fue el respetado anciano y lonko que desempeñó un papel crucial en la elección de Caupolicán como toqui según el relato tradicional, proponiendo que el liderazgo debería recaer en el guerrero que pudiera cargar el tronco más pesado durante el mayor tiempo, una prueba que Caupolicán ganó cargando el tronco sobre sus hombros durante dos días y dos noches. La historia de la sabiduría de Colocolo al idear esta prueba, que resolvió una competencia por el liderazgo que amenazaba con dividir a los mapuche en un momento crucial, se convirtió en emblemática de la tradición mapuche de resolver disputas de liderazgo mediante el consejo y la ceremonia en lugar de la violencia dentro de la comunidad.

En el período moderno, figuras como Elisa Loncon Antileo, lingüista y profesora mapuche, ganaron atención internacional en 2021 cuando fue elegida como la primera presidenta de la Convención Constitucional chilena, un momento extraordinario en el que una mujer mapuche presidió el primer intento en la historia de Chile de escribir una nueva constitución a través de un proceso plenamente democrático. Su presencia al frente de la Convención simbolizó tanto el avance en la visibilidad política mapuche como las enormes distancias que aún quedaban por recorrer en materia de reconocimiento y justicia.

Lorenzo Aillapán, conocido como el "Hombre-Pájaro de Chiloé" por su extraordinaria capacidad para reproducir el canto de los pájaros y su profundo conocimiento del mundo natural, representa la continuidad del conocimiento cultural mapuche en el período contemporáneo. Su obra literaria, que combina la observación naturalista con la cosmología mapuche, ha sido reconocida internacionalmente y es un ejemplo del tipo de síntesis entre el conocimiento tradicional y las formas literarias contemporáneas que caracteriza lo mejor de la expresión cultural mapuche actual.

Tradición Oral y Literatura Mapuche

Los mapuche mantuvieron una rica tradición literaria oral que preservó la historia, el conocimiento cosmológico, la enseñanza ética, el humor y el placer estético en ausencia de registros escritos. Esta tradición abarcaba múltiples géneros, cada uno con sus propias formas, ocasiones y practicantes.

El epeu era la categoría general de narrativa que podía ir desde relatos históricos de eventos reales hasta historias de sucesos sobrenaturales y cuentos tradicionales sobre los orígenes de características naturales, animales y costumbres humanas. Los epeu se contaban en contextos sociales — alrededor de hogueras por la noche, durante reuniones, en ceremonias — y servían tanto para entretener como para transmitir conocimiento sobre cómo funciona el mundo y cómo deben comportarse las personas. Muchos epeu presentan personajes animales cuyo comportamiento ilustra virtudes y vicios humanos; el zorro en particular aparece frecuentemente como figura del engañador cuya astucia a menudo es socavada por su propia vanidad y codicia.

El nütram era un género más específicamente histórico — un relato narrativo de eventos reales que involucraban a personas y comunidades reales. El nütram sirvió como el vehículo principal para transmitir la historia de la comunidad, la genealogía y los relatos de eventos importantes de generación en generación. El weipife, o historiador designado de la comunidad, tenía una responsabilidad especial de mantener y recitar el nütram, pero el género era practicado a múltiples niveles de formalidad y por muchos miembros de la comunidad.

El ül era el género de la canción mapuche, que abarcaba desde las canciones personales íntimas llamadas tayil — compuestas por individuos para expresar experiencia personal, emoción o conexión espiritual — hasta las canciones rituales comunales realizadas durante las ceremonias de nguillatun. Cada familia mapuche extendida tenía un tayil que codificaba su identidad y su relación con la tierra y los antepasados; el tayil se entendía como el "nombre verdadero" o la esencia espiritual de la familia, que no debía compartirse casualmente con extraños.

La figura del ñidol longko, el jefe supremo, se esperaba que fuera un orador consumado que pudiera hablar en el elaborado registro formal requerido para las ocasiones diplomáticas, usando metáforas tradicionales, referencias genealógicas y fórmulas poéticas que marcaban su autoridad y conocimiento. El arte de la oratoria formal mapuche, llamada pentukun, gobernaba los elaborados protocolos de saludo e introducción que abrían cualquier reunión formal entre representantes de diferentes comunidades.

La literatura en mapudungun y español de autores mapuche contemporáneos representa una de las áreas más vitales de la literatura indígena en cualquier parte de las Américas. Elicura Chihuailaf, quien escribe en mapudungun y español y recibió el Premio Nacional de Literatura de Chile en 2020, es quizás el más conocido internacionalmente. Leonel Lienlaf, Graciela Huinao y Daniela Catrileo también han creado cuerpos de trabajo importantes que traen conceptos cosmológicos mapuche, memoria histórica y experiencia política contemporánea a la forma literaria. El crecimiento de la literatura mapuche ha ido acompañado de un movimiento más amplio para documentar y publicar la literatura oral tradicional — narrativas de epeu, canciones de ül, discursos de weipife — haciendo accesibles estas tradiciones en forma escrita mientras las comunidades que las producen y transmiten trabajan para mantener sus dimensiones orales vivas.

Astronomía y Conocimiento Ecológico Mapuche

El conocimiento mapuche del cielo y de los patrones ecológicos representa una tradición intelectual de gran sofisticación, desarrollada a lo largo de milenios de observación cuidadosa y transmisión sistemática a través de la tradición oral. Este conocimiento servía tanto propósitos prácticos como ceremoniales, permitiendo a las comunidades programar las actividades agrícolas, predecir las condiciones ecológicas y mantener la orientación cosmológica necesaria para la práctica ceremonial correcta.

Los mapuche reconocieron y nombraron numerosas constelaciones, planetas y otros fenómenos celestes, interpretando sus posiciones y movimientos en términos del marco cosmológico descrito anteriormente. La Vía Láctea se entendía como un río del cielo, asociado con el reino de los antepasados y con el movimiento de los espíritus entre los mundos. Estrellas y cúmulos de estrellas específicos se asociaban con eventos agrícolas y ecológicos específicos: la salida de ciertas estrellas antes del amanecer señalaba el momento apropiado para plantar, cosechar o trasladar los rebaños estacionales.

El conocimiento ecológico abarcaba una comprensión extraordinariamente detallada de las plantas, los animales, los patrones climáticos y las relaciones ecológicas del entorno del sur de Chile y Argentina. Los cazadores mapuche podían leer el comportamiento animal, rastrear huellas e interpretar señales en el paisaje con una precisión que dependía de la atención sistemática a los patrones ecológicos acumulados a lo largo de muchas generaciones. Los pescadores entendían los movimientos estacionales de los peces, la influencia de las mareas y el clima en las condiciones de pesca, y el comportamiento de los mamíferos marinos con similar precisión.

El conocimiento de las plantas medicinales entre las machis y otros curanderos tradicionales era — y sigue siendo — una de las tradiciones etnobotánicas más extensas y sofisticadas de América del Sur. Los bosques nativos, los humedales y los entornos costeros del territorio mapuche contienen una extraordinaria diversidad de especies de plantas, muchas de las cuales tienen propiedades farmacológicas significativas. Las curanderas mapuche mantenían conocimientos detallados de las propiedades específicas de cientos de plantas — sus efectos sobre diferentes condiciones, las dosis y preparaciones apropiadas, las contraindicaciones, y los contextos ceremoniales y espirituales en los que deben usarse plantas específicas.

La investigación etnobotánica contemporánea ha confirmado la base farmacológica de muchos remedios tradicionales de plantas mapuche, documentando propiedades antimicrobianas, antiinflamatorias, analgésicas y otras en plantas que los curanderos mapuche han utilizado para condiciones específicas durante siglos. Esta validación de la ciencia occidental ha creado complejas cuestiones de propiedad intelectual: ¿a quién pertenece el conocimiento tradicional? ¿Quién se beneficia cuando las empresas farmacéuticas desarrollan medicamentos basados en remedios tradicionales? Los activistas mapuche han sido activos en afirmar que el conocimiento tradicional pertenece a las comunidades que lo desarrollaron y mantuvieron.

Educación Contemporánea Mapuche y Juventud

Las generaciones más jóvenes de personas mapuche, tanto rurales como urbanas, están navegando un conjunto extraordinario de desafíos y oportunidades. Mejor educados que sus padres y abuelos, conectados a redes globales de derechos indígenas a través de internet y las redes sociales, y heredando una tradición política de resistencia que se extiende durante siglos, los jóvenes mapuche están creando nuevas formas de identidad y expresión política mapuche que se basan tanto en tradiciones antiguas como en herramientas contemporáneas.

La expansión del acceso a la educación superior en Chile y Argentina ha producido un número creciente de graduados universitarios mapuche, que aportan tanto formación académica crítica como conocimiento comunitario al análisis de las situaciones políticas mapuche. Los académicos mapuche trabajan en disciplinas como la historia, el derecho, la educación, la lingüística, la antropología, la agronomía y la medicina, y están haciendo contribuciones importantes a la producción de conocimiento sobre la historia y la cultura mapuche. Están desafiando los marcos externos, a menudo coloniales, a través de los cuales las generaciones anteriores de académicos no indígenas habían analizado la sociedad mapuche, insistiendo en la importancia de los marcos epistemológicos mapuche.

El activismo ambiental conecta a la juventud mapuche con los movimientos globales por la justicia climática y la protección de la biodiversidad. El marco cosmológico mapuche, con su comprensión de la comunidad humana como incrustada en una red de relaciones con el mundo viviente en lugar de como maestros de una base de recursos a explotar, resuena fuertemente con el pensamiento ecológico, y los activistas mapuche han sido voces prominentes en los movimientos ambientales chilenos y argentinos.

Los medios digitales han creado nuevos espacios para la expresión cultural mapuche, la organización política y la construcción comunitaria. Las cuentas de redes sociales mapuche, los canales de YouTube, los podcasts y las publicaciones en línea llegan tanto a las comunidades mapuche como a públicos más amplios, proporcionando alternativas a los medios de comunicación chilenos y argentinos que históricamente han representado a los mapuche principalmente a través del prisma del conflicto y la criminalidad.

Los Mapuche y el Estado Chileno Hoy

La relación entre el pueblo mapuche y el Estado chileno en el momento de este escrito sigue sin resolverse fundamentalmente. Las cuestiones centrales que han impulsado el conflicto durante 140 años — tierra, reconocimiento, autonomía, justicia — permanecen sin solución definitiva. Pero el panorama político ha cambiado de maneras que ofrecen algunas razones para una cautelosa esperanza.

El derecho internacional proporciona un marco dentro del cual trabajan los defensores de los derechos mapuche. Chile firmó y ratificó el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en 2008, y respaldó la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007. Ambos instrumentos reconocen los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras, territorios y recursos, a mantener sus instituciones culturales y a participar en las decisiones que afectan sus derechos. La brecha entre estos compromisos internacionales y la política doméstica chilena ha sido una fuente persistente de crítica de los organismos de derechos humanos de la ONU.

La diáspora mapuche en las ciudades chilenas — particularmente Santiago, donde un estimado de medio millón de personas de ascendencia mapuche viven ahora — juega un papel cada vez más importante en la vida política y cultural mapuche. Las organizaciones mapuche urbanas mantienen centros comunitarios, programas culturales y redes políticas que conectan la diáspora urbana con las comunidades rurales.

La relación entre las luchas políticas mapuche y los movimientos sociales chilenos más amplios fue llamativamente demostrada por el Estallido Social de octubre de 2019, el levantamiento masivo que comenzó en respuesta a un aumento en la tarifa del metro y se expandió rápidamente hacia un desafío más amplio a la desigualdad y el modelo económico neoliberal. Los símbolos mapuche — el kultrun, la bandera mapuche con sus bandas horizontales azul, blanca y verde y el símbolo central del kultrún — estaban presentes en las calles de Santiago y otras ciudades durante el levantamiento.

Contribuciones Mapuche a la Identidad Chilena y Argentina

A pesar de siglos de opresión y marginación, los mapuche han contribuido enormemente a la cultura, la gastronomía, el idioma y la identidad de Chile y Argentina, a menudo sin recibir crédito por estas contribuciones. La deuda cultural que ambas naciones tienen con los mapuche es vasta y en gran medida no reconocida en las narrativas nacionales dominantes.

Las variedades de papa mapuche cultivadas durante milenios en el sur de Chile son los ancestros de las variedades de papa que hoy alimentan a cientos de millones de personas en todo el mundo. Más inmediatamente, las tradiciones alimentarias específicas del sur de Chile — el curanto, un festín cocinado en fosa que combina mariscos, carne, papas y otras verduras, fundamental para la identidad culinaria de Chiloé y la Región de los Lagos; los múltiples usos de los piñones, hongos silvestres y bayas nativas — todas se derivan directamente de las tradiciones mapuche e indígenas relacionadas.

El español chileno está saturado de préstamos del mapudungun, a menudo utilizados sin conciencia de su origen indígena. Cientos de nombres de lugares chilenos derivan del mapudungun: Temuco (del temu, un árbol nativo, y co, agua — "agua del temu"); Curicó; Concepción; Tirúa; Pitrufquén; y muchos otros. Las palabras comunes del español chileno incluyendo guata (barriga), huacho (huérfano, ilegítimo), cahuín (chisme, lío) y muchas otras derivan del mapudungun.

El árbol nacional de Chile, la araucaria o pewen, es el árbol más íntimamente asociado con los pehuenche mapuche y con el paisaje mapuche de la cordillera andina. La flor nacional de Chile, el copihue o campanilla chilena (Lapageria rosea), toma su nombre común del mapudungun. El cóndor, central para el simbolismo nacional chileno y para la imaginería de los Andes, está profundamente arraigado en la cosmología mapuche como mensajero entre el mundo humano y los reinos superiores.

La identidad nacional argentina se ha construido en gran parte sobre una negación explícita de la herencia indígena, prefiriendo imaginar el país como producto de la inmigración europea en un espacio en gran medida vacío. Esta mitología ha sido crecientemente desafiada por los movimientos de derechos indígenas, académicos y artistas que han documentado y celebrado los fundamentos indígenas de la cultura argentina, incluyendo las contribuciones mapuche a la cultura gaucha de las pampas — la equitación, la tradición del asado, las estéticas del paisaje — que los argentinos celebran como distintivamente nacionales.

Demografía Histórica y Recuperación Poblacional

La historia demográfica del pueblo mapuche a lo largo de cinco siglos de contacto colonial y poscolonial es uno de los ejemplos más dramáticos de colapso y recuperación de la población en la historia de los pueblos indígenas de las Américas. La población mapuche antes del contacto se estima entre 500.000 y un millón de personas, con una incertidumbre significativa sobre el rango superior.

El impacto inmediato de la llegada española fue catastrófico. Las enfermedades epidémicas barrieron el territorio mapuche en el siglo XVI, matando quizás entre el cincuenta y el setenta por ciento de la población en el primer siglo de contacto. Para mediados del siglo XVII, la población mapuche se había reducido a quizás 200.000 a 300.000 personas. El siglo XX trajo recuperación demográfica, impulsada por altas tasas de natalidad, la supervivencia de niños que en generaciones anteriores habrían muerto de enfermedades prevenibles, y la mejora gradual de las condiciones materiales. El censo chileno de 2017 identificó a 1,74 millones de personas como mapuche — aproximadamente el 9,9 por ciento de la población total chilena — convirtiéndolos con diferencia en el grupo indígena más grande de Chile y una de las poblaciones indígenas más grandes de América del Sur.

Esta recuperación demográfica, notable como es, debe entenderse en contexto. La gran mayoría de las personas mapuche contemporáneas son urbanas: las comunidades mapuche rurales de la Araucanía y las otras regiones del sur contienen solo una minoría de la población total mapuche. Los mapuche urbanos, más concentrados en las comunas del sur de Santiago y en las ciudades de Concepción, Temuco y Valdivia, enfrentan desafíos diferentes y mantienen su identidad de maneras diferentes a sus contrapartes rurales.

La Diplomacia Mapuche y los Parlamentos

La tradición diplomática formal de los parlamentos, las grandes asambleas entre las autoridades coloniales españolas y los líderes mapuche, merece atención más detallada como institución única en la historia de las relaciones indígenas-coloniales en las Américas. Entre 1641, cuando el Parlamento de Quillín estableció la frontera del Bío-Bío, y 1803, el último gran parlamento colonial, tuvieron lugar al menos diecisiete grandes asambleas formales entre los líderes mapuche y las autoridades españolas.

Estos eran elaborados eventos ceremoniales que reunían a cientos de participantes de múltiples comunidades del lado mapuche y a altos funcionarios coloniales, comandantes militares y líderes eclesiásticos del lado español. Los parlamentos seguían protocolos establecidos que reflejaban tanto la tradición diplomática española como la práctica ceremonial mapuche. Se abrían con discursos formales de saludo en los que ambas partes establecían sus identidades, genealogías y reclamos territoriales. El compartir alimentos y bebidas, incluyendo el intercambio ritual de mudai, marcaba el establecimiento de la relación diplomática. Se intercambiaban regalos.

Los mapuche se acercaban a los parlamentos como encuentros entre partes soberanas, y su comportamiento en estas asambleas reflejaba esta comprensión. Los lonkos mapuche hablaban con autoridad y confianza, desafiaban las representaciones españolas que consideraban inexactas, negociaban duro en asuntos de importancia para sus comunidades y se retiraban de las asambleas que consideraban insatisfactorias. Los parlamentos proporcionan una ventana notable a la cultura política mapuche.

La tradición del parlamento terminó efectivamente con la independencia chilena, que perturbó el marco diplomático colonial sin reemplazarlo con una institución chilena equivalente. El nuevo Estado chileno no estaba dispuesto a reconocer a los mapuche como una parte soberana con la que fueran apropiadas las relaciones diplomáticas formales; prefería caracterizar a los mapuche como ciudadanos chilenos sujetos a la ley chilena, una caracterización que los mapuche rechazaron. Esta negativa a participar en diplomacia formal eliminó el único mecanismo institucional que había funcionado razonablemente bien en la gestión de la relación fronteriza durante 150 años, y contribuyó a la escalada hacia la conquista militar que culminó en la Pacificación.

Mirando Hacia el Futuro

El pueblo mapuche entra en el segundo cuarto del siglo XXI enfrentando formidables desafíos pero poseyendo extraordinarios recursos de resiliencia cultural, experiencia política y conexión internacional. Las cuestiones fundamentales de tierra, reconocimiento y justicia que han definido la lucha mapuche durante más de 140 años permanecen sin resolver, pero los términos de la lucha han cambiado de maneras que ofrecen algunas razones para un optimismo cauteloso.

La creciente visibilidad internacional de los derechos indígenas, encarnada en instrumentos como la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT, proporciona un marco dentro del cual las demandas políticas mapuche pueden avanzarse y evaluarse. El Sistema Interamericano de Derechos Humanos ha sido un foro importante para las demandas de derechos mapuche. La Corte Interamericana de Derechos Humanos ha fallado contra Chile en el caso Norín Catrimán y otros contra Chile, encontrando que Chile violó el derecho a la igualdad y la no discriminación en la aplicación de la legislación antiterrorista contra líderes mapuche.

La vitalidad cultural de la sociedad mapuche contemporánea es en sí misma una forma de resistencia política. Un pueblo que debía desaparecer a través de la asimilación — cuyo idioma debía morir, cuyas ceremonias debían ser olvidadas, cuya identidad debía disolverse en una clase trabajadora chilena o argentina genérica — todavía está aquí, hablando su idioma, realizando sus ceremonias, tejiendo sus textiles, haciendo su plata, escribiendo su poesía y afirmando sus derechos. La persistencia de la cultura mapuche frente a todo lo que se ha hecho para destruirla es una de las historias más notables en la historia de la resiliencia cultural humana.

La historia del pueblo mapuche es, en su esencia, la historia de personas que se han negado a aceptar los términos que les ofrecen quienes definen su destino. Desde Lautaro hasta Elisa Loncon, desde la Batalla de Tucapel hasta las calles de Santiago en 2019, los mapuche han mantenido — a un costo enorme, con una persistencia extraordinaria — su afirmación de ser quienes son: un pueblo de la tierra, Mapu-che, ligado a un territorio y a una forma de vida que los sostiene y que a su vez están obligados a sostener.

Vida Cotidiana, Agricultura y Alimentación

En medio de esta historia política y militar, es importante detenerse y considerar la textura de la vida cotidiana mapuche: los alimentos que comía la gente, el trabajo que realizaban, los ritmos del año agrícola y las ceremonias que marcaban los momentos de la existencia individual y comunal.

La agricultura mapuche tradicional se basaba en una sofisticada comprensión de las diversas zonas ecológicas del sur de Chile y Argentina, y en un conjunto de cultivos cultivados que proporcionaban equilibrio nutricional a lo largo del año. La papa, uno de los cultivos alimenticios más importantes de la humanidad, fue domesticada en los Andes y había sido cultivada por pueblos relacionados con los mapuche durante miles de años antes de que llegaran los españoles; los mapuche cultivaban múltiples variedades adaptadas a las condiciones frescas y húmedas del sur de Chile. El maíz, aunque menos bien adaptado al clima del sur que al del centro de México o los Andes, se cultivaba en las tierras bajas más cálidas y era particularmente importante como alimento ritual y como base de la chicha, una bebida fermentada central para las ceremonias comunales.

El árbol de araucaria, o árbol pewen, desempeñaba un papel central en la dieta y la cosmología de los mapuche pehuenche de los contrafuertes andinos. Las grandes semillas con almidón del cono de araucaria, llamadas piñones, se cosechaban en otoño y podían consumirse frescas, secarse y almacenarse para el consumo invernal, molerse en harina o fermentarse en mudai, una bebida ligeramente alcohólica. Los pehuenche organizaban su ciclo anual en torno a la cosecha del piñón, moviéndose entre los bosques de araucarias de las tierras altas en verano y los asentamientos del valle inferior en invierno.

Las comunidades lafkenche a lo largo de la costa del Pacífico organizaban sus vidas en torno a la extraordinaria productividad del banco pesquero del Pacífico y los humedales costeros. Los mariscos — mejillones, almejas y cochayuyo (alga toro) — proporcionaban proteínas durante todo el año. Los pescados, los mamíferos marinos y las aves marinas complementaban estos recursos. Los mapuche costeros eran constructores de canoas expertos y navegantes que trabajaban en canoas de corteza y embarcaciones excavadas.

El trabajo comunal organizado a través del sistema de minga — una tradición de trabajo cooperativo en la que los miembros de la comunidad se ayudan mutuamente con las tareas importantes a cambio de comida, bebida y obligaciones de trabajo recíprocas — era central para la vida agrícola y de construcción mapuche. La construcción de una nueva ruka era un evento comunal; también lo era la siembra y cosecha de los campos, el esquileo de ovejas y otras tareas que ninguna familia individual podía realizar sola. La minga integraba a los individuos en redes de obligación mutua que reforzaban la cohesión comunitaria.

La preparación del mudai — la bebida ligeramente fermentada hecha de harina de maíz, quinoa o piñón — era una tarea específicamente femenina que tenía importancia tanto práctica como ceremonial. Las mujeres preparaban grandes cantidades de mudai para las ceremonias comunales, las reuniones sociales y el entretenimiento recíproco de los huéspedes. La calidad del mudai de una mujer reflejaba su habilidad y su posición social.

Ceremonias y el Calendario Ritual

Los ritmos de la vida ceremonial mapuche siguen los movimientos del mundo natural: las estaciones, el ciclo agrícola, los movimientos de los cuerpos celestes y el calendario espiritual que la machi y los ancianos de la comunidad mantienen a través de su conocimiento del cosmos.

La ceremonia más importante del ciclo anual es el We Tripantu, el Año Nuevo mapuche, que ocurre alrededor del solsticio de junio — el solsticio de invierno en el Hemisferio Sur. We Tripantu significa "el regreso del sol" o "el nuevo amanecer," marcando el punto en que el sol alcanza su posición más al norte y comienza su regreso hacia el sur, alargando los días. La ceremonia involucra reunión comunal, rituales de purificación que incluyen bañarse en fuentes de agua natural, la ofrenda de oraciones y regalos a las fuerzas de la renovación, festín comunal, juegos tradicionales y el compartir de música e historias.

El nguillatun ocurre en varios momentos del año según la tradición comunitaria, pero se celebra más comúnmente en verano, generalmente asociado con la cosecha. La preparación para un nguillatun comienza semanas o meses antes de la ceremonia misma, con la machi y los líderes comunitarios realizando adivinación y consultas para determinar el momento, los protocolos y el contenido apropiados de la ceremonia.

El palin, un deporte mapuche tradicional que se parece a una combinación de hockey y polo, jugado con un palo de madera y una pelota de goma, también tiene dimensiones ceremoniales. Los partidos de palin se organizan entre comunidades como ocasiones para la diplomacia, la negociación de alianzas y la resolución de disputas; el partido en sí está precedido y seguido por discursos formales, el compartir de comida y mudai, y otros protocolos de las relaciones entre comunidades.

El Contexto Global de los Derechos Indígenas

La lucha mapuche no existe de forma aislada; es parte de un movimiento global de pueblos indígenas que afirman sus derechos, recuperan sus idiomas y culturas, y desafían los marcos legales y políticos que los estados coloniales les han impuesto.

La Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada por la Asamblea General de la ONU en 2007, representa la articulación internacional más completa de los derechos indígenas. Afirma el derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación, a sus tierras y territorios, a sus culturas, idiomas y tradiciones, al consentimiento libre, previo e informado antes de que se tomen decisiones que afecten sus derechos, y al mantenimiento y fortalecimiento de sus distintas instituciones políticas, jurídicas, económicas y sociales.

El movimiento global de derechos indígenas proporciona a los mapuche redes de solidaridad, modelos de organización política y defensa legal, y un marco compartido para articular demandas que trasciende los sistemas legales nacionales particulares. Los representantes mapuche participan en foros internacionales incluyendo el Foro Permanente de la ONU sobre Cuestiones Indígenas, mantienen relaciones con pueblos indígenas en otras partes de las Américas y el mundo, y se basan en las experiencias de otros movimientos indígenas al desarrollar sus propias estrategias políticas.

La Corte Interamericana de Derechos Humanos ha fallado contra Chile en casos relacionados con los derechos a la tierra de los mapuche y la criminalización del activismo político. El caso Norín Catrimán y otros contra Chile encontró que Chile violó el derecho a la igualdad y la no discriminación en la aplicación de legislación antiterrorista contra líderes mapuche, estableciendo precedentes que crean al menos alguna presión legal para el cumplimiento por parte del Estado de las normas de derechos indígenas.

Las Regiones Mapuche de Chile y Argentina

La distribución geográfica del pueblo mapuche en el Chile y la Argentina contemporáneos refleja tanto sus patrones históricos de asentamiento como las consecuencias de la conquista y la diáspora urbana del siglo XX.

En Chile, la región de La Araucanía, que lleva el nombre que los españoles dieron al territorio mapuche, sigue siendo el corazón del asentamiento mapuche rural. Las provincias de Malleco y Cautín, que componen la Araucanía, tienen las concentraciones más altas de comunidades mapuche rurales en Chile. La ciudad de Temuco, capital regional, es también un importante centro de actividad política y cultural mapuche, con organizaciones comunitarias, centros culturales e instituciones educativas que sirven a la población mapuche urbana y rural.

Más al sur, las regiones de Los Ríos y Los Lagos también tienen poblaciones mapuche significativas, particularmente los huilliche, cuyas tradiciones culturales muestran algunas diferencias de sus contrapartes más norteñas debidas al contacto histórico con los pueblos chono y otros del archipiélago de Chiloé. El archipiélago de Chiloé en sí, con su tradición única del curanto y su arquitectura de iglesias de madera declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, lleva profundas huellas de la influencia mapuche en su cultura material e identidad regional.

En Argentina, la concentración de comunidades mapuche en la provincia de Neuquén refleja tanto el patrón histórico del asentamiento de las comunidades mapuche trasandinas como la naturaleza de la conquista argentina, que fue más completa en las provincias más septentrionales y orientales. Las comunidades mapuche de Neuquén han sido particularmente activas en la afirmación de derechos territoriales frente a las operaciones de petróleo y gas que se han expandido por la región desde mediados del siglo XX. La formación de la Confederación Mapuche de Neuquén como organización paraguas para las comunidades mapuche de la provincia ha proporcionado un marco para la coordinación política y la defensa colectiva de los derechos.

La ciudad de Bariloche, ubicada en la zona andina de la provincia de Río Negro y conocida internacionalmente como destino turístico de esquí y senderismo, también tiene una presencia mapuche significativa que con frecuencia está invisible para los turistas que acuden a disfrutar del paisaje de montaña. Las comunidades mapuche de la región de Bariloche han estado en conflicto con los intereses turísticos y los propietarios privados de tierras sobre el acceso a territorios que sus antepasados habitaron durante generaciones.

La Machi En la Vida Comunitaria Contemporánea

La figura de la machi, el curandero espiritual central de la vida comunitaria mapuche, merece atención adicional en su manifestación contemporánea. Lejos de ser una reliquia del pasado precolonial, la institución de la machi permanece vital y activa en las comunidades mapuche tanto en Chile como en Argentina, aunque ha evolucionado en respuesta a las presiones y oportunidades del mundo contemporáneo.

Las machis contemporáneas navegan el espacio entre las tradiciones espirituales mapuche y el mundo moderno con diversas estrategias. Algunas practican exclusivamente dentro de marcos espirituales mapuche, rechazando cualquier compromiso con la medicina biomédica o las instituciones del Estado. Otras trabajan en colaboración con proveedores de atención médica biomédica, atendiendo a los pacientes en consulta con médicos de hospitales y adoptando un enfoque integrador de la curación que combina el conocimiento de plantas medicinales mapuche con los diagnósticos y tratamientos de la medicina occidental cuando es apropiado.

La transmisión del conocimiento de la machi plantea desafíos en el contexto contemporáneo. La formación traditional de una nueva machi requería años de aprendizaje intensivo bajo la guía de una machi mayor, durante los cuales el aprendiz aprendía el extenso conocimiento de plantas medicinales, las canciones ceremoniales, las técnicas de trance y los protocolos rituales necesarios para la práctica. En las comunidades donde pocas machis mayores permanecen y donde las presiones económicas dificultan el compromiso de las jóvenes con años de aprendizaje no remunerado, la transmisión del conocimiento enfrenta serias dificultades.

Sin embargo, hay señales de revitalización. Jóvenes de herencia mapuche que crecieron en entornos urbanos están volviendo a las comunidades rurales para buscar formación como machis, motivados por un renovado sentido de identidad cultural y un deseo de reconectar con las tradiciones espirituales de sus antepasados. Las organizaciones mapuche están documentando el conocimiento de las machis mayores a través de grabaciones de audio y video, creando archivos que pueden apoyar la futura transmisión incluso cuando los portadores originales del conocimiento fallezcan.

El reconocimiento de la machi en el sistema de salud pública de Chile sigue siendo limitado pero ha mejorado en algunos contextos. Algunos hospitales en regiones con grandes poblaciones mapuche han establecido protocolos para facilitar el acceso de la machi a los pacientes hospitalizados, reconociendo que la curación espiritual y la curación física están conectadas de maneras que los modelos biomédicos solos no pueden abordar adecuadamente. Estos desarrollos representan avances modestos pero significativos en el reconocimiento de los sistemas de conocimiento mapuche dentro de las instituciones del Estado chileno.

El Bosque Nativo y la Ecología Sagrada

La relación de los mapuche con el bosque nativo del sur de Chile es una de las más profundas y más amenazadas de las conexiones entre un pueblo y su entorno en el mundo contemporáneo. El bosque templado lluvioso del sur de Chile, conocido como el bosque valdiviano, es uno de los ecosistemas de bosques templados más biodiversos y menos alterados del mundo, hogar de cientos de especies endémicas de plantas, aves, mamíferos, reptiles e insectos que no se encuentran en ningún otro lugar de la Tierra.

Para los mapuche, este bosque no es simplemente un recurso natural sino un paisaje viviente habitado por espíritus, ancestros y fuerzas que exigen respeto y reciprocidad. Los árboles específicos son considerados moradas de espíritus particulares; ciertos bosques son lugares de poder sagrado donde las ceremonias deben realizarse y donde el acceso de los forasteros debe ser regulado por la comunidad. La destrucción de un árbol sagrado o la alteración de un lugar de poder puede causar daño espiritual a la comunidad, además del daño ecológico obvio.

La especie más sagrada es el canelo (Drimys winteri), un árbol de hoja perenne nativo del sur de Chile y Argentina que produce pequeñas flores blancas y bayas oscuras. El canelo está asociado con el Ngenechen, el principio creativo supremo de la cosmología mapuche, y una rama de canelo es el símbolo central de la paz y la autoridad espiritual en la práctica ceremonial mapuche. Cuando los mapuche alzan una rama de canelo en una asamblea, señala que la reunión es un espacio de paz donde se puede hablar con franqueza y donde los conflictos deben resolverse mediante el diálogo en lugar de la violencia.

La araucaria (Araucaria araucana), el árbol pewen que da nombre a los pehuenche, también tiene una condición sagrada que va mucho más allá de su importancia económica como fuente de alimento. Los bosques de araucaria son entendidos como comunidades de seres, no como recursos a explotar, y la cosecha de piñones debe realizarse con gratitud, moderación y conciencia de las obligaciones recíprocas con los árboles y los espíritus que los habitan. Los pehuenche rezan a los árboles de araucaria antes de la cosecha y ofrecen parte de lo que recogen como reconocimiento de la dádiva que reciben.

La destrucción de estos bosques sagrados y ecológicamente vitales a través de las plantaciones de monocultivo es, por tanto, no solo un problema ambiental y económico sino un ataque a los fundamentos espirituales y culturales de la vida mapuche. Las comunidades que han perdido sus bosques nativos han perdido no solo su suministro de plantas medicinales y materiales de construcción, sino también sus lugares de ceremonia, sus conexiones con los ancestros y las relaciones espirituales que dan sentido y coherencia a la existencia.

Los defensores mapuche han sido voces poderosas en la campaña para proteger lo que queda del bosque nativo del sur de Chile y para restaurar los bosques nativos en tierras que han sido convertidas a plantaciones. La demanda mapuche de restauración de tierras incluye implícitamente la demanda de restauración ecológica: no solo las parcelas geométricas de tierra agrícola sino los bosques vivientes, ríos limpios y humedales productivos que hacen que la tierra sea verdaderamente habitada en el sentido mapuche.

La Música Mapuche y Su Evolución

La música mapuche ha experimentado una evolución notable en el período contemporáneo, manteniendo sus raíces en la práctica ceremonial y espiritual mientras también abraza formas y contextos nuevos. Los instrumentos musicales tradicionales mapuche reflejan una comprensión profunda de la resonancia, el ritmo y la conexión espiritual que estos elementos de la música pueden facilitar.

El trutruka es un instrumento ceremonial de viento hecho de una caña de bambú o colihue de entre uno y cuatro metros de largo, terminado en un cuerno de vaca. Su sonido profundo y resonante puede viajar grandes distancias y se utiliza para anunciar ceremonias, reunir a la comunidad y comunicarse con las fuerzas espirituales. El pifilka es una flauta de madera, generalmente con tres agujeros para los dedos, que produce un sonido más suave y melódico. Los cascahuillas son pequeñas campanas o crótalos usados en las danzas ceremoniales, produciendo un tintineo rítmico que acompaña el movimiento.

La pieza central del ensamble musical ceremonial mapuche es el kultrun, el tambor de marco de la machi ya descrito. En el contexto musical, el kultrun no es simplemente un instrumento de percusión sino un instrumento cosmológico que conecta el mundo humano con los reinos espirituales. La machi no solo toca el kultrun; lo habla, lo escucha, responde a lo que le dice. El ritmo del kultrun en una ceremonia de machitun o nguillatun no es simplemente un acompañamiento musical; es una forma de comunicación espiritual que atrae la atención de las fuerzas del cosmos.

Los músicos mapuche contemporáneos han llevado estos instrumentos a nuevos contextos, combinándolos con guitarras acústicas, bandoneones argentinos, sintetizadores electrónicos y elementos de la música popular latinoamericana para crear sonidos que son inconfundiblemente mapuche y también profundamente contemporáneos. Grupos como Wechekeche ñi Trawün y artistas como Beatriz Pichi Malen han alcanzado reconocimiento internacional con música que lleva las lenguas, los ritmos y las cosmologías mapuche a las salas de conciertos del mundo. Esta música no es simplemente folclore presentado para entretenimiento externo; es una forma de afirmación política y espiritual, un recordatorio de que los mapuche siguen existiendo, siguen cantando y siguen siendo un pueblo con algo vital que decir sobre cómo vivir en el mundo.

Perspectivas Finales

A través de todas las complejidades de su historia — los milenios de existencia precolonial, los siglos de resistencia militar, el devastador siglo de conquista y despojo, las décadas de recuperación política y cultural — el pueblo mapuche ha demostrado una coherencia notable de valores y propósito. El núcleo de lo que se ha mantenido constante, incluso cuando las formas externas han cambiado dramáticamente, es la comprensión de que el ser humano existe en relación: con la tierra, con los ancestros, con los espíritus, con los miembros de la comunidad y con todas las formas de vida que comparten el mundo.

Esta comprensión relacional del ser humano — que contrasta agudamente con el individualismo atomista que caracteriza la ideología dominante de las sociedades de mercado modernas — es a la vez la fuente de la resiliencia mapuche y su contribución más profunda al pensamiento humano más amplio. En un mundo que enfrenta crisis ecológicas generadas precisamente por la incapacidad de pensar en términos relacionales, el conocimiento mapuche de cómo vivir en relación recíproca con el mundo viviente tiene una relevancia que se extiende mucho más allá de las fronteras de Wallmapu.

El futuro del pueblo mapuche no está determinado. Dependerá de la continuación de luchas difíciles por la tierra, el reconocimiento y los derechos; de la transmisión del idioma, el conocimiento ceremonial y los valores culturales a las generaciones más jóvenes; de la capacidad de construir alianzas con otros movimientos sociales que compartan intereses en la justicia, la igualdad y la sostenibilidad ecológica; y de la voluntad política de los estados chileno y argentino de cumplir con sus obligaciones legales internacionales y domésticas hacia sus ciudadanos mapuche.

Pero cualquier evaluación honesta del arco de la historia mapuche debe comenzar por el hecho extraordinario de su persistencia. Dada la escala de la violencia, el despojo y la discriminación que los mapuche han sufrido durante cinco siglos, su supervivencia como pueblo distinto con un idioma vivo, ceremonias activas y una identidad política robusta es en sí misma uno de los logros humanos más notables de la historia moderna. Son todavía la gente de la tierra. Mapu-che.