La Conquista Española del Imperio Inca

Introducción

Pocos episodios en la historia humana se han desarrollado con tanta velocidad, drama y consecuencias como la conquista española del Imperio Inca. En el espacio de aproximadamente cuatro décadas —desde los primeros desembarcos tentadores en la costa del Pacífico de América del Sur en la década de 1520 hasta la extinción final de la resistencia inca organizada en las selvas andinas en 1572— un imperio que había tardado un siglo en construirse, que abarcaba millones de personas y que se extendía desde los desiertos abrasados por el sol del Atacama hasta las húmedas tierras altas de Ecuador, fue desmantelado, absorbido y transformado más allá de todo reconocimiento. Las fuerzas que lograron esto eran sorprendentemente pequeñas: unos pocos cientos de soldados españoles armados con acero, pólvora, caballos de guerra y una convicción inquebrantable en la rectitud de su causa. Sin embargo, la conquista no puede atribuirse únicamente a la fortaleza española. La enfermedad, la división política dentro del Estado inca, la psicología de la realeza divina y décadas de guerra civil conspiraron para debilitar el mayor imperio que el hemisferio occidental había visto jamás, precisamente en el momento en que más necesitaba ser fuerte.

La historia de la conquista es inseparable de la historia más amplia de lo que fue el Imperio Inca y lo que había logrado. Tawantinsuyu, el nombre quechua del reino que significa "Las Cuatro Regiones Unidas", era en 1532 el mayor imperio de la Tierra en términos de territorio en las Américas. Su pueblo había construido un sistema administrativo de sofisticación extraordinaria sin un sistema de escritura en el sentido convencional, gestionando millones de súbditos a través de una elaborada red de caminos, chasquis de relevo, almacenes y quipus —dispositivos de registro de cuerdas anudadas que permitían mantener registros detallados de censos, tributos, producción agrícola y listados militares. Sus ejércitos habían extendido el poder inca a través de algunos de los terrenos más desafiantes del planeta, y sus ingenieros agrícolas habían tallado las laderas andinas en campos en terrazas que podían alimentar ejércitos y ciudades. Los incas habían construido una civilización que, con todas sus diferencias del modelo europeo, no era en ningún sentido significativo inferior ni primitiva.

Sin embargo, en cuestión de meses después de un solo encuentro en la ciudad de Cajamarca en noviembre de 1532, todo el edificio comenzó a derrumbarse. El Sapa Inca Atahualpa fue capturado, retenido como rehén para pedir rescate y asesinado. En el plazo de dos años, los soldados españoles marcharon hacia la capital Cusco. En el plazo de una década, una administración colonial completa estaba en su lugar. En el plazo de una generación, el sistema de trabajo de la mita estaba llevando a miles de hombres indígenas a las minas de plata de Potosí, donde morirían en la oscuridad. La catástrofe demográfica que siguió a la conquista fue una de las mayores en la historia humana.

Este artículo traza esa historia desde la formación y el apogeo del Imperio Inca, a través de las crisis políticas y biológicas que precedieron a la llegada española, a través de la conquista en sí misma, y finalmente a través de las secuelas coloniales y el legado duradero de estos eventos en el Perú moderno y en la historia más amplia del mundo.

El Imperio Inca En Su Apogeo

El Imperio Inca fue el producto de un período de expansión relativamente breve pero extraordinario. El pueblo inca, que se llamaba a sí mismo quechua o simplemente "el pueblo" en su propio idioma, se originó alrededor de la ciudad de Cusco en los altos Andes de lo que hoy es el sur del Perú. La historia inca temprana está en parte mitologizada: se dice que el antepasado fundador Manco Cápac emergió de la isla del sol en el lago Titicaca y llevó a su pueblo a Cusco, donde establecieron la primera dinastía. Lo que puede decirse con mayor confianza histórica es que a principios del siglo XIV, los incas eran una de varias jefaturas rivales en la cuenca del Cusco, no más poderosas ni notables que sus vecinos.

La expansión dramática del poder inca comenzó durante el reinado de Pachacuti Inca Yupanqui, quien llegó al poder alrededor de 1438 y transformó lo que había sido una jefatura regional en el núcleo de un imperio. Pachacuti —cuyo nombre mismo significa "transformador del mundo" o "terremoto"— reorganizó el gobierno, reconstruyó Cusco como una capital monumental y lanzó las campañas de conquista que definirían el Tawantinsuyu durante el siguiente siglo. Bajo Pachacuti, su hijo Túpac Inca Yupanqui y luego su nieto Huayna Cápac, los incas absorbieron Ecuador, Bolivia, gran parte de Chile y el noroeste de Argentina. Para 1525, cuando murió Huayna Cápac, el imperio se extendía aproximadamente 4.000 kilómetros a lo largo de la columna vertebral de los Andes, desde lo que hoy es el sur de Colombia hasta el río Maule en el centro de Chile. Su área total abarcaba en algún lugar entre 700.000 y 770.000 millas cuadradas, haciéndolo más grande que el Imperio Romano en su apogeo.

La población del Tawantinsuyu en su apogeo es un tema de debate académico. Los académicos del siglo XX temprano tendían a dar cifras conservadoras de alrededor de 4 a 6 millones de personas. La investigación posterior, particularmente el trabajo de Henry Dobyns y otros que aplicaron técnicas de reconstrucción demográfica, elevó las estimaciones mucho más, con algunos argumentando una población de 30 millones o más antes de las catástrofes epidémicas del siglo XVI. La mayoría de los historiadores hoy favorecen una cifra en el rango medio, quizás de 10 a 12 millones de personas en el momento de la llegada de Pizarro, aunque el número real puede no conocerse nunca con certeza.

El paisaje físico del imperio era en sí mismo un desafío extraordinario y un logro extraordinario. Los Andes son de los entornos más extremos e inhóspitos de la Tierra. El clima varía enormemente desde el desierto costero hasta la pradera de tierras altas y el bosque tropical de tierras bajas dentro de distancias horizontales relativamente cortas. El mal de montaña, los terremotos, las erupciones volcánicas, las inundaciones estacionales y la sequía eran características regulares de la vida andina. Los incas habían adaptado y dominado este entorno con una sofisticación que incluso asombró a los españoles que los destruyeron. Las técnicas de terrazas incas convirtieron las empinadas laderas andinas en tierras agrícolas productivas. La ingeniería inca produjo canales de irrigación que canalizaban agua de glaciares y ríos hacia campos a altitudes donde de otro modo no habría estado disponible. Los arquitectos incas construyeron ciudades, templos, fortalezas y centros administrativos con bloques de piedra perfectamente ajustados, muchos de los cuales han sobrevivido cinco siglos de terremotos y abandono para permanecer hoy como monumentos a la civilización que los creó.

Tawantinsuyu: las Cuatro Regiones

El nombre Tawantinsuyu no era meramente poético. Era una descripción literal de la geografía administrativa del imperio. Desde la plaza central del Cusco, cuatro grandes caminos irradiaban en cuatro direcciones, y el imperio estaba dividido en cuatro cuartos o suyus correspondientes: Chinchaysuyu al noroeste, Antisuyu al noreste, Collasuyu al sur y sureste, y Cuntisuyu al oeste. Cada suyu era gobernado por un apu, un gran señor, que reportaba directamente al Sapa Inca. Debajo de los apus había una serie de unidades administrativas progresivamente más bajas: el wamani o provincia, la huaranca (una unidad de aproximadamente mil hogares), la pachaca (cien hogares) y la chunka (diez hogares). Este sistema decimal de administración permitía a los incas gestionar un vasto y diverso imperio con una clase administrativa relativamente pequeña.

Los incas gobernaban mediante una política de incorporación selectiva en lugar de simple conquista. Cuando se absorbía una nueva región, los gobernantes locales eran típicamente confirmados en sus posiciones, pero se les exigía enviar a sus hijos a Cusco para su educación y aculturación. Estos jóvenes rehenes aprendían quechua, absorbían los valores incas y eran devueltos a su hogar como administradores leales que gobernarían a la manera inca. Los hijos de los señores regionales más importantes podrían casarse con la familia real inca, creando vínculos de parentesco que reforzaban la lealtad política. Cuando las regiones resistían o se rebelaban, los incas a veces transplantaban poblaciones enteras —los mitimaes— moviendo grupos leales a áreas rebeldes y trasladando las poblaciones resistentes a regiones donde podían ser controladas más fácilmente.

Los incas también mantenían la lealtad a través de un sistema de obligación recíproca que era fundamental para el pensamiento económico y social andino. El estado proporcionaba a las cuadrillas de trabajo herramientas, alimentos, ropa y chicha (cerveza de maíz fermentada) mientras esas cuadrillas construían caminos, templos y centros administrativos. Los grandes almacenes —qollqas— que salpicaban el sistema de caminos inca guardaban excedentes de alimentos, textiles y armas que podían distribuirse a unidades del ejército, trabajadores y comunidades afectadas por el hambre. Esta no era una economía de mercado en el sentido europeo. No había monedas, ni mercaderes en el sentido occidental, ni comercio privado de bienes en volumen. La economía inca operaba a través de la redistribución estatal y el impuesto de trabajo de la mit'a —la obligación de todos los súbditos de contribuir con una cierta cantidad de trabajo al estado cada año.

La fuerza unificadora del imperio fue el idioma quechua, que los incas difundieron como lingua franca en todo el territorio. Los idiomas locales continuaron hablándose —había cientos de ellos— pero el quechua se convirtió en el idioma de la administración, del ejército y de la comunicación entre diferentes pueblos. Esta unificación lingüística fue uno de los legados culturales más duraderos de los incas. El quechua es hoy hablado por aproximadamente ocho a diez millones de personas en Perú, Bolivia, Ecuador y países vecinos, lo que lo convierte en la familia lingüística indígena más ampliamente hablada de las Américas.

El Sapa Inca: Gobernante Divino

En la cúspide de todo el sistema se encontraba el Sapa Inca, el "único gobernante" o "inca único", quien era simultáneamente el jefe político del imperio, el comandante de sus ejércitos, el sumo sacerdote de su religión y un dios viviente. El pueblo inca creía que el Sapa Inca era el hijo de Inti, el dios sol, que era la deidad suprema de la religión estatal oficial. Esta condición divina no era meramente una útil ficción política: era la creencia fundamental de todo el orden social y espiritual del imperio. La persona del Sapa Inca era sagrada. Se le dirigía en postración. Comía y bebía de vasijas de oro. Usaba magníficas vestiduras de lana tan finas que se sentían como seda, prendas que nunca se usaban dos veces. Su riqueza acumulada no era heredada por su sucesor sino que permanecía con su momia y sus descendientes, la panaca o grupo de linaje real, que mantenían el culto del gobernante fallecido.

Esta práctica de la herencia dividida —en la que un Sapa Inca muerto retenía todas las tierras, riqueza e influencia que había acumulado en vida, mientras que su sucesor tenía que construir una nueva fortuna personal a través de nuevas conquistas— tenía una consecuencia estructural importante. Le daba a cada nuevo gobernante un poderoso incentivo para participar en la conquista, tanto para acumular riqueza como para asegurar la lealtad de la clase militar y noble a través de la distribución de los despojos de guerra. También significaba que el Imperio Inca era, en cierto sentido, estructuralmente obligado a seguir expandiéndose mientras hubiera territorio para absorber.

La autoridad del Sapa Inca era casi absoluta, pero no estaba completamente sin restricciones. Gobernaba a través de la gran nobleza de sangre inca —los orejones, como los llamarían los españoles, "orejas grandes", una referencia a las grandes bobinas de oreja que usaba la aristocracia inca como marca de estatus. Estos nobles ocupaban los cargos administrativos más altos, comandaban los ejércitos y servían como sacerdotes. Su consentimiento y cooperación eran esenciales para el funcionamiento del estado.

Las momias de los Sapa Incas muertos permanecían como presencias poderosas en Cusco mucho después de sus muertes. Eran sacadas en ocasiones ceremoniales, alimentadas simbólicamente, consultadas para obtener consejos y transportadas en procesiones. Las panacas que mantenían estos cultos eran ricas e influyentes, y sus intereses a menudo chocaban con los del emperador reinante. Esta tensión entre el emperador vivo y los poderosos grupos de interés centrados en los muertos fue una fuente de inestabilidad política crónica que resultaría fatal cuando llegaron los españoles.

El Ejército Inca

El poder militar del Imperio Inca era formidable por cualquier estándar. Los ejércitos incas en el siglo XV eran de los más grandes del mundo, capaces de movilizar decenas de miles de guerreros para grandes campañas. El ejército estaba organizado siguiendo las mismas líneas decimales que la administración civil, con unidades de diez, cien, mil y diez mil hombres. El mando era típicamente sostenido por nobles incas, a menudo parientes del Sapa Inca, que podían comandar junto con oficiales militares experimentados extraídos de las filas.

Las armas incas eran efectivas para el tipo de guerra que dominaba el mundo andino. Las armas principales eran la macana (un garrote o maza de madera, a veces con bordes de piedra o bronce), la honda (un arma en la que los guerreros andinos eran extraordinariamente hábiles, capaces de lanzar piedras con gran velocidad y precisión) y la lanza o pica. Los arqueros incas usaban arcos y flechas, particularmente en las tierras bajas orientales. Las bolas —tres pesas conectadas por cuerdas— se usaban para enredar las piernas de enemigos o animales. Hachas, alabardas y cuchillos de bronce también se usaban. La armadura consistía en túnicas de algodón acolchadas que proporcionaban una protección significativa contra proyectiles de punta de piedra, y cascos de madera o metal.

Las tácticas militares incas dependían en gran medida de la masa, de la disciplina de unidades bien organizadas y de la ventaja logística proporcionada por el sistema de caminos y almacenes. Un gran ejército inca podía moverse rápidamente a través del imperio en el camino real, suministrado desde almacenes a intervalos regulares, y podía traer números abrumadores para enfrentarse a cualquier adversario regional. En el tipo de batalla directa en campo abierto que caracterizaba la guerra andina, los incas eran virtualmente invencibles.

Pero el poder militar inca tenía una debilidad crítica. La guerra andina se llevaba a cabo de acuerdo con ciertas convenciones y marcos psicológicos que los españoles no compartían. Los ataques sorpresa, la captura de los objetos sagrados y los lugares santos del enemigo, el impacto psicológico de lo inesperado —estas eran armas poderosas en el repertorio militar andino, pero operaban dentro de un marco de supuestos culturales compartidos. Los caballos, las armas de fuego y la armadura de acero estaban completamente fuera de cualquier categoría que la tradición militar inca hubiera preparado. El impacto psicológico de la caballería —animales que los pueblos andinos nunca habían visto, que parecían ser mitad hombre, mitad bestia— fue devastador.

El Sistema de Caminos y la Administración

El logro más visible y duradero de la civilización inca fue su sistema de caminos. La red de caminos incas se extendía aproximadamente 40.000 kilómetros en su mayor extensión, conectando los cuatro suyus del imperio desde la costa del Pacífico hasta la selva oriental y desde Colombia en el norte hasta Chile y Argentina en el sur. Los caminos no eran simplemente senderos a través del paisaje, sino autopistas diseñadas: cortadas en la roca de los Andes, sostenidas por muros de contención en las laderas de las montañas, cruzadas por puentes colgantes de fibra trenzada sobre profundos barrancos, y atravesadas por calzadas sobre bajos costeros pantanosos. Las estaciones de descanso llamadas tambos se colocaban a intervalos regulares de aproximadamente un día de viaje, proporcionando alojamiento, alimentos y suministros para los viajeros en asuntos oficiales. Los chasquis apostados en los puestos a lo largo del camino podían transmitir mensajes a lo largo de todo el empire en cuestión de días —una velocidad de comunicación que no se igualaría en las Américas hasta la introducción del telégrafo en el siglo XIX.

Estos caminos servían múltiples propósitos simultáneamente. Permitían el rápido movimiento de ejércitos a cualquier parte del imperio. Permitían la distribución de bienes desde los almacenes estatales. Facilitaban el movimiento de la jerarquía administrativa y religiosa a través del imperio. Y servían como conductos para el flujo de tributos —oro, plata, textiles, alimentos y trabajo— desde las provincias hasta Cusco.

El sistema de quipus, aunque no era un sistema de escritura en el sentido de registrar el idioma, permitía a los incas mantener registros detallados de datos del censo, obligaciones tributarias, producción agrícola, listas del ejército y otra información administrativa. Los especialistas llamados quipucamayocs eran entrenados desde la infancia para crear y leer estos registros de cuerdas anudadas, y su conocimiento era esencial para el funcionamiento del estado.

Huayna Cápac y la Crisis Inminente

El Imperio Inca a principios del siglo XVI era gobernado por el Sapa Inca Huayna Cápac, quien había llegado al poder alrededor de 1493 siguiendo la muerte de su padre Túpac Inca Yupanqui. Huayna Cápac era por todos los relatos un gobernante capaz y enérgico que continuó la expansión del imperio hacia el norte en el moderno Ecuador y Colombia y suprimió varias rebeliones serias en otras partes del reino. Su reinado fue largo —aproximadamente treinta y dos años— y durante la mayor parte de él parece haber mantenido un control efectivo del imperio.

Pero hacia el final de su reinado, Huayna Cápac enfrentó una crisis que resultaría fatal no solo para él mismo sino también en última instancia para el imperio que había dedicado su vida a gobernar. En algún momento alrededor de 1524 o 1525 —la fecha exacta es incierta— una devastadora epidemia barrió las regiones norte del imperio donde Huayna Cápac estaba haciendo campaña. Esta epidemia, casi con certeza una de las enfermedades introducidas por los europeos que habían llegado al Caribe y a la costa de América del Sur en décadas anteriores, puede haber sido viruela u una de varias otras enfermedades virales contra las cuales los pueblos indígenas de las Américas no tenían inmunidad. La epidemia mató a enormes cantidades de personas en todo el imperio y derribó al propio Sapa Inca.

La muerte de Huayna Cápac antes de la llegada de la principal fuerza española fue uno de los eventos fundamentales en la historia mundial. Desencadenó una crisis de sucesión que paralizaría al imperio en el preciso momento en que necesitaba unidad y un liderazgo fuerte. La crisis surgió porque Huayna Cápac aparentemente había favorecido a un hijo llamado Ninan Cuyochi como su sucesor, pero había muerto antes de completar formalmente los arreglos de sucesión. El propio Ninan Cuyochi luego murió de la misma epidemia. Esto dejó a otros dos hijos —Huáscar, cuya madre era la Coya oficial o esposa principal, y Atahualpa, cuya madre era una noble de Quito en Ecuador— compitiendo por el trono.

La Enfermedad Europea: el Conquistador Invisible

Antes de que un solo soldado español pusiera pie en el corazón inca, el aliado más poderoso que los conquistadores tendrían estaba ya en funcionamiento. Las enfermedades que los europeos trajeron a las Américas —viruela, sarampión, tifus, influenza y otras— barrieron entre las poblaciones indígenas que nunca habían sido expuestas a ellas y no tenían inmunidad biológica contra ellas. Estas no eran enfermedades nuevas. Habían circulado por las poblaciones de Europa, Asia y África durante siglos o milenios, matando a muchos en cada generación pero también confiriendo inmunidad a los supervivientes y construyendo lo que los epidemiólogos llaman inmunidad de rebaño en poblaciones enteras.

Los pueblos indígenas de las Américas habían estado separados del conjunto de enfermedades del Viejo Mundo durante al menos 12.000 años y quizás mucho más. Sus sistemas inmunitarios no tenían defensas contra estos patógenos. Las consecuencias fueron catastróficas más allá de la fácil comprensión. Los historiadores demográficos modernos han estimado que las poblaciones de las Américas cayeron entre un 50 y un 90 por ciento en el siglo siguiente al contacto con los europeos. Los mecanismos eran variados. En algunas regiones, las epidemias seguían a las epidemias en rápida sucesión, matando a la gente antes de que pudiera recuperarse y reproducirse. En otras regiones, las epidemias mataban a adultos en sus años más productivos, dejando a los niños sin padres y a las comunidades sin las personas que sabían cómo plantar cultivos, mantener sistemas de irrigación y preservar el conocimiento agrícola que sustentaba la vida.

En el caso específico del Imperio Inca, las enfermedades llegaron antes que el ejército español. La epidemia que mató a Huayna Cápac alrededor de 1525 fue la primera ola de lo que se convertiría en una serie de plagas devastadoras. La viruela en particular se extendió rápidamente a través de las redes de las tierras altas, transportada por viajeros a lo largo del mismo sistema de caminos que era la mayor fortaleza del imperio. Los caminos que habían hecho poderoso al Imperio Inca se convirtieron en las autopistas por las que viajaba la muerte. Para cuando Pizarro llegó a la costa del Perú en 1532, la población del imperio ya había sido sustancialmente reducida, su estructura de liderazgo había sido destrozada por la muerte del Sapa Inca, y su unidad política había sido destruida por la guerra civil.

El papel de la enfermedad en la conquista española a veces se ha exagerado como una forma de disminuir la agencia de los conquistadores españoles, y a veces se ha subestimado en relatos que se enfocan exclusivamente en factores militares y políticos. La verdad es que la enfermedad fue necesaria pero no suficiente. Las epidemias debilitaron y dividieron al Estado inca, pero no lo conquistaron. La conquista requería la iniciativa española, el pensamiento estratégico español, la tecnología militar española y, sobre todo, el particular genio para la manipulación psicológica que Pizarro demostró en Cajamarca. La enfermedad creó las condiciones para la conquista; los españoles crearon la conquista en sí.

La Guerra Civil: Huáscar Contra Atahualpa

La crisis de sucesión que siguió a la muerte de Huayna Cápac alrededor de 1525 escaló rápidamente a una guerra civil a gran escala. La guerra entre Huáscar y Atahualpa duró aproximadamente cuatro a cinco años y se libró en gran parte del territorio del imperio. Fue, por cualquier medida, un evento catastrófico para el Estado inca. Las batallas fueron sangrientas, la destrucción de infraestructura significativa, y la perturbación social severa. Muchos de los administradores experimentados, oficiales militares y especialistas agrícolas que eran esenciales para el funcionamiento del imperio murieron en los combates o fueron desplazados por el caos.

La guerra comenzó con maniobras políticas y alineación faccional en lugar de batallas abiertas inmediatas. Huáscar, en Cusco, inicialmente tenía la ventaja de la legitimidad —era reconocido como el Sapa Inca legítimo por las estructuras de poder tradicionales del corazón del país, incluyendo a la mayoría de la nobleza del Cusco y el sacerdocio de Inti. Atahualpa, en Quito, controlaba el aparato administrativo del norte y, crucialmente, el gran ejército experimentado que había sido estacionado en el norte bajo el mando de Huayna Cápac. Los experimentados generales Quizquiz y Chalcuchimac estaban comprometidos con la causa de Atahualpa, y su habilidad militar resultaría decisiva.

El conflicto culminó cerca de Cotabamba, al sur del Cusco, donde los generales de Atahualpa derrotaron decisivamente al ejército de Huáscar y capturaron al Sapa Inca mismo. Con Huáscar prisionero, Atahualpa era efectivamente el amo de todo el imperio. Las consecuencias estuvieron marcadas por una violencia extrema que impresionó incluso a observadores incas experimentados. Atahualpa ordenó la eliminación sistemática de los parientes, seguidores y los grupos de linaje de panaca de Huáscar. Las momias de los antepasados de la facción de Huáscar fueron desacralizadas. Los pueblos que habían apoyado a Huáscar fueron castigados.

Fue precisamente en este momento —cuando Atahualpa acababa de lograr la victoria militar pero aún no había consolidado el control político, cuando el imperio estaba agotado y traumatizado por años de guerra civil, cuando las regiones más leales a Huáscar estaban resentidas y alienadas— que Francisco Pizarro y sus 168 hombres llegaron a la ciudad de Tumbes en la costa norte del Perú. El momento era como si un estratega militar hubiera seleccionado el único momento de máxima vulnerabilidad en toda la historia del imperio. El Imperio Inca en 1532 era como un gran árbol que parecía sano desde lejos pero había sido comido por dentro por la enfermedad y la guerra civil.

Francisco Pizarro: Orígenes y Vida Temprana

Francisco Pizarro nació alrededor de 1475 en la ciudad de Trujillo, en la región de Extremadura del oeste de España, una tierra de mesetas austeras y antiguas ciudades de piedra que produjo una proporción desproporcionada de los hombres que conquistarían las Américas. Su nacimiento fue ilegítimo: era hijo de Gonzalo Pizarro Rodríguez de Aguilar, un oficial del ejército, y Francisca González Mateos, una mujer de humilde condición. El estigma de la ilegitimidad en la España del siglo XVI era significativo, y Pizarro creció pobre y sin la educación que podría haber abierto puertas a través de canales convencionales. No sabía leer ni escribir —una analfabetismo funcional que compartía con muchos de los hombres que lo acompañaron al Perú y que de ninguna manera disminuía su inteligencia o habilidad estratégica.

Pizarro entró en el mundo americano en 1502, cuando navegó hacia La Española como parte de la ola de emigrantes que siguió a los viajes iniciales de Colón. Pasó las siguientes décadas en el Caribe y en el continente de América del Sur, acumulando experiencia y ocasional riqueza pero sin lograr nunca la gran fortuna y el estatus que impulsaban a hombres como él a cruzar océanos.

La experiencia decisiva en la carrera americana de Pizarro fue su participación en la expedición de Vasco Núñez de Balboa a través del istmo de Panamá en 1513, que avistó por primera vez el océano Pacífico. Este viaje mostró que había vastos territorios al sur que nunca habían sido visitados por europeos, y los persistentes rumores entre los informantes indígenas sobre un gran imperio muy al sur —un imperio de increíble riqueza— comenzaron a circular entre los colonizadores españoles de Panamá. Pizarro escuchó estos rumores y, a diferencia de muchos de sus contemporáneos, eligió actuar en consecuencia.

En 1524, Pizarro formó una sociedad con Diego de Almagro, un oficial militar de origen y temperamento similares, y Hernando de Luque, un sacerdote que proporcionó respaldo financiero. Los tres hombres acordaron compartir las ganancias de cualquier conquista que lograran al sur. Esta sociedad era típica de los arreglos económicos que financiaban las expediciones de conquista en el período colonial español temprano —empresas privadas financiadas por capital privado, operando bajo una licencia real pero a riesgo privado y para beneficio privado.

Las Expediciones Primera y Segunda

La primera expedición de Pizarro y Almagro salió de Panamá en noviembre de 1524 con aproximadamente ochenta hombres y cuatro caballos. Fue una empresa difícil y en gran medida infructuosa. La expedición se abrió camino hacia el sur a lo largo de la costa del Pacífico de América del Sur, encontrando terreno difícil, poblaciones indígenas hostiles, lluvias torrenciales y provisiones escasas. La expedición llegó solo hasta el moderno Ecuador antes de verse obligada a dar la vuelta. Pizarro regresó a Panamá habiendo logrado poco más que sobrevivir y confirmar que había tierra al sur.

La segunda expedición, que partió en 1526, fue más exitosa y más reveladora. Con aproximadamente 160 hombres, Pizarro y Almagro se adentraron más al sur, llegando eventualmente a la costa norte de lo que hoy es Perú. Aquí encontraron algo que galvanizó su determinación de continuar. Una gran balsa oceánica de madera fue interceptada, transportando comerciantes del Imperio Inca que estaban involucrados en el comercio costero. La balsa contenía objetos de oro y plata, finos textiles y otras mercancías que eran evidencia clara de una civilización rica y sofisticada al sur. Pizarro envió a Pedro de Candia de regreso a Panamá con muestras de estas mercancías y una solicitud de refuerzos.

La expedición continuó hasta la ciudad de Tumbes en el norte del Perú, donde los españoles encontraron por primera vez la plena realidad de la civilización que habían estado persiguiendo. La ciudad era grande, bien organizada y obviamente próspera. Las personas usaban ropa fina y usaban objetos de oro y plata. Los edificios estaban construidos de piedra y adobe, decorados con placas de oro y preciosos textiles.

La Capitulación de Toledo y la Tercera Expedición

Pizarro llegó a España en 1528 portando su evidencia de la riqueza inca y su propuesta de conquista. Su momento fue afortunado. Ese mismo año, Hernán Cortés llegó a España después de su conquista del Imperio Azteca, trayendo consigo embajadores y tesoros que habían asombrado a toda Europa. El ánimo en la corte española era receptivo a las noticias de nuevas conquistas en las Américas, y la presentación de Pizarro de objetos de oro, finos textiles incas y extraordinarios relatos de un imperio sureño encontró una audiencia ansiosa.

El resultado fue la Capitulación de Toledo, firmada el 26 de julio de 1529 —una licencia real y contrato que le dio a Pizarro la autoridad que necesitaba para proceder. Bajo los términos de la capitulación, Pizarro fue nombrado gobernador y capitán general del territorio que conquistaría, que se denominaría Nueva Castilla. Se le otorgaron amplias autoridades militares, administrativas y eclesiásticas que le daban una autoridad casi total sobre la expedición y cualquier colonia que resultara de ella.

La capitulación también era importante por lo que revelaba sobre la comprensión española de lo que estaban haciendo. El documento estaba enmarcado en el lenguaje de la cruzada y la evangelización —el propósito primario declarado de la conquista era llevar a los pueblos indígenas del Perú al redil cristiano. La riqueza material que todos los involucrados entendían plenamente que era la motivación real estaba presente pero era secundaria en el lenguaje formal del documento.

Pizarro reclutó en su región natal de Extremadura, donde la pobreza y la tradición militar se combinaban para producir el tipo de desesperados que necesitaba. Entre los hombres que reclutó estaban cuatro de sus propios hermanos —Hernando, Juan, Gonzalo y Francisco Martín de Alcántara. La tercera expedición partió de Panamá en enero de 1531 con aproximadamente 180 hombres y 37 caballos.

El Desembarco En Tumbes y la Marcha Al Interior

La tercera expedición desembarcó en la costa norte del Perú en la primavera de 1532. Pizarro estableció un campamento base en la costa y pasó varios meses recibiendo visitantes indígenas, recopilando información sobre la situación política del imperio y esperando refuerzos. Recibió noticias de que Atahualpa había derrotado a Huáscar y acampaba cerca de la ciudad de Cajamarca en las tierras altas del norte con un gran ejército, descansando después de las campañas de la guerra civil.

Llegaron soldados españoles adicionales para reforzar la expedición, incluyendo una fuerza bajo Hernando de Soto, un conquistador experimentado que había participado en la conquista de América Central. Para cuando Pizarro comenzó su marcha al interior en septiembre de 1532, su fuerza total contaba con aproximadamente 168 hombres —106 de infantería y 62 de caballería, apoyados por auxiliares indígenas.

La marcha desde la costa hasta las tierras altas andinas fue en sí misma un extraordinario logro de resistencia y determinación. La ruta cruzó algunos de los terrenos más severos de América del Sur: el desierto costero, luego el dramático ascenso de los Andes occidentales, con pasos que alcanzaban altitudes de más de 4.000 metros donde el aire es delgado, el frío es severo y el terreno es traicionero.

La Aproximación a Cajamarca: Noviembre de 1532

El 15 de noviembre de 1532, la fuerza de Pizarro llegó a las afueras de Cajamarca, un centro administrativo de tamaño mediano en las tierras altas del norte del Perú. La ciudad se encontraba en un amplio valle a una altitud de aproximadamente 2.750 metros. Mientras los españoles coronaban la cresta con vista al valle, vieron debajo de ellos el ejército de Atahualpa —vastos campamentos de tiendas y hogueras que se extendían por el paisaje. Las estimaciones del tamaño de la fuerza de Atahualpa en Cajamarca varían, pero los historiadores modernos generalmente creen que oscilaba entre 40.000 y 80.000 guerreros.

El impacto psicológico de ver esta fuerza no puede subestimarse. Varios relatos españoles escritos después de la conquista reconocen que los hombres estaban aterrados. Pedro Pizarro, el joven primo de Francisco que estaba presente y más tarde escribió unas memorias, registró que muchos de los soldados se defecaron en su ropa de miedo. Sin embargo, Francisco Pizarro no dio la vuelta. Lideró a sus hombres hacia la ciudad.

Cajamarca en sí estaba en gran medida vacía. La población se había retirado, aparentemente por órdenes de Atahualpa, y los españoles ocuparon la plaza central, flanqueada por largos edificios —grandes salones— cuyos muros y puertas formaban un recinto natural. Pizarro inspeccionó el terreno y reconoció inmediatamente su potencial. La plaza era lo suficientemente grande como para contener a miles de hombres, pero estaba cerrada en tres lados por muros y edificios.

Pizarro despachó a Hernando de Soto, y más tarde a su hermano Hernando Pizarro, para visitar a Atahualpa en su campamento e invitarlo a cenar con el capitán español en la plaza. Los relatos de estas reuniones son fascinantes. Hernando de Soto supuestamente montó su caballo a galope completo directamente hacia los señores incas reunidos, deteniéndose justo antes de la persona de Atahualpa en una muestra de destreza ecuestre diseñada para intimidar. Atahualpa supuestamente no parpadeó, aunque varios de sus asistentes lo hicieron. Atahualpa acordó visitar a Pizarro al día siguiente.

Esa noche, Pizarro desplegó sus fuerzas. La caballería fue dividida en tres grupos y escondida dentro de los grandes salones alrededor de la plaza. La infantería también estaba oculta. Los cañones fueron posicionados para disparar hacia la plaza. El plan era simple y terrible: esperar a que Atahualpa entrara a la plaza con sus asistentes, luego atacar desde todos los lados simultáneamente.

La Emboscada En Cajamarca

En la tarde del 16 de noviembre de 1532, Atahualpa finalmente entró en la plaza de Cajamarca. Llegó en estado: transportado en una litera de oro sostenida sobre los hombros de sus nobles, rodeado de miles de asistentes desarmados o ligeramente armados con su mejor atavío, precedido por miles de sirvientes y soldados que habían sido ordenados a limpiar el camino de piedras y basura mientras el gobernante divino pasaba.

La plaza estaba vacía por lo que Atahualpa podía ver. Los españoles se habían ocultado tan efectivamente que el Sapa Inca y toda su comitiva entraron en el espacio rodeados en tres lados por cientos de hombres armados sin aparente conciencia del peligro. Atahualpa supuestamente preguntó dónde estaban los extranjeros, sorprendido al encontrar la plaza aparentemente desierta.

En este momento, el Fray Vicente de Valverde se adelantó y entregó el requerimiento. Cuando Atahualpa rechazó las demandas y lanzó el texto sagrado cristiano al suelo, esta fue la señal que Pizarro había estado esperando. Los cañones dispararon. La caballería irrumpió desde los edificios, los caballos relinchando, la armadura metálica destellando, los jinetes blandiendo espadas y lanzas. La infantería salió en masa con hojas de acero. La explosión de ruido, violencia y caos incomprensible que descendió sobre los asistentes incas en la plaza fue diferente a cualquier cosa que cualquiera de ellos hubiera experimentado antes.

El efecto fue un colapso psicológico completo, instantáneo y total. Los miles de asistentes que abarrotaban la plaza no tenían armas capaces de detener a la caballería, ni entrenamiento para este tipo de combate, ni marco para entender lo que estaba pasando. Estaban tan apretados que muchos fueron pisoteados por los que intentaban huir. Aproximadamente 2.000 incas murieron en el ataque inicial y la persecución que siguió. No murió ningún soldado español, aunque uno —el propio Francisco Pizarro— fue herido, golpeado por la hoja de otro español en la confusión del ataque.

Atahualpa fue sacado de su litera por el propio Pizarro. El Sapa Inca, que había estado rodeado de asistentes que se interponían en el camino de las espadas españolas para protegerlo, fue físicamente capturado y llevado como prisionero. El gobernante divino del mayor imperio del hemisferio occidental era un cautivo de 168 extranjeros.

Fray Valverde y el Requerimiento

El requerimiento era un documento legal-teológico desarrollado por juristas españoles a principios del siglo XVI para proporcionar una justificación formal para la conquista. En su esencia, informaba a los oyentes que Dios había creado el mundo y encomendado la autoridad sobre él al Papa en Roma, quien a su vez había otorgado autoridad sobre las Américas a la Corona española. Los pueblos indígenas eran invitados a aceptar el cristianismo y la soberanía española pacíficamente. Si se negaban, los españoles tenían derecho por ley divina a hacerles la guerra, esclavizarlos y tomar sus posesiones.

El absurdo del requerimiento ha sido señalado por cada historiador que lo ha encontrado. Se leyó en español a personas que no entendían español, con frecuencia en circunstancias en que no podían posiblemente escucharlo, y a veces —como consta en el registro histórico— a aldeas vacías o a personas que estaban siendo masacradas mientras se leía. El documento era una ficción legal diseñada para satisfacer los requisitos teológicos y jurídicos de la ley colonial española mientras permitía que la conquista procediera en los términos que los conquistadores requerían.

En Cajamarca, el requerimiento fue entregado en circunstancias que hicieron su entrega particularmente surrealista. Atahualpa era un dios viviente, el gobernante supremo del mayor imperio del hemisferio occidental, rodeado de miles de sus súbditos. Estaba siendo dirigido por un menor funcionario religioso de una nación que nunca había escuchado, informándole que debía someterse a un rey extranjero y a un obispo italiano que nunca había conocido.

La Captura de Atahualpa

La captura de Atahualpa fue uno de los momentos más consecuentes en la historia del hemisferio occidental. Al capturar al Sapa Inca, los españoles habían, en un solo golpe, decapitado la estructura política y espiritual de todo el Imperio Inca. El Sapa Inca no era meramente un rey en el sentido europeo —un líder político que podía ser reemplazado por otro líder político. Era un dios viviente, el hijo del sol, el eje alrededor del cual giraba todo el orden cosmológico y político del imperio. Su captura creó una parálisis en la estructura de mando inca que fue mucho más incapacitante que cualquier derrota militar.

Los ejércitos incas que rodeaban Cajamarca —decenas de miles de guerreros que podrían haber superado fácilmente la posición española— no atacaron. Los generales Quizquiz y Chalcuchimac, comandando grandes fuerzas en otras partes del imperio, no marcharon de inmediato a liberar a su gobernante. La razón, hasta donde los historiadores pueden reconstruirlo, fue la total incomprensibilidad de lo que había sucedido. No había precedente, ni marco, ni protocolo para una situación en la que el Sapa Inca era prisionero de extranjeros desconocidos. El mandato divino del gobernante inca se suponía que era inviolable.

Atahualpa mismo se adaptó rápidamente a sus nuevas circunstancias y demostró ser un cautivo inteligente y perceptivo. Aprendió a jugar al ajedrez con sus captores, estudió las costumbres y el comportamiento español, y evaluó la situación política con considerable perspicacia. Reconoció que los españoles valoraban el oro y la plata por encima de todo lo demás, y concibió la estratagema que definiría los siguientes nueve meses de su cautiverio.

El Rescate: Oro y Plata

Dentro de los días de su captura, Atahualpa propuso lo que se conoció como el acuerdo de rescate. Señaló la gran sala en la que estaba siendo retenido —un espacio de aproximadamente 6,7 metros de largo por 5,2 metros de ancho— y ofreció llenarlo una vez con oro hasta la altura de su mano levantada, aproximadamente 2,4 metros, y llenar dos salas adyuntas más pequeñas dos veces con plata, a cambio de su libertad. Envió órdenes por todo el imperio para la recolección y transporte de los objetos de oro y plata que formaban la riqueza material del establecimiento religioso y político inca.

La respuesta fue extraordinaria. Desde templos, palacios, almacenes y complejos reales de todo el imperio, trenes de llamas cargados con objetos de oro y plata comenzaron a llegar a Cajamarca. Ornamentos de jardines dorados del Templo del Sol en Cusco. Vasijas de plata y copas doradas de los palacios reales. Finas placas de oro que habían revestido las paredes de los templos. Los envoltorios de momias de los Sapa Incas muertos fueron despojados de sus ornamentos dorados.

Cuando el rescate había sido sustancialmente recogido, los españoles fundieron la mayor parte. El rescate representaba una enorme cantidad de metal. Las estimaciones históricas del total varían, pero la mayoría sitúan el componente de oro en aproximadamente 13.000 libras y la plata en considerablemente más. El valor total se ha estimado en términos modernos en varios miles de millones de dólares, aunque tales comparaciones son inherentemente imprecisas.

El Juicio y la Ejecución de Atahualpa

Con el rescate cobrado y distribuido, la pregunta del destino de Atahualpa se convirtió en el tema central que dividía al liderazgo español en Cajamarca. Había argumentos para mantenerlo con vida como activo estratégico, pero también argumentos para matarlo. Diego de Almagro, que había llegado a Cajamarca después de la emboscada con un contingente fresco de soldados y se sentía en desventaja en la distribución del rescate, estaba entre los que abogaban por la muerte de Atahualpa.

Los españoles llevaron a cabo un juicio formal. Atahualpa fue acusado de una variedad de delitos: idolatría, poligamia, el asesinado de su hermano Huáscar y conspiración contra los españoles. Los cargos eran ridículos en el contexto de la cultura y la costumbre inca, pero el juicio continuó, el veredicto fue culpable y la sentencia fue de muerte.

Los españoles inicialmente sentenciaron a Atahualpa a ser quemado vivo —un castigo que era aterrador para la sensibilidad religiosa inca porque destruiría el cuerpo e impediría la momificación que era esencial para la concepción inca del más allá. Fray Vicente de Valverde ofreció a Atahualpa una elección: si aceptaba el bautismo como cristiano, su sentencia sería conmutada a muerte por garrote —estrangulación— que dejaría el cuerpo intacto. Atahualpa acordó, fue bautizado con el nombre cristiano de Juan de Atahualpa, y fue ejecutado por garrote el 26 de julio de 1533.

La ejecución de Atahualpa fue uno de los actos individuales más consecuentes de toda la conquista. Eliminó la última restricción a la disolución del orden político inca. Y demostró a los españoles mismos y al mundo que ningún gobernante indígena, por más poderoso o divino en la estimación de su propio pueblo, estaba fuera del alcance del poder militar y jurídico español.

La Marcha a Cusco

Después de la ejecución de Atahualpa, Pizarro se movió rápidamente para consolidar la conquista. Instaló a Túpac Huallpa, un hijo de Huayna Cápac que había estado alineado con Huáscar, como nuevo Sapa Inca, dando a la conquista al menos la apariencia de legitimidad inca. Con este arreglo en su lugar, Pizarro marchó hacia el sur rumbo a Cusco, el corazón del imperio.

La marcha a Cusco no fue sin oposición. El general de Atahualpa, Quizquiz, comandando una gran fuerza que había estado de guarnición en y alrededor de Cusco desde el final de la guerra civil, libró varios combates contra los españoles que avanzaban y sus aliados incas. Quizquiz nunca fue derrotado decisivamente en el campo, pero no podía detener el avance español, y sus fuerzas se fueron desintegrando gradualmente a medida que se hacía evidente que el orden divino había colapsado.

Los españoles entraron en Cusco el 15 de noviembre de 1533 —exactamente un año después de la emboscada en Cajamarca. La capital del Imperio Inca era una de las grandes ciudades del mundo, un centro urbano meticulosamente planificado de edificios de piedra, plazas, templos y palacios que reflejaban el pleno logro de la civilización inca. El gran Templo del Sol, Coricancha, estaba revestido de planchas de oro y albergaba los objetos religiosos más sagrados del imperio.

Los españoles comenzaron inmediatamente el saqueo sistemático de la ciudad. Las planchas de oro fueron arrancadas de las paredes de Coricancha. El gran disco de oro que representaba a Inti fue confiscado. Los almacenes de riqueza acumulada fueron abiertos. Miles de objetos de oro y plata fueron fundidos en lingotes para su transporte a España.

Manco Inca: el Emperador Títere

Durante los primeros dos años de la ocupación española, Manco Inca sirvió como Sapa Inca nominal, proporcionando una apariencia de continuidad al régimen colonial mientras los españoles consolidaban su control sobre el territorio y los recursos del imperio. El arreglo era inherentemente inestable. Manco Inca no era un tonto. Observó el comportamiento de los conquistadores españoles con creciente horror y rabia. El trato español de la nobleza inca fue particularmente brutal.

El propio Manco Inca fue personalmente humillado en múltiples ocasiones por soldados españoles individuales, incluyendo miembros de la familia Pizarro, quienes trataban al supuesto emperador como un sirviente o peor. Sus esposas fueron tomadas, su propiedad confiscada y su libertad de movimiento restringida.

La Fundación Española de Lima

Pizarro fundó la ciudad de Lima el 18 de enero de 1535, en la costa del Pacífico cerca de la desembocadura del río Rímac. La elección de ubicación fue estratégica: Lima era accesible por mar, la arteria principal de comunicación con España y el resto del imperio español, y estaba distante de Cusco y el corazón andino donde la autoridad inca permanecía más fuerte. Lima —oficialmente llamada Ciudad de los Reyes, "Ciudad de los Reyes"— se convirtió en la capital del nuevo Virreinato del Perú y el centro de la administración colonial española. Cusco, la capital inca, fue degradada a una ciudad provincial interior, su centralidad simbólica para el mundo andino deliberadamente suplantada por la nueva ciudad española en la costa.

Lima creció rápidamente. La ciudad atrajo colonizadores españoles, comerciantes, sacerdotes, administradores y soldados de todo el imperio. Dentro de una generación, Lima era una gran ciudad colonial con iglesias, conventos, una universidad (fundada en 1551 como la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, la universidad más antigua de las Américas), una imprenta y todo el aparato institucional de la civilización colonial española.

La Gran Rebelión de Manco Inca

Para principios de 1536, Manco Inca había decidido que la cooperación con los españoles era imposible y que la resistencia armada era la única opción restante. En abril de 1536, Manco Inca asedió Cusco con un ejército estimado en entre 50.000 y 200.000 guerreros. La pequeña guarnición española en Cusco, comandada por Hernando Pizarro, contaba con alrededor de 190 hombres. Durante meses, la pequeña fuerza española mantuvo la ciudad contra un asedio abrumador. Las fuerzas de Manco Inca prendieron fuego a los techos de paja de la ciudad, casi quemando a los defensores. Juan Pizarro, hermano de Francisco, fue muerto en los combates en Sacsayhuamán.

El asedio finalmente fracasó por varias razones interconectadas. La caballería española, incluso en pequeños números, retuvo una decisiva ventaja táctica en el terreno abierto alrededor de Cusco. Los aliados indígenas de los españoles —los cañaris, los huancas, los chachapoyas y otros pueblos que tenían sus propias razones para resistir la dominación inca— permanecieron leales y proporcionaron apoyo militar crítico.

Después del fracaso del asedio, Manco Inca se retiró con una fuerza sustancial a los remotos valles andinos al norte y oeste del Cusco. Eventualmente estableció lo que los historiadores llaman el Estado Neo-Inca en Vilcabamba, una ciudad fortaleza profunda en las montañas cubiertas de selva que resultaron enormemente difíciles de asaltar para los españoles.

El Estado Neo-Inca En Vilcabamba

El Estado Neo-Inca en Vilcabamba representó la fase final de la resistencia inca organizada a la conquista española. Desde su capital en la selva, Manco Inca continuó realizando guerrilla contra los españoles, atacando caminos, asaltando asentamientos aislados y proporcionando un foco para las lealtades de aquellas personas andinas que se negaban a aceptar la permanencia del dominio español.

Manco Inca fue asesinado en 1544 por un grupo de renegados españoles —refugiados de las guerras civiles que habían estallado entre los conquistadores— a quienes había dado asilo en Vilcabamba. Después de su muerte, el Estado Neo-Inca fue continuado por sus hijos: Sayri Túpac, quien eventualmente negoció un acuerdo de paz con el Virrey español en 1560 y recibió tierras en el valle de Yucay; Titu Cusi Yupanqui, quien lideró el estado durante la década de 1560 mientras llevaba a cabo una estrategia diplomática y militar cada vez más compleja contra los españoles; y finalmente Túpac Amaru I, quien llegó al poder en 1571.

Túpac Amaru I y el Fin de la Resistencia Inca

La decisión del Virrey Francisco de Toledo de poner fin definitivamente al Estado Neo-Inca fue impulsada tanto por consideraciones políticas como ideológicas. En 1572, lanzó una importante expedición militar a la región de Vilcabamba con una fuerza sustancial. Las fuerzas españolas capturaron la última capital inca, quemando sus edificios y destruyendo sus objetos sagrados. Túpac Amaru I fue capturado en la selva mientras intentaba huir.

Túpac Amaru I fue llevado a Cusco encadenado y sometido a un juicio formal español. Fue condenado y sentenciado a muerte. La ejecución de Túpac Amaru I en septiembre de 1572 fue un espectáculo público diseñado para demostrar la totalidad del poder español y la irrevocabilidad de la conquista. Tuvo lugar en la gran plaza del Cusco ante una enorme multitud de personas indígenas de toda la región. Fue decapitado con una espada. El Estado inca, que había comenzado con la emergencia mitológica de Manco Cápac de las aguas del lago Titicaca, terminó en la plaza de su propia capital, en presencia de los descendientes de las personas que había gobernado en su momento, con la hoja de una espada española.

Desmantelamiento del Sistema Inca

Incluso mientras se consolidaba la conquista militar, los españoles estaban desmantelando las estructuras institucionales que habían hecho funcionar al Imperio Inca. El sistema de almacenes colapsó casi de inmediato: los qollqas que habían guardado reservas de alimentos para emergencias, para ejércitos y para el sistema de impuestos laborales fueron saqueados, reutilizados o abandonados. Los registros de quipus que habían mantenido la memoria administrativa del imperio fueron destruidos o descartados por funcionarios españoles que no podían leerlos y no tenían interés en preservarlos.

El sistema religioso fue atacado con particular vigor. Los templos fueron despojados de su oro y plata, y muchos fueron físicamente demolidos para que su piedra pudiera usarse para construir iglesias españolas. El Templo del Sol en Cusco —Coricancha— fue convertido en el convento de Santo Domingo, con una iglesia española construida directamente sobre los cimientos incas. Esta superposición arquitectónica no fue accidental: fue una declaración deliberada sobre el reemplazo de un orden religioso por otro.

El sacerdocio inca fue suprimido. La nobleza inca fue despojada de la mayor parte de su riqueza y la mayor parte de su autoridad política, aunque un número limitado de nobles colaboradores conservaron funciones administrativas locales bajo supervisión española. Las mujeres sagradas —las aclla, mujeres consagradas que servían al estado y al dios sol— fueron disueltas. Las momias de los Sapa Incas muertos, que habían sido tan poderosas presencias en la vida política y religiosa inca, fueron confiscadas y quemadas por las autoridades españolas ansiosas de eliminar la autoridad espiritual que representaban.

La destrucción del sistema administrativo inca creó un vacío de poder que los españoles no estaban equipados de inmediato para llenar. El impuesto de trabajo de la mit'a y el sistema de redistribución habían sustentado a una población de millones de personas a través de uno de los entornos más desafiantes del mundo. Cuando estos sistemas colapsaron, las comunidades que habían dependido del apoyo estatal perdieron la red de seguridad que les había permitido sobrevivir. La interrupción de los sistemas agrícolas, combinada con la catástrofe demográfica de la enfermedad epidémica, produjo hambrunas y dislocaciones sociales que mataron a cientos de miles de personas independientemente de la violencia directa española.

Las Minas de Plata de Potosí

El evento que más decisivamente dio forma al carácter económico del Perú colonial español fue el descubrimiento de plata en Potosí, en lo que hoy es Bolivia, en 1545. Los depósitos de plata en Potosí —ubicados en una distintiva montaña rojiza que el pueblo indígena llamaba Sumaq Urqu, "la montaña hermosa"— estaban entre los más ricos jamás descubiertos en cualquier parte del mundo. En su pico de producción a finales del siglo XVI y principios del XVII, las minas de Potosí producían un tercio de todo el suministro mundial de plata.

El descubrimiento de Potosí transformó el proyecto colonial español en los Andes de una reorganización post-conquista en una operación de extracción industrial de escala sin precedentes. La plata de Potosí financió el imperio español y sus guerras en Europa. Fluyó a través de las rutas comerciales del Atlántico y el Pacífico hacia China, donde los comerciantes europeos la usaban para comprar seda, porcelana y especias. La plata de Potosí fue, en un sentido muy real, uno de los fundamentos de la economía global del período moderno temprano.

La extracción de esta plata requería una enorme cantidad de trabajo en condiciones de dificultad y peligro extraordinarios. Las minas estaban ubicadas a más de 4.000 metros de altitud, donde el frío, el aire enrarecido y el esfuerzo físico de la minería subterránea se combinaban para matar a los trabajadores a una tasa aterradora. El proceso de amalgamación de mercurio introducido en la década de 1570 para mejorar la recuperación de plata fue particularmente letal: el mercurio es tóxico, y los trabajadores que lo usaban en el proceso de refinado sufrían graves daños neurológicos y muerte prematura.

La ciudad que creció alrededor de las minas —Villa Imperial de Potosí— se convirtió en una de las ciudades más grandes del mundo a principios del siglo XVII, con una población estimada en alrededor de 160.000 personas. Era una ciudad de fuertes contrastes: los propietarios de minas españoles y los comerciantes que vivían en opulencia en medio de los beneficios de la plata, y los trabajadores indígenas que morían en la montaña para producir ese beneficio.

El Sistema de Trabajo de la Mita

El trabajo que impulsaba las minas de Potosí y otras empresas extractivas de la economía colonial fue organizado a través de una perversión del sistema mit'a inca. El Virrey Francisco de Toledo, quien gobernó Perú de 1569 a 1581, fue el arquitecto de la mita colonial, una reorganización integral del trabajo indígena que reclutaba hombres adultos de una amplia región de los Andes del sur para trabajar en las minas de Potosí durante un período fijo —típicamente un año de cada siete— con salarios deliberadamente establecidos por debajo del costo real de supervivencia.

La mita colonial era diferente de la mit'a inca en aspectos cruciales a pesar de usar el mismo nombre. El sistema inca operaba dentro de un marco de obligación recíproca: el estado que exigía trabajo también proporcionaba alimentos, herramientas, ropa y otras necesidades a los trabajadores, y el trabajo estaba dedicado a proyectos —caminos, templos, terrazas agrícolas— en los que la comunidad en su conjunto tenía un interés. La mita colonial no pretendía tal reciprocidad. Los trabajadores recibían un pago mínimo que era insuficiente para cubrir sus gastos de alimentación y otros gastos mientras estaban fuera de sus comunidades. El trabajo era más peligroso y más físicamente destructivo que cualquier cosa en el sistema inca.

Las consecuencias para las comunidades indígenas de la zona de la mita fueron catastróficas. Los hombres que iban a Potosí a menudo no regresaban: morían en las minas o en la ciudad. Aquellos que sobrevivían a menudo regresaban físicamente destrozados, incapaces de trabajar sus campos o mantener a sus familias. Algunas comunidades respondieron abandonando sus aldeas completamente y huyendo a regiones fuera del alcance geográfico de la mita, creando el fenómeno de la población indígena "fugitiva" que los funcionarios coloniales se encontraban perpetuamente tratando de gestionar.

Muerte y Colapso Demográfico

El costo humano de la conquista española del Perú fue asombroso más allá de la fácil comprensión. La combinación de enfermedad epidémica, violencia militar directa, trabajo forzado, interrupción de los sistemas agrícolas, desintegración social y cambio ecológico produjo una catástrofe demográfica que redujo la población indígena del Perú en algún lugar entre el 50 y el 90 por ciento en el siglo siguiente a la conquista.

La población pre-conquista del Imperio Inca es estimada por la mayoría de los historiadores modernos en algún lugar entre 9 y 14 millones de personas. Para finales del siglo XVI, varios censos y estimaciones coloniales situaron la población indígena del antiguo territorio inca en alrededor de 1,5 a 2 millones. Para principios del siglo XVII, algunas regiones habían sufrido pérdidas del 95 por ciento o más.

Los mecanismos de muerte fueron múltiples e interactivos. La viruela fue la primera y quizás la epidemia individual más devastadora, pero fue seguida por el sarampión, el tifus, la influenza y otras enfermedades en olas que no dejaban tiempo generacional para recuperarse. Cada epidemia encontraba una población debilitada por la anterior, con menos adultos capaces de cuidar a los enfermos, mantener la producción agrícola y preservar las estructuras sociales que sustentaban la vida comunitaria.

La violencia directa también jugó un papel, aunque los historiadores debaten su magnitud relativa a la enfermedad. Las masacres del período de conquista —Cajamarca, las campañas de Quizquiz, la supresión de la rebelión de Manco Inca y numerosas acciones menores— mataron a decenas de miles de personas directamente. Las condiciones brutales de trabajo en las minas y obrajes mataron a trabajadores en escala industrial. La destrucción de comunidades a través de la política de reducción creó condiciones que eran particularmente favorables para la propagación de enfermedades epidémicas.

Administración Colonial Española

La administración colonial española que reemplazó al sistema inca fue organizada en torno al Virreinato del Perú, creado en 1542, que en su mayor extensión abarcaba toda la América del Sur española excepto Venezuela. El Virreinato era gobernado por un Virrey nombrado por la Corona española, quien gobernaba a través de una burocracia de audiencias (tribunales con funciones tanto judiciales como administrativas), gobernadores, corregidores (administradores locales) y una jerarquía eclesiástica que era paralela a la administración civil.

El sistema de encomienda fue la institución fundamental de la administración colonial temprana. Bajo la encomienda, los colonizadores españoles individuales —encomenderos— recibían autoridad sobre comunidades indígenas específicas, con el derecho a extraer trabajo y tributo de esas comunidades a cambio de la responsabilidad de proteger a las personas indígenas y asegurar su cristianización. En teoría, la encomienda no era una concesión de propiedad sobre la tierra o el pueblo. En la práctica, la distinción a menudo era invisible para las comunidades indígenas sujetas a ella.

Las Leyes Nuevas de 1542, promulgadas por Carlos V en parte en respuesta a la defensa de Bartolomé de las Casas, un fraile dominico que se convirtió en la voz española más prominente contra el brutal trato de los pueblos indígenas, intentaron limitar el sistema de encomienda y mejorar la condición de los trabajadores indígenas. La respuesta de los encomenderos del Perú fue violenta —el conquistador Gonzalo Pizarro lideró una rebelión contra el Virrey y lo mandó matar, el único caso en la historia del imperio colonial español en que un virrey fue ejecutado por rebeldes coloniales.

Encomienda y Reducción

La política de reducción, implementada sistemáticamente por el Virrey Toledo en la década de 1570, fue una de las intervenciones más transformadoras de la administración colonial. Toledo ordenó la consolidación forzada de la dispersa población indígena en asentamientos concentrados —reducciones— trazados según un plan de cuadrícula español con una plaza central, una iglesia y una cuadrícula de calles.

El efecto sobre las comunidades indígenas fue devastador. El patrón de asentamiento andino de las tierras altas estaba adaptado a una ecología de zonas verticales: las comunidades mantenían acceso a tierras agrícolas a múltiples altitudes. Cuando las comunidades fueron trasladadas a la fuerza de este patrón y concentradas en pueblos de baja o media altitud, perdieron el acceso a la diversidad ecológica que había sido su seguridad alimentaria. Las reducciones también concentraron a las poblaciones en condiciones que eran ideales para la propagación de enfermedades epidémicas, acelerando el colapso demográfico en muchas áreas.

Razones del Éxito Español

La pregunta de por qué 168 soldados españoles fueron capaces de conquistar un imperio de millones ha fascinado y perturbado a los historiadores durante cinco siglos. Ninguna explicación es adecuada por sí sola, y los diversos factores que contribuyeron al resultado interactuaron y se amplificaron mutuamente de maneras que hacen imposible asignar una causalidad simple.

La enfermedad fue el factor individual más importante. Para cuando llegó Pizarro, el Imperio Inca ya había sido gravemente debilitado por la mortalidad epidémica, había perdido a su mayor gobernante por enfermedad y estaba sumido en una guerra civil causada en parte por la crisis de sucesión que la enfermedad había creado. Un Imperio Inca sano y unificado bajo Huayna Cápac habría presentado un desafío fundamentalmente diferente.

La tecnología jugó un papel crucial. La armadura de acero y las armas de acero daban a los españoles una abrumadora ventaja en el combate individual. El caballo era igualmente decisivo. Los pueblos andinos no tenían animales domesticados comparables en tamaño y fuerza al caballo, y el impacto psicológico de la caballería era tan importante como su efectividad física.

La división política dentro del Imperio Inca fue críticamente importante. La victoria de Atahualpa sobre Huáscar había sido tan reciente y tan brutal que enormes porciones de la población del imperio estaban alienadas del nuevo régimen. Los cañaris, los huancas, los chachapoyas y otros pueblos sujetos que habían sufrido bajo el dominio inca y particularmente bajo las fuerzas de Atahualpa vieron a los españoles como posibles aliados contra sus opresores.

La vulnerabilidad específica de una monarquía divina a la captura o muerte del monarca divino también fue decisiva. El Estado inca estaba organizado en torno a la persona del Sapa Inca de una manera que lo hacía extraordinariamente difícil de funcionar sin él. La captura de Atahualpa en Cajamarca no solo eliminó a un comandante —eliminó el centro organizativo de todo el orden político y espiritual.

Finalmente, las características psicológicas de los conquistadores —su capacidad para la violencia extrema, su voluntad de asumir riesgos que el cálculo racional habría prohibido, su convicción absoluta en la justicia de su causa y su pura audacia— contribuyeron a su éxito de maneras que son difíciles de cuantificar pero imposibles de descontar. La decisión de Pizarro de adentrarse en el corazón inca con 168 hombres, su voluntad de lanzar la emboscada en Cajamarca contra un ejército de decenas de miles, su ejecución de Atahualpa a pesar de los obvios riesgos políticos —estos fueron actos que reflejaban una psicología de conquista que era, en su propia manera terrible, efectiva precisamente porque estaba tan completamente fuera del marco de expectativas dentro del cual operaban sus oponentes.

Las Guerras Civiles Españolas y la Muerte de Pizarro

La conquista del Perú no produjo un orden colonial estable de inmediato. En la década siguiente a la captura del Cusco, los conquistadores españoles lucharon entre sí con una ferocidad que rivalizaba con la violencia de la propia conquista. El conflicto primario fue entre Francisco Pizarro y su socio de larga data Diego de Almagro.

Almagro había contribuido financiera y militarmente a la conquista pero no había estado presente en Cajamarca y por tanto recibió una parte menor del rescate de Atahualpa. Recibió autoridad sobre Chile —una recompensa distante e incierta— y lideró una expedición allí en 1535-1536 que fue un fracaso militar y económico. El viaje al sur fue uno de los más terribles en la historia de la exploración americana: la fuerza de Almagro cruzó el desierto de Atacama y los altos pasos andinos en invierno, sufriendo enormes pérdidas por frío y hambre.

El conflicto entre Pizarro y Almagro escaló a una guerra abierta en 1538. Las fuerzas de Almagro tomaron Cusco y capturaron a dos de los hermanos Pizarro. Pizarro derrotó a Almagro en la batalla de Las Salinas en abril de 1538, capturó a su antiguo socio, lo sometió a un breve juicio y lo mandó ejecutar por garrote.

La muerte de Almagro no puso fin al conflicto interno. El 26 de junio de 1541, un grupo de almagristas atacó el palacio de Francisco Pizarro en Lima y mató al envejecido conquistador. Pizarro supuestamente se defendió con su espada hasta el último momento. Tenía aproximadamente 65 años. El hombre que había conquistado el Imperio Inca murió no a manos de los incas sino a manos de sus propios compatriotas.

La Iglesia Católica y la Conquista Espiritual

La conquista militar del Imperio Inca fue acompañada por una campaña igualmente determinada para reemplazar el mundo espiritual de los incas con el cristianismo. La Iglesia Católica fue una institución central del proyecto colonial español desde el principio: los sacerdotes acompañaban cada expedición, la evangelización era la justificación primaria declarada para la conquista, y la construcción de iglesias era una de las primeras prioridades de cada nuevo asentamiento español.

El primer esfuerzo sistemático de cristianizar a la población indígena del Perú comenzó en los años inmediatamente posteriores a la conquista, cuando los frailes mendicantes —dominicos, franciscanos, agustinos y más tarde jesuitas— se dispersaron por el territorio. Estos misioneros aprendieron quechua y otros idiomas indígenas, compilaron vocabularios y gramáticas, y desarrollaron catecismos y textos religiosos en lenguas nativas. Su trabajo preservó cantidades significativas de información lingüística y cultural sobre el mundo pre-conquista incluso mientras trabajaban para transformarlo.

Las prácticas religiosas indígenas fueron activamente suprimidas, los objetos sagrados destruidos, los templos demolidos y los practicantes de la religión tradicional perseguidos bajo la autoridad de la Inquisición. Las campañas de extirpación de idolatrías —"extirpación de idolatrías"— llevadas a cabo en el siglo XVII implicaron investigaciones sistemáticas de las comunidades indígenas para erradicar la continua práctica religiosa pre-cristiana.

Entre las voces alzadas en defensa de los derechos de los pueblos indígenas dentro del sistema colonial español, Bartolomé de las Casas destaca como la más prominente y la más históricamente significativa. Las Casas, originalmente un colono y encomendero él mismo, experimentó una conversión religiosa que lo llevó a pasar el resto de su larga vida —murió en 1566 a aproximadamente 92 años— haciendo campaña por los derechos de los pueblos indígenas contra la brutalidad de la conquista y la esclavitud.

Legado y el Perú Moderno

La conquista española del Imperio Inca ha dejado un legado que continúa dando forma al Perú y al mundo andino más amplio cinco siglos después del desembarco de Pizarro en Tumbes. El legado es complejo, contradictorio y profundamente disputado en la vida política y cultural del moderno América Latina.

El legado físico más obvio es la estructura demográfica y cultural del Perú moderno. La población del país hoy en día es aproximadamente un 60 por ciento mestiza —personas de ascendencia indígena y europea mixta— con alrededor del 25 por ciento identificándose como indígenas y un porcentaje menor como predominantemente de ascendencia europea. El idioma quechua es hablado actualmente por alrededor de 7-8 millones de personas solo en Perú, con hablantes adicionales en Bolivia, Ecuador, Colombia y Argentina.

Las instituciones del período colonial han dejado marcas estructurales profundas en la sociedad peruana. La concentración de la propiedad de la tierra en grandes haciendas —un patrón establecido por los sistemas de encomienda y hacienda— persistió hasta bien entrado el siglo XX y solo fue parcialmente abordada por la reforma agraria de la década de 1970. Las jerarquías raciales del período colonial, que colocaban a las personas de ascendencia europea en la cima y a las personas indígenas en la parte inferior, han demostrado ser persistentemente resistentes en términos sociales y económicos informales incluso mientras han sido abolidas formalmente.

La plata de Potosí y la economía colonial que sustentaba tenían consecuencias que se extendían mucho más allá del Perú. La infusión de plata americana en la economía europea en el siglo XVI impulsó la expansión comercial del período moderno temprano, contribuyó a la inflación que transformó las economías europeas y financió las guerras de los Habsburgo españoles que dieron forma a la historia política europea durante un siglo.

Los restos físicos del Imperio Inca se encuentran entre los sitios históricos más visitados del mundo. Machu Picchu, la espectacular ciudadela de montaña construida en el siglo XV y dejada en gran medida intacta por la conquista española, atrae a más de un millón de visitantes al año. La antigua ciudad de Cusco, con sus cimientos de piedra inca todavía visibles debajo y alrededor de los edificios coloniales españoles, es Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO.

Los siglos recientes han visto una significativa reasersión de la identidad cultural indígena en todo el mundo andino, impulsada en parte por movimientos políticos por los derechos indígenas y en parte reflejando una conversación global más amplia sobre el colonialismo, el patrimonio cultural y la justicia histórica. El retorno de artefactos incas de museos en Europa y América del Norte, el reconocimiento del quechua como idioma oficial del Perú junto con el español, y la creciente visibilidad de los peruanos indígenas en la vida política y cultural son todos parte de esta reasersión.

El Imperio Inca ha desaparecido, pero el pueblo de los Andes no. Sobrevivieron la conquista, la catástrofe demográfica, la explotación colonial y la larga subordinación de su cultura e historia. La persistencia del idioma y la cultura quechua, la supervivencia de las técnicas agrícolas y arquitectónicas desarrolladas bajo el imperio, la vitalidad continua de las prácticas espirituales andinas y la creciente asertividad política y cultural de las comunidades indígenas en todo el mundo andino atestiguan una resiliencia que los conquistadores no pudieron conquistar. La civilización que Francisco Pizarro y sus 168 hombres desmantelaron no fue destruida completamente. Fue subterránea, sobrevivió en fragmentos y en memorias, y ha resurgido, transformada, en las naciones modernas de los Andes.

Fuentes

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https://openendedsocialstudies.org/2016/08/06/potosi-and-the-globalization-of-an-empire/

https://www.wmf.org/monuments/ransom-room

https://americanindian.si.edu/nk360/inka-water/pdf/SQ1-History-Timeline-Invasion-Execution.pdf

El Mundo Andino Transformado: Sociedad y Raza En el Perú Colonial

La conquista española produjo un nuevo orden social construido sobre una jerarquía racial. La sociedad peruana colonial estaba dividida en categorías legalmente definidas basadas en la ascendencia, con consecuencias reales para el estado legal, las oportunidades ocupacionales, las obligaciones tributarias y el trato social. En la cima estaban los peninsulares —españoles nacidos en España— que ocupaban los puestos más altos en el gobierno colonial y la iglesia. Debajo de ellos estaban los criollos —personas de ascendencia española nacidas en las Américas— que formaban la élite colonial de terratenientes, comerciantes y alto clero. Los pueblos indígenas ocupaban un estatus legalmente distinto como "naturales" o "indios" —un término que los españoles aplicaban a todos los pueblos indígenas independientemente de su identidad étnica real— quienes estaban sujetos al tributo y la mita pero eran personas legalmente libres, no esclavos.

La población mestiza creció constantemente durante el período colonial y se convirtió en numéricamente dominante en Perú para el siglo XVIII. La cultura de los mestizos —mezclando elementos españoles e indígenas en idioma, vestimenta, comida, música y espiritualidad— no era ni completamente europea ni completamente andina, sino algo genuinamente nuevo, un híbrido colonial que reflejaba las complejas realidades sociales de la vida en una sociedad construida sobre la conquista. Esta cultura mestiza se convirtió en la base de lo que eventualmente se llamaría identidad nacional peruana, aunque la relación entre la identidad nacional mestiza y la supervivencia cultural indígena siempre ha sido tensa y disputada.

La independencia del Perú de España, lograda en 1821, no transformó inmediatamente las estructuras sociales heredadas del período colonial. La élite criolla que dirigió el movimiento de independencia no tenía ningún interés en desmantelar las jerarquías raciales o las relaciones de propiedad del orden colonial —simplemente querían gobernar el Perú ellos mismos en lugar de ser gobernados desde Madrid. La mayoría indígena continuó pagando tributo y realizando servicios de trabajo durante varias décadas después de la independencia.

La memoria del Imperio Inca se volvió políticamente significativa en el período de la independencia. Los intelectuales y patriotas criollos encontraron en el pasado inca pre-conquista una historia utilizable —una gran civilización que precedía al dominio español y que podía servir como fundamento simbólico para una nueva identidad nacional distinta de España. La imagen del inca —noble, civilizado, oprimido— se convirtió en un elemento estándar del nacionalismo romántico latinoamericano.

El siglo XX trajo cambios significativos al compromiso del Perú con su herencia indígena. Los movimientos sociales de principios del siglo XX produjeron una nueva generación de intelectuales que abogaban por el reconocimiento genuino de los derechos y la cultura indígena, no la mera apropiación simbólica. La reforma agraria de 1969 bajo el General Juan Velasco Alvarado desintegró las grandes haciendas y redistribuyó la tierra a las comunidades indígenas, aunque la reforma fue incompleta y sus beneficios desiguales. La constitución de 1993 reconoció el carácter multicultural y multilingüe de la sociedad peruana, y el quechua recibió estatus oficial junto con el español.

La conquista del Imperio Inca no es, por lo tanto, meramente un evento histórico confinado al pasado, sino una cuestión política y cultural viva cuyos ecos dan forma a la sociedad peruana contemporánea. Los debates sobre cómo conmemorar la conquista —si celebrar a Pizarro, lamentar a Atahualpa, o encontrar alguna narrativa más compleja que honre la plena humanidad de todos los involucrados— reflejan luchas continuas sobre identidad, justicia y memoria histórica que están lejos de resolverse. El Perú sigue negociando, en aspectos importantes, las consecuencias del 16 de noviembre de 1532.

La Transformación Económica del Perú

La conquista española transformó fundamentalmente la vida económica del mundo andino. La economía redistributiva inca, en la que el Estado extraía trabajo y redistribuía bienes para sostener a toda la población, fue reemplazada por una economía colonial monetaria orientada hacia la extracción de metales preciosos para la exportación a España y Europa. Esta transformación tuvo consecuencias que dieron forma al desarrollo económico del Perú durante siglos.

Las minas de mercurio de Huancavelica, descubiertas en 1563, eran esenciales para la producción de plata de Potosí porque el mercurio era necesario para el proceso de amalgamación que separaba la plata del mineral. Huancavelica era aún más mortífera que Potosí: los vapores de mercurio que los trabajadores inhalaban en las minas producían una muerte lenta y agonizante por mercurialismo. La combinación de Potosí y Huancavelica —mina de plata y mina de mercurio— impulsó la economía colonial del Perú y produjo la riqueza que hizo de España la potencia dominante en la Europa del siglo XVI.

La economía colonial también transformó el entorno natural de los Andes de manera significativa. La enorme demanda de madera para apuntalar los túneles de las minas, fundir el mineral y construir las crecientes ciudades coloniales de la región resultó en una deforestación generalizada. El abandono de las terrazas agrícolas incas condujo a la erosión y la degradación del suelo en laderas que habían sido cuidadosamente gestionadas durante siglos. La introducción de nuevos animales europeos —ganado vacuno, ovejas, cabras, cerdos, caballos y burros— cambió la ecología del paisaje andino a medida que estos animales pastaban en la vegetación nativa y competían con los animales indígenas por los recursos.