Bali: la Isla de los Dioses

Pocos lugares en la tierra han capturado la imaginación humana de manera tan completa como Bali. Conocida en todo el mundo como la Isla de los Dioses, esta relativamente pequeña isla volcánica en el archipiélago indonesio se ha convertido en uno de los destinos de viaje más célebres del planeta, atrayendo a millones de visitantes que llegan en busca de su extraordinaria belleza natural, sus vivas tradiciones artísticas, su profundamente espiritual cultura hindú, y esa singular sensación de encantamiento que parece impregnar incluso los rincones más ordinarios de la vida balinesa. Bali es una isla donde lo sagrado y lo secular no simplemente coexisten sino que son inseparables, donde ofrendas de frangipani e incienso aparecen en puertas y encrucijadas, donde el sonido de la música gamelan se extiende por los arrozales al atardecer, y donde una antigua civilización ha desarrollado una de las formas de vida más complejas, bellas y armoniosas que la humanidad haya producido jamás.

Sin embargo, Bali es también un lugar de profundos contrastes y desafíos del siglo veintiuno. Las mismas cualidades que la hacen tan magnéticamente atractiva para los foráneos también han ejercido una enorme presión sobre su cultura, su entorno, su suministro de agua y el mismo modo de vida que los turistas vienen a contemplar. La historia de Bali no es, por tanto, simplemente la historia de un paraíso terrenal. Es una historia de resiliencia y adaptación, de tradiciones antiguas que se encuentran con el mundo moderno, de un pequeño pueblo insular que ha logrado mantener la esencia de su extraordinaria civilización mientras absorbe ola tras ola de influencia externa, desde los sacerdotes hindúes de la Java medieval hasta el ejército colonial holandés y la industria turística global.

Comprender Bali exige comprender algo de su naturaleza paradójica. Es una isla de aproximadamente 5.780 kilómetros cuadrados, aproximadamente del tamaño del estado estadounidense de Delaware, y sin embargo contiene en ese modesto espacio una cordillera volcánica, terrazas de arrozales que descienden por las laderas en escalones de impresionante belleza, densas selvas tropicales, dramáticos acantilados marinos, playas de arena negra, arrecifes de coral y un paisaje humano de templos, aldeas y tradiciones artísticas de densidad y variedad incomparables. Alberga aproximadamente 4,2 a 4,4 millones de personas, la gran mayoría de las cuales practica una forma de hinduismo que no se encuentra en ningún otro lugar de la tierra. Se sitúa dentro de Indonesia, la nación musulmana más poblada del mundo, una nación de más de 270 millones de personas entre quienes los hindúes de Bali representan una anomalía notable e históricamente significativa.

Geografía y el Paisaje Volcánico

Bali ocupa una posición de importancia geográfica crítica dentro del archipiélago indonesio. Se encuentra entre la isla de Java al oeste, separada por el estrecho Estrecho de Bali, y la isla de Lombok al este, separada por el Estrecho de Lombok. El Estrecho de Lombok es particularmente significativo en términos biogeográficos porque marca la Línea Wallace, que lleva el nombre del naturalista del siglo diecinueve Alfred Russel Wallace, la cual separa las zonas ecológicas asiática y australiana. Bali se encuentra justo al oeste de este límite, lo que significa que su flora y fauna pertenecen a la zona asiática.

El paisaje físico de la isla está dominado por una columna central de montañas volcánicas que corre aproximadamente de este a oeste a través de la isla. Esta cadena volcánica fue formada por las mismas fuerzas tectónicas que han dado forma a todo el archipiélago indonesio, donde la placa tectónica indo-australiana se subduce bajo la placa euroasiática.

La más sagrada y significativa de las montañas de Bali es el Monte Agung, que se eleva a 3.031 metros sobre el nivel del mar y domina la parte nororiental de la isla. Agung no es simplemente el pico más alto de Bali sino su centro espiritual, el axis mundi alrededor del cual se organiza todo el pensamiento cosmológico balinés. Los balineses consideran al Agung como el hogar de los dioses, particularmente de Mahadewa, y la montaña es venerada de tal manera que cada hogar y templo tradicional balinés está orientado con referencia a ella. Las direcciones de la brújula balinesa no son norte y sur sino kaja, hacia la montaña, y kelod, hacia el mar, y estas direcciones tienen un profundo peso moral y espiritual.

El Agung es un estratovolcán activo con una historia de erupciones catastróficas. La erupción más devastadora en la memoria viva ocurrió en 1963, cuando el Agung erupcionó con una violencia que mató a más de mil personas, destruyó numerosas aldeas y envió flujos piroclásticos por las laderas de la montaña. La erupción fue particularmente traumática porque ocurrió durante el Eka Dasa Rudra, la ceremonia de purificación más importante del hinduismo balinés, que se celebra solo una vez cada cien años. Más recientemente, el Agung erupcionó nuevamente a fines de 2017 y continuó con actividad eruptiva intermitente hasta 2019.

Al oeste del Agung se encuentra el Monte Batur, un paisaje volcánico muy diferente. El Batur se asienta dentro de una gran caldera volcánica de aproximadamente trece kilómetros de diámetro, que contiene el Lago Batur, fuente de gran parte del agua que irriga los arrozales del centro y oriente de Bali. El Monte Batur asciende a 1.717 metros desde el interior de la caldera y es un volcán activo que ha erupcionado numerosas veces en el último siglo.

La parte sur de Bali, bajo la columna volcánica, se caracteriza por suaves llanuras aluviales y un paisaje que ha sido intensamente cultivado durante muchos siglos. Esta es la zona central de la agricultura balinesa de arroz de regadío, donde los famosos arrozales en terrazas han sido construidos y mantenidos a lo largo de cientos de años por comunidades organizadas a través del sistema de irrigación subak.

El Pueblo de Bali

Los balineses son los habitantes indígenas de Bali, un pueblo de origen austronesio cuyos ancestros migraron desde el sudeste asiático continental y Taiwán a través de las cadenas de islas de lo que hoy es Indonesia durante el transcurso de varios milenios comenzando alrededor del año 2000 a.C. La lengua balinesa pertenece a la familia austronesia y tiene un complejo sistema de niveles del habla en el que se utilizan diferentes vocabularios y formas gramaticales dependiendo del estatus social relativo del hablante y de la persona a quien se dirige.

La sociedad balinesa está dividida tradicionalmente en cuatro castas, conocidas localmente como wangsa o soroh. La casta más alta es la Brahmana, la clase sacerdotal, seguida por la Ksatria, la clase de los guerreros y nobles, y la Wesia, la clase de los comerciantes. Estas tres clases juntas se conocen como triwangsa, los tres pueblos. La gran mayoría de los balineses pertenecen a la casta Sudra, conocida localmente como Jaba. A pesar de la jerarquía formal, la sociedad balinesa es en la práctica bastante fluida en muchos aspectos.

Una característica distintiva de la organización social balinesa es el banjar, la asociación de vecinos que sirve como unidad básica de organización comunitaria en cada aldea balinesa. Cada hombre balinés y su familia pertenecen a un banjar, y la membresía conlleva tanto derechos como obligaciones. El banjar administra los asuntos de sus miembros colectivamente, organizando el trabajo comunal para el mantenimiento de los templos y las ceremonias, y adjudicando disputas.

El Hinduismo Balinés: Agama Hindu Dharma

La característica más distintiva y definitoria de Bali es su religión. Mientras que Indonesia en su conjunto es aproximadamente un 87 por ciento musulmana, la isla de Bali es aproximadamente un 83 a 87 por ciento hindú. Los hindúes de Bali practican una forma de religión conocida como Agama Hindu Dharma, una síntesis compleja y hermosa del hinduismo indio ortodoxo, el budismo mahayana, las antiguas tradiciones hinduistas-budistas javanesas y las creencias animistas indígenas, que es diferente a cualquier otra forma de hinduismo practicada en cualquier otro lugar del mundo.

El hinduismo balinés comparte con el hinduismo indio la creencia fundamental en el principio divino supremo, el Brahman, y en su manifestación como una trinidad de creador, preservador y destructor en las formas de Brahma, Vishnu y Shiva. Sin embargo, el hinduismo balinés pone especial énfasis en el papel de los antepasados, quienes se cree regresan al mundo periódicamente para visitar y bendecir a sus descendientes.

Uno de los conceptos filosóficos más profundos en el corazón del hinduismo balinés es el principio del Tri Hita Karana, que se traduce aproximadamente como las tres causas del bienestar o las tres fuentes de prosperidad. Este concepto sostiene que el florecimiento humano depende del mantenimiento de tres conjuntos de relaciones armoniosas: la relación entre los seres humanos y Dios, denominada Parahyangan; la relación entre los seres humanos y los demás, denominada Pawongan; y la relación entre los seres humanos y el entorno natural, denominada Palemahan. Estas tres relaciones se entienden como mutuamente interdependientes e igualmente esenciales.

La expresión visible del hinduismo balinés que más impacta inmediatamente a los visitantes de la isla es la extraordinaria densidad de templos y santuarios. Las estimaciones sobre el número de templos en la isla van desde diez mil hasta más de veinte mil. Cada compuesto familiar balinés tiene su propio complejo de altares domésticos; cada aldea tiene como mínimo tres templos principales: el pura puseh o templo de origen, el pura desa o templo de la aldea, y el pura dalem o templo de los muertos.

La vida ritual de Bali está sostenida por un elaborado sistema de ofrendas, conocido como banten, que las mujeres balinesas preparan y presentan en los santuarios a lo largo del día. Estas ofrendas, que van desde pequeñas presentaciones diarias de flores, arroz, incienso y monedas colocadas en cestillas de hoja de palma llamadas canang sari hasta elaboradas construcciones ceremoniales que toman días en prepararse, representan el acto religioso balinés fundamental de mantener una relación adecuada con lo divino.

El Sistema de Irrigación Subak

Entre los logros culturales más extraordinarios de Bali se encuentra el sistema subak, el sistema cooperativo de gestión del agua a través del cual los arrozales de la isla han sido irrigados durante al menos mil años. El subak no es simplemente un sistema técnico para distribuir agua, sino una institución social, ritual y filosófica que integra la agricultura, la organización comunitaria y la práctica religiosa en un todo unificado que encarna el principio del Tri Hita Karana en su forma más práctica y visible. Fue reconocido como una obra maestra del patrimonio cultural humano cuando el Paisaje Cultural de la Provincia de Bali, que incluye el sistema subak y sus templos asociados y terrazas de arroz, fue inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO el 6 de julio de 2012.

El sistema subak está organizado en torno al principio de que el agua, como todos los recursos naturales de Bali, es un regalo de los dioses y pertenece a la comunidad en lugar de a los individuos. La distribución del agua entre los arrozales de toda una cuenca hidrográfica es coordinada a través de una red de organizaciones subak, cada una de las cuales está asociada con un templo dedicado a la diosa del arroz Dewi Sri.

Lo que hace que el sistema subak sea notable desde un punto de vista científico e ingeniero es su eficiencia. Los agricultores balineses han mantenido durante siglos complejos sistemas hidráulicos de túneles, acueductos, presas y canales de distribución que conducen el agua a grandes distancias y a través de terrenos desafiantes. El sistema es gestionado no por una burocracia central sino a través de una red descentralizada de sacerdotes-agricultores que coordinan la distribución del agua mediante calendarios rituales, ceremonias en los templos y reuniones comunitarias.

El Calendario Balinés y el Tiempo Sagrado

La relación de los balineses con el tiempo es radicalmente diferente del tiempo lineal medido por reloj que rige la mayor parte del mundo moderno. Los balineses utilizan no uno sino dos sistemas calendáricos entrelazados, cada uno con diferentes propósitos y que juntos crean un tiempo sagrado en el que prácticamente cada día tiene significado ritual específico.

El primero y más distintivamente balinés de estos calendarios es el calendario Pawukon, un ciclo de 210 días utilizado para determinar el momento de la mayoría de los rituales y ceremonias religiosas. Las ceremonias más importantes en el calendario ritual balinés, incluyendo los festivales de Galungan y Kuningan, se programan de acuerdo con el calendario Pawukon y por lo tanto se repiten cada 210 días en lugar de anualmente.

Galungan es quizás el más alegre de los principales días festivos balineses. Marca la victoria del dharma sobre el adharma, el bien sobre el mal, y es también la ocasión en que se cree que los espíritus de los antepasados fallecidos regresan a la tierra para visitar a sus familias. Las calles de las aldeas balinesas se decoran con altos postes de bambú elegantemente curvados llamados penjor, adornados con tallos de arroz, cocos, frutas, flores y ofrendas. Diez días después de Galungan, la celebración de Kuningan marca la partida de los espíritus ancestrales de vuelta al reino de lo divino.

El segundo calendario es el calendario Saka, un calendario lunar basado en el sistema indio, que es la base para determinar la fecha del Nyepi, el Día del Silencio.

El Nyepi cae en el día siguiente a la luna nueva del primer mes del año Saka, típicamente en marzo o abril del calendario gregoriano. Es un día de completo silencio e inmovilidad observado en toda la isla de Bali. Durante veinticuatro horas, toda la actividad en la isla cesa. No se puede encender fuego, ni luz, ni circulan vehículos, ni nadie puede salir de su compuesto familiar, ni se puede trabajar. El aeropuerto cierra. El puerto queda en silencio. Incluso la conexión a internet es suspendida por los proveedores locales.

La noche anterior al Nyepi está marcada por el desfile del Ngrupuk, uno de los espectáculos más llamativos de Bali, en el que enormes efigies de papel maché de demonios conocidas como ogoh-ogoh son desfiladas por las calles en plataformas de bambú llevadas por equipos de hombres jóvenes, acompañadas por el estruendo rítmico de instrumentos de percusión y la luz de antorchas encendidas.

Las Artes de Bali: Una Tradición Viva

Bali ha sido celebrada desde hace mucho como una isla donde las artes no son un lujo ni una profesión especializada, sino una parte integral de la vida cotidiana en la que participa prácticamente todo miembro de la comunidad. Cada aldea de Bali tiene su propia orquesta gamelan, un conjunto de percusión que típicamente consiste en metalófonos de bronce, gongs, tambores y flautas, cuya música sirve de acompañamiento sonoro a casi toda ocasión ritual y ceremonial.

Las formas de danza más famosas para el público internacional son el Kecak, el Legong y el Barong. El Kecak, a veces escrito Ketjak y popularmente conocido como la Danza del Mono, es una de las artes escénicas balinesas más dramáticas visual y auditivamente. Una actuación de Kecak involucra a un círculo de docenas o incluso cientos de hombres que crean un acompañamiento vocal hipnótico cantando un patrón entrelazado de sílabas, principalmente la sílaba cak, en ritmos que cambian rápidamente. El Kecak tal como se representa hoy fue creado en gran parte en la década de 1930 mediante una colaboración entre el bailarín y coreógrafo balinés I Wayan Limbak y el artista alemán Walter Spies.

El Legong es una danza clásica de la corte interpretada por niñas jóvenes entrenadas desde una edad temprana en una técnica extraordinariamente exigente que implica movimientos precisos y codificados de los ojos, los dedos y el cuerpo. La danza del Barong dramatiza la lucha cósmica eterna entre las fuerzas del bien y del mal, representadas respectivamente por el Barong, un espíritu benévolo parecido a un león que protege la aldea, y Rangda, la aterradora viuda-bruja que representa la muerte y la magia malévola.

Artesanía Tradicional y Aldeas Artísticas

La riqueza artística de Bali se extiende mucho más allá de sus artes escénicas hacia una extraordinaria gama de tradiciones visuales y artesanales. La aldea de Celuk, ubicada al sur de Ubud, es el centro de la platería y orfebrería balinesa. La aldea de Mas, unos kilómetros al este de Ubud, es famosa por su talla de madera. Ubud mismo, la capital cultural de Bali, es el centro de la pintura balinesa. En 1936, Walter Spies y el artista holandés Rudolf Bonnet fundaron junto con el príncipe balinés Cokorda Gede Agung Sukawati la cooperativa artística Pita Maha, que animó a los artistas balineses a ir más allá de los temas religiosos tradicionales y desarrollar voces artísticas individuales.

Historia: el Legado Majapahit y el Refugio Hindú

La historia de Bali como entidad cultural distinta está inextricablemente ligada a la historia de la civilización hinduista-budista en Java. El Imperio Majapahit, el último y en muchos aspectos el más grande de los reinos hinduistas-javaneses, alcanzó su apogeo durante el reinado del rey Hayam Wuruk en el siglo catorce. Cuando el Islam comenzó a difundirse rápidamente por Java a partir del siglo quince, la nobleza, los sacerdotes y los intelectuales hinduistas-budistas de Java huyeron hacia el este, a Bali, llevando consigo su literatura, su arte, su conocimiento ritual y su cultura cortesana. Bali se convirtió así en el último refugio y repositorio de la civilización hinduista-budista javanesa.

La Conquista Colonial Holandesa y el Puputan

Los reinos hindúes de Bali llegaron a un violento final a principios del siglo veinte, cuando el gobierno colonial de las Indias Orientales Holandesas volvió su atención a someter la isla a un dominio colonial directo. Las campañas militares holandesas contra los reinos de Badung en 1906 y de Klungkung en 1908 se encontraron no con una resistencia militar convencional sino con la extraordinaria respuesta balinesa conocida como puputan, un término que se traduce aproximadamente como fin o lucha a muerte. En ambas campañas, cuando quedó claro que la superioridad militar holandesa hacía inútil la resistencia convencional, los rajas y sus cortes, vestidos con ropa ceremonial blanca y adornados con sus mejores joyas, marcharon desde las puertas de sus palacios para enfrentarse a las fuerzas holandesas. Cientos de personas murieron en estos suicidios rituales masivos. El puputan tuvo un profundo efecto en la opinión pública holandesa y en el curso posterior de la política colonial en Bali.

Los Atentados de Bali de 2002 y 2005

El golpe más devastador a la prosperidad moderna de Bali llegó en la madrugada del 12 de octubre de 2002, cuando tres explosiones de bombas destrozaron la zona turística de Kuta en el sur de Bali. Las dos explosiones en Kuta mataron en total a 202 personas, incluyendo a 88 australianos, 38 indonesios y víctimas de más de veinte países. Los atentados de 2002 en Bali fueron obra de Jemaah Islamiyah, una organización yihadista del sudeste asiático con vínculos ideológicos con Al-Qaeda, y fueron el ataque terrorista más mortífero de la historia de Indonesia. En octubre de 2005, una segunda ronda de atentados golpeó Bali, matando a veinte personas. A pesar de estos devastadores contratiempos, la recuperación de Bali fue eventualmente alcanzada. Los balineses recurrieron a sus profundas reservas de resiliencia cultural y solidaridad colectiva para reconstruir su industria turística.

Los Sagrados Templos de Bali

El templo más sagrado e importante de Bali es el Pura Besakih, a menudo llamado el Templo Madre, que ocupa una magnífica posición en la ladera suroeste del Monte Agung a una altitud de aproximadamente 960 metros. El Pura Besakih no es un único templo sino un complejo de más de veinte templos mayores y muchos santuarios menores, que representan el patrimonio sagrado colectivo de todo el pueblo balinés.

El Pura Tanah Lot es quizás el templo más fotografiado de todos los templos balineses. Se asienta sobre una gran formación rocosa justo frente a la costa suroeste de Bali, separada de la orilla en marea alta por un tramo de mar. Al atardecer, la silueta del templo contra el cielo naranja y las olas batientes proporciona una de las imágenes visualmente más dramáticas de todo el sudeste asiático.

El Pura Ulun Danu Bratan es un hermoso templo de agua construido en una pequeña península que se adentra en el Lago Bratan en el fresco altiplano volcánico del centro de Bali. Los meru del santuario principal parecen flotar sobre la superficie del lago en la niebla de la mañana temprana, creando una imagen de serena y sobrenatural belleza.

Turismo: Oportunidad y Obligación

El turismo es el motor de la economía balinesa y lo ha sido durante décadas, pero también es la fuente de los desafíos más serios y difíciles de la isla. La transformación de Bali de una remota isla de agricultores y artesanos en uno de los destinos turísticos más populares del mundo ha ocurrido con extraordinaria velocidad, en gran parte durante las últimas cinco décadas.

Los beneficios del turismo para Bali han sido sustanciales. Los ingresos del turismo han elevado el nivel de vida de grandes sectores de la población balinesa, financiado la construcción de escuelas, hospitales e infraestructura, y creado empleo para cientos de miles de personas. Sin embargo, los costos del turismo masivo han sido igualmente sustanciales. La parte sur de Bali, particularmente las regencias de Badung y Gianyar, ha experimentado un crecimiento urbano explosivo impulsado por el desarrollo turístico. Los arrozales que antes cubrían las llanuras costeras del sur de Bali se han convertido a usos de desarrollo a un ritmo alarmante.

El agua es quizás el desafío de recursos más serio que enfrenta Bali. La combinación de una población residente en rápido crecimiento, millones de turistas anuales y cientos de miles de habitaciones de hotel que demandan grandes cantidades de agua ha colocado los recursos de agua dulce de la isla bajo una severa presión.

La Gastronomía Balinesa

La cocina de Bali es una de las más distintivas y celebradas del sudeste asiático, profundamente enraizada en la cultura hindú de la isla, su agricultura tropical y sus tradiciones de festín comunitario y ritual. La cocina balinesa hace un uso extensivo de ingredientes tropicales frescos incluyendo coco, hierba de limón, galanga, cúrcuma, kencur, chalotas, ajo, chiles y hojas de lima kaffir, combinados en pastas de especias conocidas como base genep que forman la base aromática de la mayoría de los platos balineses.

El alimento más icónico y celebrado de toda la cocina balinesa es el babi guling, un lechón asado entero que es el centro de prácticamente toda ceremonia y celebración balinesa importante. El cerdo se rellena con una mezcla compleja de especias y hierbas, se frota con una mezcla de aceite de coco especiado y luego se asa lentamente en un asador sobre un fuego de madera durante varias horas hasta que la piel queda perfectamente crujiente y dorada. El betutu es otro plato ceremonialmente importante balinés, en el que el pollo o el pato se rellena con una pasta rica de especias, se envuelve en hojas de plátano y luego se cocina lentamente durante muchas horas. El lawar es una mezcla compleja de verduras o frutas finamente picadas con coco rallado, especias aromáticas y, a veces, carne picada, y su preparación para una ceremonia es una actividad comunal que involucra a muchos hombres trabajando juntos.

Conclusión: la Isla Perdurable

Bali entra en el siglo veintiuno como un lugar de logro extraordinario y desafío complejo. Su civilización, construida durante mil años de cultura hinduista-budista y protegida gracias a la extraordinaria resiliencia y adaptabilidad de su pueblo, sigue siendo uno de los sistemas culturales vivos más completos y coherentes de la tierra. Las artes, la religión, las prácticas agrícolas y la organización social de Bali representan una respuesta distintiva a las preguntas humanas fundamentales de cómo vivir en comunidad con los demás, con el mundo natural y con lo divino, y esa respuesta se expresa con una belleza y sofisticación que ha conmovido e inspirado a visitantes de todo el mundo.

Si la historia de Bali enseña algo, es que los balineses tienen una extraordinaria capacidad para la síntesis y la adaptación cultural. Absorbieron la civilización hinduista-javanesa de Majapahit y la hicieron suya. Soportaron el colonialismo holandés y emergieron con su identidad cultural en gran parte intacta. Sobrevivieron al trauma de los atentados de 2002 y reconstruyeron su economía desde el borde del colapso. La isla de los dioses sigue siendo, a pesar de todo, uno de los lugares más extraordinarios de la tierra: una pequeña isla volcánica que ha dado al mundo una demostración viva de lo que es posible cuando una comunidad coloca la belleza, la ceremonia, la devoción espiritual y la armonía con el mundo natural en el centro mismo de su vida colectiva.

Fuentes

https://www.countryreports.org https://volcano.si.edu/volcano.cfm?vn=264020 https://www.nma.gov.au/defining-moments/resources/bali-bombings https://www.wrrc.hawaii.edu/the-subak-traditional-irrigation-system-as-a-unesco-world-heritage-site-governing-balis-changing-landscapes-2/ https://www.afp.gov.au/about-us/history/unique-stories/2002-bali-bombings https://jatiluwih.id/information/the-unesco-heritage/ https://bali.com/bali/travel-guide/culture/subak-bali-water-irrigation-system/ https://bali.com/bali/travel-guide/culture/volcanos/ https://www.nowbali.co.id/nyepi-day-of-silence-and-the-caka-calendar/ https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC2151909/ https://www.balispirit.com/community/ceremony-family/nyepi https://publicpolicyindonesia.wordpress.com/2020/01/31/unesco-world-heritage-and-the-shifting-dynamics-of-the-balinese-subak/