El Islam En el Sureste Asiatico: Fe, Comercio y la Configuracion de Una Region

El Sureste Asiatico alberga la mayor poblacion musulmana de cualquier region del mundo. Indonesia por si sola, con mas de doscientos treinta millones de musulmanes, es el pais con mayoria musulmana mas populoso del mundo, superando incluso a Pakistan, Bangladesh y las naciones del mundo arabe. Malasia, Brunei y el sur de Filipinas tienen poblaciones musulmanas sustanciales. Las minorias musulmanas viven en Tailandia, Camboya, Vietnam y Myanmar. La poblacion musulmana total del Sureste Asiatico asciende a mas de doscientos cincuenta millones de personas, lo que representa aproximadamente el dieciseis por ciento de la poblacion musulmana mundial; sin embargo, la historia del islam en esta region es mucho menos conocida en el mundo que la historia del islam en Oriente Medio, Africa del Norte o incluso el sur de Asia.

La historia de como el islam llego al Sureste Asiatico es una historia de comercio, conversion gradual, calculo politico y el genio adaptativo de una religion universal que se encontro con entornos culturales radicalmente diferentes. A diferencia de la expansion temprana del islam en Oriente Medio, Africa del Norte y Asia Central, que a menudo se asocio con la conquista militar y la rapida imposicion de la ley islamica sobre las poblaciones conquistadas, la islamizacion del Sureste Asiatico fue abrumadoramente pacifica. Los comerciantes comerciaban, los misticos sufis predicaban y los gobernantes se convertian por conveniencia politica. El resultado fue un islam que absorbia y se mezclaba con las tradiciones hinduistas, budistas y animistas preexistentes de maneras que los estudiosos han descrito como distintivamente del Sureste Asiatico: mas flexible en su interpretacion de los roles de genero y la practica religiosa, mas sincretico en su relacion con las costumbres locales, e historicamente menos preocupado por las dimensiones rigidamente legalistas de la ley islamica que el islam tal como se practica en los centros de la fe.

Esa caracterizacion, si bien es generalmente precisa como generalizacion historica, ha sido cuestionada en el periodo moderno. Desde el siglo diecinueve en adelante, el islam del Sureste Asiatico ha sido profundamente afectado por corrientes reformistas originadas en Oriente Medio, particularmente en Arabia Saudita, que han impulsado una interpretacion mas ortodoxa y rigurosa de la practica islamica, desafiando las tradiciones locales que los reformistas consideraban contaminadas por costumbres preislamicas. La tension entre estas corrientes reformistas y las tradiciones locales mas sincreticas del islam ha moldeado la politica y la cultura en cada pais de mayoria musulmana del Sureste Asiatico, y continua haciendolo en el siglo veintiuno.

Este articulo traza la historia del islam en el Sureste Asiatico desde su llegada inicial a traves de la era de los sultanatos, el periodo colonial, las luchas por la independencia, los desafios de la construccion nacional postcolonial y el encuentro contemporaneo entre el islam del Sureste Asiatico y las fuerzas de la globalizacion, el radicalismo y el islam politico.

La Llegada del Islam: Comerciantes, Sufis y Conversion Pacifica

La cuestion de exactamente cuando y como el islam llego por primera vez al Sureste Asiatico ha sido debatida por los estudiosos durante mas de un siglo. La region habia estado en contacto con el subcontinente indio y Oriente Medio a traves del comercio maritimo durante muchos siglos antes de la llegada del islam. La influencia cultural india, en particular la del hinduismo y el budismo, habia moldeado profundamente las civilizaciones del continente y del archipielago. El gran imperio budista de Srivijaya, con base en Sumatra, habia dominado el comercio regional aproximadamente desde el siglo siete hasta el siglo trece. Los reinos hindues y budistas, entre los mas esplendidos de los cuales estaban Angkor en Camboya y Majapahit en Java, habian producido arquitectura monumental, sofisticadas culturas cortesanas y complejas tradiciones religiosas que mezclaban conceptos cosmologicos indios con practicas espirituales locales.

En este mundo de civilizacion establecida de influencia india, el islam llego gradualmente, a lo largo de las mismas rutas comerciales maritimas que habian conectado durante mucho tiempo Oriente Medio y el subcontinente indio con el Sureste Asiatico. Los comerciantes arabes e indios musulmanes comerciaban en los puertos del Sureste Asiatico al menos desde los siglos noveno y decimo, y probablemente antes. Pero comerciar no significaba convertirse. Durante varios siglos, los comerciantes musulmanes mantuvieron sus propias comunidades religiosas en las ciudades portuarias del Sureste Asiatico sin penetrar significativamente en la poblacion circundante.

La evidencia mas temprana y clara de autoridad politica islamica en la region proviene del norte de Sumatra. El sultan Suleiman de Lamreh, el gobernante islamico indonesio mas antiguo para el que existe evidencia clara, murio en 1211. A finales del siglo trece, el explorador veneciano Marco Polo, al pasar por la region durante su viaje de regreso de China, registro la existencia de pequenas polidades musulmanas en Aceh, en el norte de Sumatra, señalando especificamente las comunidades de Perlak y Samudra-Pasai. El viajero marroqui Ibn Battuta, quien visito la region en la decada de 1340, encontro que el gobernante y el pueblo de Samudra-Pasai seguian la escuela Shafi'i de jurisprudencia islamica, una de las cuatro escuelas principales del derecho sunni, y reporto una vibrante comunidad de estudiosos islamicos.

Los mecanismos por los cuales se extendio el islam fueron multiples y se reforzaron mutuamente. Los comerciantes musulmanes, al vivir en las ciudades portuarias del Sureste Asiatico durante periodos prolongados, inevitablemente desarrollaron relaciones con las poblaciones locales, se casaron con mujeres locales y crearon comunidades en las que la practica islamica fue estableciendose gradualmente. Mas importante a largo plazo fueron los misticos sufis que acompanaban o seguian a los comerciantes. El sufismo, la tradicion mistica dentro del islam que enfatiza la experiencia personal directa de lo divino a traves de la practica espiritual, la oracion y la guia de un maestro espiritual, resulto ser singularmente adecuado para la tarea de conversion en el Sureste Asiatico. Los predicadores sufis podian presentar el islam en terminos que resonaban con las tradiciones espirituales locales, enfatizando las dimensiones misticas de la fe sobre sus requisitos legales, y trazando paralelismos entre los conceptos islamicos y las ideas espirituales preislamicas. En una region donde el animismo, el hinduismo y el budismo habian coexistido e interactuado durante siglos, el sufismo ofrecia una forma de experiencia religiosa que podia entenderse como continua con lo que ya existia en lugar de una ruptura absoluta con ello.

La difusion del islam tambien fue impulsada poderosamente por el calculo politico. Los gobernantes que se convertian al islam ganaban acceso inmediato a las vastas redes del comercio musulman, que para los siglos catorce y quince conectaban los puertos del mundo del Oceano Indico desde Africa Oriental a traves de Arabia y la India hasta el archipielago malayo. Un gobernante que se declaraba sultan musulman podia atraer comerciantes musulmanes, asegurar relaciones comerciales favorables con poderes islamicos y aumentar su propio prestigio al posicionarse dentro de una comunidad global de fe. La conversion de los gobernantes tipicamente precedia y precipitaba la conversion de sus cortes y luego de sus poblaciones, a medida que las ventajas sociales y politicas de ser musulman se hacian evidentes.

La Era de los Sultanatos: Malaca y la Difusion de la Gobernanza Islamica

Ninguna institucion fue mas central para la islamizacion del Sureste Asiatico maritimo que el Sultanato de Malaca, establecido alrededor de 1400 en la costa suroeste de la Peninsula Malaya. Malaca fue fundada por Parameswara, un principe sumatrano que habia huido del declinante imperio de Srivijaya y establecido un asentamiento en el estrecho angosto que llevaria su nombre. La posicion geografica de Malaca era extraordinariamente ventajosa: situada en el Estrecho de Malaca, el estrecho canal entre la Peninsula Malaya y Sumatra a traves del cual deberia pasar virtualmente todo el comercio maritimo entre el Oceano Indico y el Mar de China Meridional, la ciudad estaba idealmente posicionada para enriquecerse con el comercio de la ruta comercial maritima mas activa del mundo.

Parameswara se convirtio al islam, tomando el nombre musulman de Iskandar Shah, y de este modo transformo Malaca de un puesto comercial en el poder islamico preeminente de la region. Su conversion no era meramente un asunto de fe personal sino de estrategia politica: alineo a Malaca con la poderosa red de comerciantes musulmanes que dominaban el comercio del Oceano Indico y aseguro la buena voluntad de poderosos gobernantes musulmanes en la India y Oriente Medio. Malaca tambien cultivo una relacion tributaria con la China Ming, obteniendo el reconocimiento chino y la proteccion que mejoraron aun mas su seguridad y posicion comercial.

En pocas generaciones, Malaca se habia convertido no solo en la ciudad comercial mas rica del Sureste Asiatico sino en el centro mas importante de aprendizaje islamico y actividad misionera de la region. Estudiosos de la ley islamica, maestros sufis y comerciantes de todo el mundo musulman convergian en sus muelles y mezquitas. El idioma malayo, que habia sido la lingua franca del comercio maritimo en la region, se convirtio simultaneamente en el idioma de la erudicion y la gobernanza islamicas. Los gobernantes de todo el archipielago enviaban a sus hijos a estudiar en Malaca. Los comerciantes musulmanes que pasaban por la ciudad llevaban su cultura islamica a puertos de todo el archipielago indonesio, las islas filipinas y las costas del Sureste Asiatico continental.

La cultura politica de Malaca se convirtio en un modelo de gobernanza islamica en toda la region. Los Anales Malayo, la gran cronica literaria de la corte malacana, registraban la genealogia, las costumbres y la filosofia politica de los sultanes malacanos. La institucion del sultanato, con su combinacion de legitimidad islamica y costumbres malayas indigenas de gobierno, se convirtio en el modelo estandar de autoridad politica en todo el mundo malayo.

La caida de Malaca ante los portugueses en 1511 fue un momento decisivo en la historia de la region. Alfonso de Albuquerque dirigio la flota portuguesa que capturo la ciudad tras un asedio de aproximadamente seis semanas, buscando romper el monopolio musulman en el comercio de especias y establecer una presencia cristiana en el punto estrategico clave de las rutas comerciales orientales. La caida de Malaca no puso fin a la difusion del islam; si acaso, la acelero. Los comerciantes y estudiosos musulmanes que huian de los portugueses se dispersaron hacia otros centros, llevando consigo la cultura islamica de Malaca. Los sultanatos islamicos de Aceh en el norte de Sumatra, Johor al sur, Demak en Java, Ternate y Tidore en las Molucas y Brunei en Borneo se beneficiaron todos de la diaspora de Malaca y continuaron la obra de la islamizacion en todo el archipielago.

El Sultanato de Aceh, establecido en el norte de Sumatra a principios del siglo dieciseis, se convirtio en una de las polidades islamicas mas importantes de la region tras la caida de Malaca. Aceh mantenia fuertes lazos comerciales y diplomaticos con el Imperio Otomano, y el sultan acehnese llego a apelar directamente al califa otomano pidiendo asistencia militar contra los portugueses. La relacion entre Aceh e Estambul fue una de las conexiones mas notables del mundo musulman del siglo dieciseis: un sultanato sumatrano que se correspondia y recibia apoyo del centro del califato otomano al otro lado del Oceano Indico, unido por su fe compartida y su oposicion a la agresion comercial y religiosa portuguesa.

Java y el Archipielago Indonesio: de la Costa Al Interior

La islamizacion de Java siguio una trayectoria diferente a la de los puertos costeros de Sumatra y la Peninsula Malaya. Java era el hogar del poderoso reino hindubodista de Majapahit, que en su apogeo en el siglo catorce bajo el primer ministro Gajah Mada habia extendido su influencia por gran parte del archipielago indonesio y producido una de las culturas cortesanas mas refinadas de la historia del Sureste Asiatico. La transicion al islam en Java fue por lo tanto un proceso mas gradual y culturalmente mas complejo que en areas donde las tradiciones culturales preislamicas estaban menos profundamente arraigadas.

El islam primero establecio una presencia significativa en la costa norte de Java, la region pasisir, donde los comerciantes musulmanes habian comerciado durante mucho tiempo. La tradicion de los Wali Songo, los Nueve Santos de Java, conserva la memoria de los grandes maestros islamicos que llevaron el islam al interior de Java en los siglos quince y dieciseis. Los Wali Songo eran no estudiosos que imponían la ley islamica sino maestros espirituales que podian realizar milagros, que adaptaban la enseñanza islamica a las categorias culturales javanesas y que segun la tradicion convirtieron a los javaneses a traves del poder persuasivo de su autoridad espiritual.

El Sultanato de Demak, fundado en la costa norte de Java a finales del siglo quince, fue el primer gran estado musulman javanes. Fue Demak quien dirigio el asalto final sobre el reino hindu de Majapahit, que se derrumbo alrededor de 1527. La forma javanese del islam que surgio, conocida como Kejawen o Javanismo, mezclaba la practica islamica con las creencias espirituales javanesas preislamicas, el misticismo y la muy refinada cultura cortesana que se habia desarrollado bajo la influencia hindubodista. La tension entre el islam sincretico javanes y las formas mas ortodoxas de la fe ha sido una dinamica central de la vida cultural y politica javanese desde entonces.

Mas alla de Java, la difusion del islam a traves del archipielago indonesio continuo a lo largo de los siglos dieciseis, diecisiete y dieciocho. Las islas de las especias de las Molucas desarrollaron poblaciones musulmanas significativas. Ternate y Tidore, los dos poderes dominantes de las Molucas del Norte, se convirtieron ambos en sultanatos musulmanes y usaron su control del comercio de especias para proyectar autoridad politica islamica por todo el archipielago oriental.

Las Islas Filipinas y los Musulmanes Moro

La llegada del islam al archipielago filipino siguio un patron similar al de su difusion en otros lugares del Sureste Asiatico maritimo, pero con un resultado distintivo: a diferencia de Indonesia y Malasia, el islam no se convirtio en la religion de la mayoria de la poblacion porque la colonizacion española llego antes de que pudiera completarse la islamizacion, y los españoles procedieron a convertir las islas del norte y del centro de Filipinas al cristianismo.

El islam llego al archipielago filipino desde el sur, extendiendose hacia el norte desde Borneo a traves del Archipielago de Sulu y hacia Mindanao. Hay evidencia de presencia musulmana en Sulu desde finales del siglo trece, y para los siglos catorce y quince, comunidades musulmanas significativas se habian establecido en el sur de Filipinas. El Sultanato de Sulu ejercia autoridad sobre un dominio maritimo que se extendia por lo que hoy es el sur de Filipinas y partes de Malasia e Indonesia. El Sultanato de Maguindanao, fundado alrededor de 1515 en el centro de Mindanao, se convirtio en su apogeo a finales del siglo diecisiete en un poder que controlaba gran parte de Mindanao.

Cuando los españoles llegaron y comenzaron a colonizar las islas filipinas en la decada de 1570, encontraron en el sur una poblacion ya organizada bajo la autoridad politica de los sultanatos islamicos. Los españoles aplicaron el nombre de Moros a estos pueblos musulmanes, vinculandolos en la imaginacion española con los moros que habian gobernado al-Andalus hasta que la Reconquista concluyo con la caida de Granada en 1492. Las Guerras de los Moros, la larga serie de conflictos entre el gobierno colonial español y los sultanatos musulmanes del sur de Filipinas, duraron la totalidad del dominio colonial español y nunca se resolvieron completamente.

Cuando el dominio colonial americano sucedio al colonial español tras la guerra hispano-estadounidense de 1898, Estados Unidos intento integrar el sur musulman en el proyecto colonial filipino mas amplio. La migracion de colonos desde el norte cristiano, que se acelero dramaticamente en las decadas posteriores a la independencia filipina en 1946, transformo el caracter demografico de gran parte de Mindanao, reduciendo la proporcion musulmana en areas que habian sido historicamente abrumadoramente musulmanas y creando disputas de tierra que se convirtieron en una importante fuente de agravio.

El Frente Nacional de Liberacion Moro, formado en 1972, lanzo una insurreccion armada en Mindanao que cobro decenas de miles de vidas en las decadas siguientes. La Ley Organica de Bangsamoro, firmada en 2018, creo una nueva y mas amplia Region Autonoma de Bangsamoro en Mindanao musulman, representando el avance mas significativo en la autonomia politica mora desde la independencia.

El Sultanato de Brunei y Borneo

El Sultanato de Brunei se convirtio en la entidad politica islamica mas duradera de Borneo. Segun la tradicion, alrededor de mediados del siglo catorce, un principe se convirtio al islam y tomo el nombre de Muhammad Shah, fundando lo que se convertiria en el Sultanato de Brunei. En su apogeo en los siglos quince y dieciseis, el Sultanato de Brunei extendio su influencia por gran parte de la costa de Borneo y hacia las islas filipinas. El descubrimiento de petroleo en el siglo veinte transformo a Brunei de un residual estado menor en uno de los paises mas ricos del mundo per capita. La dinastia gobernante ha utilizado los ingresos del petroleo para mantener un estado paternalista en el que el sultan gobierna como monarca absoluto, el islam sunni es la religion oficial y un generoso estado de bienestar provee las necesidades materiales de la poblacion.

El Encuentro Colonial: las Potencias Europeas y el Islam

La llegada de las potencias coloniales europeas al Sureste Asiatico a partir del siglo dieciseis altero profundamente la trayectoria del islam en la region. La toma portuguesa de Malaca en 1511, el establecimiento holandes del imperio comercial de la VOC por toda Indonesia en el siglo diecisiete, la colonizacion española de Filipinas y la posterior colonizacion britanica de la Peninsula Malaya y Borneo, todas crearon condiciones en las que el islam fue transformado de la religion de florecientes imperios comerciales de miras amplias en la religion de un pueblo colonizado que defendia su identidad frente a la dominacion extranjera.

Los portugueses, motivados por una combinacion de codicia comercial y fervor cruzado religioso, fueron los mas abiertamente antimusulmanes de las potencias coloniales europeas. Destruyeron las redes comerciales musulmanas, bautizaron a la fuerza a las poblaciones musulmanas donde podian y trataron de interceptar el comercio musulman por el Oceano Indico. La Compania Holandesa de las Indias Orientales y su sucesora, el gobierno colonial holandes de las Indias Orientales Neerlandesas, gobernaron Indonesia hasta la conquista japonesa de 1942. La politica holandesa hacia el islam evoluciono significativamente a lo largo de tres siglos, buscando en general contener su potencial politico al tiempo que reconocia su importancia social.

La politica colonial britanica hacia el islam en Malaya tomo una forma distintiva. Los britanicos, que establecieron el control colonial formal sobre la Peninsula Malaya de forma progresiva a partir de la decada de 1820, celebraron relaciones de tratado con los sultanes malayo que reconocian formalmente a los sultanes como los jefes del islam en sus respectivos estados. El Sistema de Residencia preservaba nominalmente la soberania malaya en asuntos religiosos mientras transferia el poder politico y economico efectivo a los Residentes Asesores britanicos. Esta division de la autoridad entre los asuntos islamicos y consuetudinarios por un lado y los asuntos civiles y comerciales por el otro tuvo consecuencias duraderas para el caracter del islam malayo.

Pesantren, el Hajj y el Surgimiento de la Reforma Islamica

Una de las instituciones mas importantes por las cuales el islam fue profundizado y estandarizado en el Sureste Asiatico fue la red de instituciones educativas islamicas, conocidas en Java como pesantren. El pesantren era un internado organizado en torno a la autoridad de un kyai, o estudioso islamico, que enseñaba a los estudiantes el Coran, el hadiz, la ley islamica y las obras de los clasicos eruditos islamicos.

La apertura del Canal de Suez en 1869 acelero dramaticamente uno de los procesos mas importantes en la historia del islam del Sureste Asiatico: la peregrinacion a La Meca. El canal acorto enormemente la ruta desde el archipielago indonesio hasta el Mar Rojo, y la expansion de los servicios de barcos de vapor hizo el viaje mas rapido y accesible. Los peregrinos que pasaban semanas o meses en La Meca encontraron un islam erudito mas ortodoxo y riguroso que el que habian experimentado en casa. Trajeron de regreso al Sureste Asiatico nuevas ideas, nuevos libros y nuevas conexiones con las redes de estudiosos islamicos de Oriente Medio.

El impulso reformista que trajeron consigo genero la controversia kaum muda (grupo joven) versus kaum tua (grupo viejo) que dividio a las comunidades musulmanas en el mundo malayo a principios del siglo veinte. La division entre el islam reformista y el tradicionalista en Indonesia quedo institucionalizada con la fundacion de dos grandes organizaciones de masas musulmanas: la Muhammadiyah, fundada en 1912, que representa la tendencia reformista, y la Nahdlatul Ulama, fundada en 1926, que representa la tendencia tradicionalista. Ambas organizaciones desempañarian importantes papeles en la historia indonesia a lo largo del siglo veinte y hasta el veintiuno.

El Islam y los Movimientos Nacionalistas En el Sureste Asiatico Colonial

A medida que el dominio colonial europeo consolido su control sobre el Sureste Asiatico en los siglos diecinueve y veinte, el islam se convirtio en uno de los depositos mas importantes de resistencia e identidad para los pueblos colonizados. La primera gran organizacion de masas en la Indonesia colonial no fue un movimiento nacionalista secular sino islamico: la Sarekat Islam (Union Islamica), fundada en 1912 como asociacion de comerciantes musulmanes de telas de batik pero rapidamente transformada en una amplia organizacion politica. Para 1919, la Sarekat Islam afirmaba tener dos millones de miembros, una extraordinaria movilizacion en una sociedad colonial que no habia visto previamente politica de masas organizada. La ocupacion japonesa del Sureste Asiatico de 1942 a 1945 interrumpio el orden colonial de maneras que aceleraron el movimiento hacia la independencia. Cuando los japoneses se rindieron en agosto de 1945, los nacionalistas indonesios liderados por Sukarno y Hatta proclamaron la independencia inmediatamente, y una lucha revolucionaria contra los holandeses que regresaban comenzo, durando cuatro anos antes de que los Paises Bajos reconocieran la soberania indonesia en 1949.

La Construccion Nacional Postcolonial y el Papel del Islam

Las naciones recien independientes del Sureste Asiatico se enfrentaron todas a la cuestion de como definir la relacion entre el estado y el islam. Las respuestas que dieron fueron llamativamente diferentes, reflejando las trayectorias historicas distintas de cada pais y las elecciones politicas hechas por los lideres fundadores.

En Indonesia, la relacion entre el islam y el estado fue el debate constitucional central del periodo de independencia. Los partidos politicos musulmanes argumentaron que el nuevo estado indonesio debia reconocer formalmente el islam como fundamento del estado, con la Carta de Yakarta, una clausula en el proyecto de constitucion que exigia que los musulmanes fueran gobernados por la ley islamica. Sukarno y los nacionalistas seculares resistieron esto, argumentando que la extraordinaria diversidad religiosa y etnica de Indonesia hacia del estado secular el unico marco viable para la unidad nacional. El compromiso alcanzado fue la Pancasila, los Cinco Principios que Sukarno enuncio como el fundamento filosofico del estado indonesio: creencia en un Dios (pero no especificamente gobernanza islamica), humanidad justa y civilizada, unidad indonesia, democracia guiada por la sabiduria interior y justicia social. La Pancasila reconocia el caracter religioso de Indonesia sin convertirla en un estado islamico.

Las grandes organizaciones musulmanas, la Muhammadiyah y la Nahdlatul Ulama, se convirtieron en actores importantes en la politica y la sociedad civil indonesias a lo largo del periodo de independencia. La caida de Suharto en 1998 abrio una nueva era en la que los partidos e instituciones islamicos compitieron abiertamente en elecciones democraticas.

La trayectoria postcolonial de Malasia dio al islam un papel mas formal en el estado que Indonesia. La Federacion de Malaya, que se independizo en 1957 y fue reconstituida como Malasia en 1963 con la adicion de Singapur, Sabah y Sarawak, se definio como una monarquia constitucional en la que el islam era la religion oficial de la federacion. El papel del islam en la vida politica malaya se ha expandido progresivamente desde la independencia, con cada partido buscando demostrar credenciales islamicas, impulsando una progresiva islamizacion de la vida publica malaya.

Comunidades Musulmanas Minoritarias: Rohingya, Cham y Musulmanes Tailandeses

No todos los musulmanes del Sureste Asiatico pertenecen a las sociedades de mayoria musulmana de Indonesia, Malasia y Brunei. Existen significativas comunidades musulmanas minoritarias en todo el continente y en partes del archipielago, y sus experiencias iluminan dimensiones de la historia mas amplia del islam en la region que las narrativas mayoritarias a menudo oscurecen.

Los rohingya de Myanmar representan quiza el caso mas extremo de vulnerabilidad de la minoria musulmana en el Sureste Asiatico contemporaneo. Los rohingya son un grupo etnico, en su mayoria musulman, que ha vivido durante siglos en la region de Rakhine de lo que hoy es el oeste de Myanmar. Rastrean sus origenes en la region hasta el siglo quince, cuando miles de musulmanes llegaron al antiguo Reino de Arakan, con otros que llegaron durante los siglos diecinueve y principios del veinte cuando Rakhine fue gobernado como parte de la India britanica. La Ley de Ciudadania de 1982, promulgada bajo el gobierno militar de Ne Win, definio la ciudadania en terminos de pertenencia a una de las 135 razas nacionales reconocidas, una definicion que excluia a los rohingya y los dejaba efectivamente apátridas. El episodio mas extremo de persecucion llego en 2017, cuando las operaciones militares de Myanmar impulsaron a aproximadamente setecientos mil rohingya a cruzar la frontera hacia Bangladesh en lo que los investigadores de las Naciones Unidas concluyeron constituia un genocidio. En anos recientes, aproximadamente 1,2 millones de refugiados rohingya viven en Bangladesh, principalmente en el mayor asentamiento de refugiados del mundo en Cox's Bazar.

Los musulmanes cham de Vietnam y Camboya representan una comunidad musulmana muy diferente con profundas raices en la historia de la region. Los cham eran el pueblo del reino de Champa, un estado maritimo hinduizado que domino lo que hoy es el centro de Vietnam durante mas de un milenio. Algunos de los cham se habian convertido al islam a traves del contacto con comerciantes malayos e indios musulmanes, y las comunidades cham musulmanas sobrevivieron a la destruccion del reino de Champa y a la dispersion del pueblo cham hacia Camboya, Vietnam y el archipielago malayo.

En Tailandia, las provincias mas meridionales de Pattani, Yala y Narathiwat tienen poblaciones musulmanas malayas significativas que son cultural y lingüisticamente distintas de la mayoria budista tailandesa. Estas comunidades son los remanentes del Sultanato de Pattani, una polidad malaya musulmana que fue absorbida por el reino tailandes de Siam en el siglo diecinueve. Una insurgencia separatista ha persistido en las provincias del sur desde la decada de 1960, intensificandose dramaticamente en 2004 y produciendo miles de victimas desde entonces en un conflicto que recibe poca atencion internacional.

El Islam Contemporaneo En el Sureste Asiatico: Democracia, Diversidad y Desafio

El siglo veintiuno ha traido nuevas presiones y nuevas oportunidades a las comunidades musulmanas del Sureste Asiatico. La caida de los gobiernos autoritarios y la expansion de la politica democratica en Indonesia, Filipinas y otros lugares han permitido que las organizaciones de la sociedad civil islamica participen mas libremente en la vida publica. Al mismo tiempo, las corrientes globales de radicalismo religioso, la difusion de interpretaciones wahabies y salafistas del islam a traves de instituciones y medios de comunicacion financiados por Arabia Saudita, y el auge de organizaciones jihadistas transnacionales han creado nuevos desafios para las tradiciones moderadas y tolerantes que han caracterizado historicamente al islam del Sureste Asiatico.

La manifestacion mas extrema de este radicalismo en Indonesia fue la red Jemaah Islamiyah, que llevo a cabo los atentados de Bali de 2002, matando a doscientas dos personas. Las fuerzas de seguridad indonesias han sido en gran medida exitosas en desmantelar la red Jemaah Islamiyah, pero las corrientes subyacentes del extremismo permanecen.

La gran mayoria de los musulmanes indonesios, sin embargo, pertenecen o se identifican con las tradiciones moderadas representadas por la Muhammadiyah y la Nahdlatul Ulama. La Nahdlatul Ulama, con una afiliacion estimada de noventa millones, es la mayor organizacion islamica independiente del mundo. Su liderazgo ha articulado consistentemente una vision del islam que es compatible con la democracia, el pluralismo y la tolerancia, y ha participado activamente en el dialogo internacional promoviendo los valores de la moderacion islamica. La experiencia de Indonesia, la democracia de mayoria musulmana mas grande del mundo, demuestra que el islam y la democracia no estan en tension inherente, que las poblaciones musulmanas pueden mantener elecciones libres, libertad de expresion y la proteccion de los derechos de las minorias dentro de un marco cultural islamico.

Conclusion: el Islam y el Futuro del Sureste Asiatico

Siete siglos despues de que aparecieran las primeras polidades islamicas en el norte de Sumatra, el islam sigue siendo la fuerza religiosa y cultural mas importante en el archipielago malayo y una presencia significativa en todo el Sureste Asiatico continental. Los aproximadamente doscientos cincuenta millones de musulmanes de la region constituyen una comunidad enormemente diversa, dividida por idioma, etnia, cultura e interpretacion de la fe, unida por su compromiso compartido con los principios fundamentales del islam y por siglos de historia comun.

Los desafios que enfrenta el islam del Sureste Asiatico en el siglo veintiuno son formidables. La difusion de interpretaciones islamicas conservadoras de Oriente Medio amenaza las tradiciones de acomodacion local y pluralismo. La experiencia de las minorias musulmanas en Myanmar, el sur de Filipinas y el sur de Tailandia demuestra que la identidad religiosa puede convertirse en un marcador de exclusion y objetivo de persecucion. Sin embargo, frente a estos desafios, los recursos del islam del Sureste Asiatico son tambien sustanciales. Una larga tradicion de indagacion academica, debate y adaptacion ha producido comunidades musulmanas capaces de relacionarse con la modernidad en sus propios terminos. Las tradiciones de moderacion, acomodacion y pluralismo que han caracterizado al islam del Sureste Asiatico en sus mejores momentos son logros historicos genuinos. Su supervivencia y renovacion dependera de las elecciones que hagan las comunidades musulmanas, sus lideres y sus gobiernos en los proximos anos.

Fuentes

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