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L'islam En Asie Du Sud-Est: Foi, Commerce Et Construction D'une Region

L'islam En Asie Du Sud-Est: Foi, Commerce Et Construction D'une Region

Vitesse

L'Asie du Sud-Est abrite la plus grande population musulmane de toute region du monde. L'Indonesie seule, avec plus de deux cent trente millions de musulmans, est le pays a majorite musulmane le plus peuple du monde, depassant meme le Pakistan, le Bangladesh et les nations du monde arabe. La Malaisie, Brunei et le sud des Philippines ont des populations musulmanes substantielles. Des minorites musulmanes vivent en Thailande, au Cambodge, au Vietnam et au Myanmar. La population musulmane totale de l'Asie du Sud-Est compte plus de deux cent cinquante millions de personnes, representant environ seize pour cent de la population musulmane mondiale, mais l'histoire de l'islam dans cette region est beaucoup moins connue dans le monde que l'histoire de l'islam au Moyen-Orient, en Afrique du Nord ou meme en Asie du Sud.

L'histoire de la facon dont l'islam est arrive en Asie du Sud-Est est une histoire de commerce, de conversion graduelle, de calcul politique et du genie adaptatif d'une religion mondiale rencontrant des environnements culturels radicalement differents. Contrairement a l'expansion precoce de l'islam au Moyen-Orient, en Afrique du Nord et en Asie centrale, qui etait souvent associee a la conquete militaire et a l'imposition rapide de la loi islamique sur les populations conquises, l'islamisation de l'Asie du Sud-Est etait massivement pacifique. Les marchands commercaient, les mystiques soufis predicaient et les souverains se convertissaient par calcul politique. Le resultat fut un islam qui absorba et se mela aux traditions hindoues, bouddhistes et animistes preexistantes d'une maniere que les chercheurs ont decrite comme distinctement sud-est asiatique: plus flexible dans son interpretation des roles de genre et de la pratique religieuse, plus syncrétique dans sa relation aux coutumes locales, et historiquement moins preoccupe par les dimensions rigidement legalistes de la loi islamique que l'islam tel qu'il est pratique dans les hauts lieux de la foi.

Cette caracterisation, si elle est generalement exacte en tant que generalisation historique, a ete contestee dans la periode moderne. Depuis le dix-neuvieme siecle, l'islam de l'Asie du Sud-Est a ete profondement affecte par les courants reformistes originaires du Moyen-Orient, en particulier d'Arabie Saoudite, qui ont pousse a une interpretation plus orthodoxe et rigoureuse de la pratique islamique, remettant en cause les traditions locales que les reformateurs consideraient comme contaminees par les coutumes pre-islamiques.

Cet article retrace l'histoire de l'islam en Asie du Sud-Est depuis son arrivee initiale jusqu'a l'ere des sultanats, la periode coloniale, les luttes pour l'independance, les defis de la construction nationale postcoloniale et la rencontre contemporaine entre l'islam de l'Asie du Sud-Est et les forces de la mondialisation, du radicalisme et de l'islam politique.

L'arrivee de L'islam: Marchands, Soufis Et Conversion Pacifique

La region avait ete en contact avec le sous-continent indien et le Moyen-Orient par le commerce maritime pendant de nombreux siecles avant l'arrivee de l'islam. L'influence culturelle indienne, notamment celle de l'hindouisme et du bouddhisme, avait profondement facon ne les civilisations du continent et de l'archipel. Le grand empire bouddhiste de Srivijaya, base a Sumatra, avait domine le commerce regional de facon a peu pres continue du septieme au treizieme siecle. Les royaumes hindous et bouddhistes, dont les plus splendides etaient Angkor au Cambodge et Majapahit a Java, avaient produit une architecture monumentale, des cultures de cour sophistiquees et des traditions religieuses complexes.

Dans ce monde de civilisation etablie d'influence indienne, l'islam arriva graduellement, le long des memes routes commerciales maritimes qui avaient longtemps relie le Moyen-Orient et le sous-continent indien a l'Asie du Sud-Est. Les marchands arabes et indiens musulmans commercaient dans les ports de l'Asie du Sud-Est au moins depuis les neuvieme et dixieme siecles. La premiere preuve claire d'autorite politique islamique dans la region vient du nord de Sumatra. Le sultan Sulaiman de Lamreh, le plus ancien souverain islamique indonesien pour lequel il existe des preuves claires, mourut en 1211. A la fin du treizieme siecle, l'explorateur venitien Marco Polo, passant par la region lors de son voyage de retour de Chine, nota l'existence de petites polites musulmanes a Aceh, dans le nord de Sumatra, notamment les communautes de Perlak et de Samudra-Pasai. Le voyageur marocain Ibn Battuta, qui visita la region dans les annees 1340, trouva que le souverain et le peuple de Samudra-Pasai suivaient l'ecole juridique Shafi'i.

Les mecanismes par lesquels l'islam s'est repandu etaient multiples et se renforçaient mutuellement. Les marchands musulmans, en vivant dans les villes portuaires de l'Asie du Sud-Est pendant de longues periodes, developperent inevitablement des relations avec les populations locales et creerent des communautes dans lesquelles la pratique islamique s'etab lit progressivement. Plus importants a long terme furent les mystiques soufis qui accompagnaient ou suivaient les marchands. Le soufisme, la tradition mystique au sein de l'islam qui met l'accent sur l'experience personnelle directe du divin a travers la pratique spirituelle, la priere et la guidance d'un maitre spirituel, s'avera particulierement adapte a la tache de conversion en Asie du Sud-Est. Les predicateurs soufis pouvaient presenter l'islam en des termes qui resonnaient avec les traditions spirituelles locales.

La diffusion de l'islam fut egalement puissamment motivee par le calcul politique. Les souverains qui se convertissaient a l'islam gagnaient immediatement acces aux vastes reseaux du commerce musulman, qui aux quatorzieme et quinzieme siecles reliaient les ports du monde de l'Ocean Indien depuis l'Afrique orientale jusqu'a l'archipel malais. Un souverain qui se declarait sultan musulman pouvait attirer des marchands musulmans, securiser des relations commerciales favorables avec les puissances islamiques et rehausser son propre prestige en se positionnant au sein d'une communaute mondiale de foi.

L'ere Des Sultanats: Malacca Et la Diffusion de la Gouvernance Islamique

Aucune institution ne fut plus centrale a l'islamisation de l'Asie du Sud-Est maritime que le Sultanat de Malacca, etabli vers 1400 sur la cote sud-ouest de la peninsule malaise. Malacca fut fondee par Parameswara, un prince sumatranais qui avait fui le declinant empire de Srivijaya et etabli un etablissement sur le detroit etroit qui porterait son nom. La position geographique de Malacca etait extraordinairement avantageuse: situee sur le detroit de Malacca, le canal etroit entre la peninsule malaise et Sumatra par lequel devait passer la quasi-totalite du commerce maritime entre l'Ocean Indien et la mer de Chine meridionale, la ville etait idealement positionnee pour s'enrichir du commerce de la route commerciale maritime la plus active du monde.

Parameswara se convertit a l'islam, prenant le nom musulman d'Iskandar Shah, et transforma ainsi Malacca d'un comptoir commercial en la puissance islamique preeminente de la region. Sa conversion n'etait pas seulement une affaire de foi personnelle mais de strategie politique: elle alignait Malacca sur le puissant reseau de marchands musulmans qui dominaient le commerce de l'Ocean Indien. En quelques generations, Malacca etait devenue non seulement la ville commerciale la plus riche d'Asie du Sud-Est mais aussi le centre le plus important d'apprentissage islamique et d'activite missionnaire de la region.

La chute de Malacca aux mains des Portugais en 1511 fut un moment charniere dans l'histoire de la region. Alfonso de Albuquerque dirigea la flotte portugaise qui s'empara de la ville apres un siege d'environ six semaines. La chute de Malacca ne mit pas fin a la diffusion de l'islam; si quoi que ce soit, elle l'accelera. Les marchands et scholars musulmans fuyant les Portugais se disperserent vers d'autres centres, emportant avec eux la culture islamique de Malacca. Le Sultanat d'Aceh en Sumatra du Nord maintint de forts liens commerciaux et diplomatiques avec l'Empire ottoman, le sultan achenais faisant meme appel directement au calife ottoman pour une aide militaire contre les Portugais.

Java Et L'archipel Indonesien: de la Cote Vers L'interieur

L'islamisation de Java suivit une trajectoire differente de celle des ports cotiers de Sumatra et de la peninsule malaise. Java etait le berceau du puissant royaume hindou-bouddhiste de Majapahit, qui a son apogee au quatorzieme siecle sous le premier ministre Gajah Mada avait etendu son influence sur une grande partie de l'archipel indonesien. La tradition des Wali Songo, les Neuf Saints de Java, preserve le souvenir des grands enseignants islamiques qui apporterent l'islam dans l'interieur de Java aux quinzieme et seizieme siecles. Ces maitres spirituels adaptoient l'enseignement islamique aux categories culturelles javanaises plutot qu'imposer la loi islamique de facon rigide.

Le Sultanat de Demak, fonde sur la cote nord de Java a la fin du quinzieme siecle, fut le premier grand Etat musulman javanais. Ce fut Demak qui dirigea l'assaut final sur le royaume hindou de Majapahit, qui s'effondra vers 1527. La forme javanaise de l'islam qui emergea, connue sous le nom de Kejawen ou Javanisme, melait la pratique islamique aux croyances spirituelles javanaises pre-islamiques, au mysticisme et a la culture de cour tres raffinee qui s'etait developpee sous l'influence hindou-bouddhiste.

Les Iles Philippines Et Les Musulmans Moro

L'arrivee de l'islam dans l'archipel philippin suivit un schema similaire a sa diffusion ailleurs en Asie du Sud-Est maritime, mais avec un resultat distinctif: contrairement a l'Indonesie et a la Malaisie, l'islam ne devint pas la religion de la majorite de la population parce que la colonisation espagnole arriva avant que l'islamisation ne puisse etre completee.

L'islam arriva dans l'archipel philippin par le sud, se repandant vers le nord depuis Borneo a travers l'archipel de Sulu et dans Mindanao. Des preuves de presence musulmane a Sulu remontent a la fin du treizieme siecle. Le Sultanat de Maguindanao, fonde vers 1515 dans le centre de Mindanao, devint a son apogee a la fin du dix-septieme siecle une puissance qui controlait une grande partie de Mindanao.

Lorsque les Espagnols arriverent et commencerent a coloniser les iles philippines dans les annees 1570, ils rencontrerent au sud une population deja organisee sous l'autorite politique des sultanats islamiques. Les Espagnols appliquerent le nom de Moros a ces peuples musulmans. Les guerres des Moros, la longue serie de conflits entre le gouvernement colonial espagnol et les sultanats musulmans du sud des Philippines, durerent toute la periode du domaine colonial espagnol et ne furent jamais completement resolues.

La loi organique du Bangsamoro, signee en 2018, crea une nouvelle et plus vaste region autonome du Bangsamoro dans le Mindanao musulman, representant l'avancee la plus significative dans l'autonomie politique moro depuis l'independance.

Le Sultanat de Brunei Et Borneo

Le Sultanat de Brunei devint l'entite politique islamique la plus durable de Borneo. Selon la tradition, vers le milieu du quatorzieme siecle, un prince se convertit a l'islam et prit le nom de Muhammad Shah, fondant ce qui allait devenir le Sultanat de Brunei. A son apogee aux quinzieme et seizieme siecles, le sultanat etendait son influence sur une grande partie de la cote de Borneo et dans les iles philippines. La decouverte du petrole au vingtieme siecle transforma Brunei d'un petit Etat residuel en l'un des pays les plus riches du monde par habitant. La dynastie regnante a utilise les revenus petroliers pour maintenir un Etat paternaliste dans lequel le sultan gouverne en tant que monarque absolu et l'islam sunnite est la religion officielle.

La Rencontre Coloniale: Les Puissances Europeennes Et L'islam

L'arrivee des puissances coloniales europeennes en Asie du Sud-Est a partir du seizieme siecle alterat profondement la trajectoire de l'islam dans la region. La prise portugaise de Malacca en 1511, l'etablissement hollandais de l'empire commercial de la VOC a travers l'Indonesie au dix-septieme siecle, la colonisation espagnole des Philippines et la subsequente colonisation britannique de la peninsule malaise et de Borneo, toutes ces evenements creerènt des conditions dans lesquelles l'islam fut transforme de la religion de florisantes empires commerciaux en la religion d'un peuple colonise defendant son identite contre la domination etrangere.

La politique coloniale britannique envers l'islam en Malaisie prit une forme distinctive. Les Britanniques conclurent des relations de traite avec les sultans malais qui reconnaissaient formellement les sultans comme les chefs de l'islam dans leurs Etats respectifs. Ce systeme preservait nominalement la souverainete malaise dans les affaires religieuses tout en transferant le pouvoir politique et economique effectif aux conseillers residents britanniques.

Pesantren, Le Hajj Et L'emergence de la Reforme Islamique

L'ouverture du canal de Suez en 1869 accelera dramatiquement l'un des processus les plus importants de l'histoire de l'islam en Asie du Sud-Est: le pelerinage a La Mecque. Le canal raccourcit enormement la route de l'archipel indonesien vers la mer Rouge, et l'expansion des services de paquebots rendit le voyage plus rapide et plus accessible. Les pelerins qui passaient des semaines ou des mois a La Mecque rencontrerent un islam savant plus orthodoxe et rigoureux que ce qu'ils avaient connu chez eux.

La tension entre l'islam reformiste et traditionaliste en Indonesie fut institutionnalisee dans la fondation de deux grandes organisations islamiques de masse: la Muhammadiyah, fondee en 1912, representant la tendance reformiste, et la Nahdlatul Ulama, fondee en 1926, representant la tendance traditionaliste. Toutes deux joueraient des roles majeurs dans l'histoire indonesienne tout au long du vingtieme siecle et au-dela.

En Inde neerlandaise coloniale, la premiere grande organisation de masse ne fut pas un mouvement nationaliste laique mais islamique: la Sarekat Islam (Union islamique), fondee en 1912. En 1919, la Sarekat Islam revendiquait deux millions de membres, une mobilisation extraordinaire dans une societe coloniale qui n'avait pas precedemment connu une politique de masse organisee.

La Construction Nationale Postcoloniale Et Le Role de L'islam

Les nouvelles nations independantes d'Asie du Sud-Est furent toutes confrontees a la question de la definition de la relation entre l'Etat et l'islam. Les reponses qu'elles apporterent furent etonnamment differentes, refletant les trajectoires historiques distinctes de chaque pays et les choix politiques operes par les dirigeants fondateurs.

En Indonesie, la relation entre l'islam et l'Etat fut le debat constitutionnel central de la periode d'independance. Les partis politiques musulmans soutinrent que le nouvel Etat indonesien devait reconnaitre formellement l'islam comme fondement de l'Etat. Sukarno et les nationalistes laiques resistèrent, soutenant que la diversite religieuse et ethnique extraordinaire de l'Indonesie faisait d'un Etat laique le seul cadre viable pour l'unite nationale. Le compromis atteint fut le Pancasila, les Cinq Principes que Sukarno enumera comme le fondement philosophique de l'Etat indonesien: la croyance en un Dieu (mais sans gouvernance islamique specifique), une humanite juste et civilisee, l'unite indonesienne, la democratie guidee par la sagesse interieure et la justice sociale. Le Pancasila reconnaissait le caractere religieux de l'Indonesie sans en faire un Etat islamique.

La chute de Suharto en 1998 ouvrit une nouvelle ere dans laquelle les partis et les institutions islamiques concurrencerent ouvertement dans les elections democratiques.

La trajectoire postcoloniale de la Malaisie donna a l'islam un role plus formel dans l'Etat qu'en Indonesie. La Federation de Malaya, qui devint independante en 1957 et fut reconstituee sous le nom de Malaisie en 1963 avec l'ajout de Singapour, de Sabah et de Sarawak, se definit comme une monarchie constitutionnelle dans laquelle l'islam etait la religion officielle de la federation. Le role de l'islam dans la vie politique malaisienne s'est progressivement elargi depuis l'independance, chaque parti cherchant a demontrer ses references islamiques, entraînant une islamisation progressive de la vie publique malaisienne.

Communautes Musulmanes Minoritaires: Rohingyas, Chams Et Musulmans Thaïlandais

Les Rohingyas du Myanmar representent peut-etre le cas le plus extreme de vulnerabilite d'une minorite musulmane dans l'Asie du Sud-Est contemporaine. Les Rohingyas sont un groupe ethnique, en majorite musulman, qui a vecu pendant des siecles dans la region de Rakhine de ce qui est maintenant l'ouest du Myanmar. Ils retracent leurs origines dans la region au quinzieme siecle, lorsque des milliers de musulmans vinrent dans l'ancien royaume d'Arakan, avec d'autres arrivant pendant les dix-neuvieme et debut vingtieme siecles lorsque Rakhine etait gouverne comme faisant partie de l'Inde britannique. La loi sur la citoyennete de 1982, promulguee sous le gouvernement militaire de Ne Win, definit la citoyennete en termes d'appartenance a l'une des 135 races nationales reconnues, une definition qui excluait les Rohingyas et les rendait effectivement apatrides. L'episode le plus extreme de persecution vint en 2017, lorsque les operations militaires du Myanmar pousserent environ sept cent mille Rohingyas a traverser la frontiere vers le Bangladesh dans ce que les enqueteurs des Nations Unies conclurent constituer un genocide. Environ 1,2 million de refugies rohingyas vivent au Bangladesh, principalement dans le plus grand camp de refugies du monde a Cox's Bazar.

Les musulmans chams du Vietnam et du Cambodge representent une communaute musulmane tres differente avec de profondes racines dans l'histoire de la region. Les Chams etaient le peuple du royaume de Champa, un Etat maritime hinduise qui domina ce qui est maintenant le centre du Vietnam pendant plus d'un millenaire. Certains des Chams s'etaient convertis a l'islam par contact avec des marchands malais et indiens musulmans, et les communautes chams musulmanes survivent dans des communautes dispersees a travers le Cambodge et le Vietnam.

En Thaillande, les provinces les plus meridionales de Pattani, Yala et Narathiwat ont d'importantes populations malaises musulmanes qui sont culturellement et linguistiquement distinctes de la majorite bouddhiste thaillande. Ces communautes sont les vestiges du Sultanat de Pattani, une polite malaise musulmane qui fut absorbee par le royaume thaillande de Siam au dix-neuvieme siecle. Une insurrection separatiste persiste dans les provinces du sud depuis les annees 1960, s'intensifiant dramatiquement en 2004 et causant des milliers de victimes depuis lors.

L'islam Contemporain En Asie Du Sud-Est: Democratie, Diversite Et Defi

Le vingt-et-unieme siecle a apporte de nouvelles pressions et de nouvelles opportunites aux communautes musulmanes d'Asie du Sud-Est. La chute des gouvernements autoritaires et l'expansion de la politique democratique en Indonesie, aux Philippines et ailleurs ont permis aux organisations de la societe civile islamique de participer plus librement a la vie publique. En meme temps, les courants mondiaux de radicalisme religieux, la diffusion d'interpretations wahhabites et salafistes de l'islam a travers des institutions et des medias finances par l'Arabie Saoudite, et la montee des organisations djihadistes transnationales ont cree de nouveaux defis pour les traditions modere es et tolerantes qui ont historiquement caracterise l'islam de l'Asie du Sud-Est.

La manifestation la plus extreme de ce radicalisme en Indonesie fut le reseau Jemaah Islamiyah, qui perpetra les attentats de Bali en 2002, tuant deux cent deux personnes. Les forces de securite indonesiennes ont ete largement couronnees de succes dans le demantèlement du reseau Jemaah Islamiyah.

La grande majorite des musulmans indonesiens, cependant, appartiennent ou s'identifient aux traditions moderees representees par la Muhammadiyah et la Nahdlatul Ulama. La Nahdlatul Ulama, avec une affiliation estimee a quatre-vingt-dix millions, est la plus grande organisation islamique independante du monde. Son leadership a constamment articule une vision de l'islam compatible avec la democratie, le pluralisme et la tolerance. L'experience de l'Indonesie, la plus grande democratie a majorite musulmane du monde, demontre que l'islam et la democratie ne sont pas inheremment en tension.

Conclusion: L'islam Et L'avenir de L'asie Du Sud-Est

Sept siecles apres l'apparition des premieres polites islamiques dans le nord de Sumatra, l'islam reste la force religieuse et culturelle la plus importante dans l'archipel malais et une presence significative dans tout l'Asie du Sud-Est continentale. Les quelque deux cent cinquante millions de musulmans de la region constituent une communaute enormement diverse, divisee par la langue, l'ethnicite, la culture et l'interpretation de la foi, unie par son engagement partage envers les principes fondamentaux de l'islam et par des siecles d'histoire commune.

Les defis auxquels fait face l'islam de l'Asie du Sud-Est au vingt-et-unieme siecle sont considerables. La diffusion d'interpretations islamiques conservatrices du Moyen-Orient menace les traditions d'accommodation locale et de pluralisme. L'experience des minorites musulmanes au Myanmar, dans le sud des Philippines et dans le sud de la Thaillande demontre que l'identite religieuse peut devenir un marqueur d'exclusion et une cible de persecution. Face a ces defis, les ressources de l'islam de l'Asie du Sud-Est sont egalement substantielles. Une longue tradition d'enquete savante, de debat et d'adaptation a produit des communautes musulmanes capables de s'engager avec la modernite selon leurs propres termes. La survie et le renouveau des traditions de moderation, d'accommodation et de pluralisme qui ont caracterise l'islam de l'Asie du Sud-Est dans ses meilleurs moments dependra des choix faits par les communautes musulmanes, leurs dirigeants et leurs gouvernements dans les annees a venir.

Sources

https://www.countryreports.org https://mei.nus.edu.sg/publication/insight-55-the-spread-of-islam-in-southeast-asia-c-1275-c-1625/ https://guides.library.cornell.edu/islamasiaexhibit/islamseasia https://worldhistoryconnected.press.uillinois.edu/17.3/Hawkley.html https://openstax.org/books/world-history-volume-2/pages/2-2-the-malacca-sultanate https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Malacca_Sultanate https://islamtoday.berkeley.edu/Islam_SoutheastAsia https://ncca.gov.ph/about-ncca-3/subcommissions/subcommission-on-cultural-communities-and-traditional-arts-sccta/central-cultural-communities/the-history-of-the-muslim-in-the-philippines/ https://minorityrights.org/communities/moro-muslims/ https://minorityrights.org/communities/muslims-and-rohingya/ https://www.cfr.org/backgrounders/rohingya-crisis https://www.asianstudies.org/publications/eaa/archives/teaching-islam-in-southeast-asia/