John Locke y los Fundamentos de la Democracia Liberal

Introduccion: el Filosofo Que Forjo la Libertad Moderna

John Locke (1632-1704) es uno de los pensadores mas importantes de la historia de la civilizacion occidental. Sus ideas sobre la naturaleza del conocimiento humano, los origenes de la autoridad politica, los derechos de los individuos, los limites apropiados del gobierno y la relacion entre la iglesia y el Estado no se limitaron a reflejar las corrientes intelectuales de su epoca: contribuyeron a crear el mundo que vendria despues. En una era de monarquias absolutas, persecucion religiosa y privilegio hereditario, Locke argumento que los gobiernos derivan su legitimidad unicamente del consentimiento de los gobernados, que los individuos poseen derechos naturales que ningun gobernante puede arrebatarles legalmente, y que cuando un gobierno falla en su deber de proteger esos derechos, el pueblo tiene derecho a reemplazarlo. Estas ideas confluyeron directamente en la Declaracion de Independencia de los Estados Unidos, la Constitucion de los Estados Unidos, la Declaracion Francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, y en la tradicion mas amplia de la democracia liberal que ha dado forma a la politica mundial desde entonces.

Para los estudiantes de AP European History, Locke representa una figura fundamental en la Unidad 4, que cubre la Revolucion Cientifica y la Ilustracion. El tiende un puente entre dos mundos: la turbulencia politica de la Inglaterra del siglo XVII, con sus guerras civiles, el regicidio y la Gloriosa Revolucion, y el racionalismo confiado de la Ilustracion del siglo XVIII, con su fe en la razon humana, la ley natural y la posibilidad del progreso. Comprender a Locke significa entender como las crisis politicas especificas de su vida generaron principios de alcance universal, principios que siguen siendo debatidos, defendidos y cuestionados en la actualidad.

Este articulo ofrece un examen exhaustivo de la vida de Locke, sus principales obras, sus argumentos filosoficos, sus contradicciones y limitaciones, y su legado duradero. Esta pensado para dar a los estudiantes de AP la profundidad de comprension necesaria para trabajar con fuentes primarias, construir ensayos analiticos y situar a Locke dentro del panorama mas amplio de la historia europea y mundial.

Vida Temprana y Contexto Historico

John Locke nacio el 29 de agosto de 1632 en el pueblo de Wrington, Somerset, Inglaterra. Su padre era un pequeno abogado y terrateniente menor que habia combatido del lado del Parlamento durante la primera fase de la Guerra Civil inglesa (1642-1646). Este detalle biografico no es casual: Locke crecio en un hogar moldeado por la tradicion reformista puritana y por la conviccion de que el poder real tenia limites. Las convulsiones politicas de su juventud, la ejecucion del rey Carlos I en 1649, la Republica del Commonwealth bajo Oliver Cromwell, el Protectorado y finalmente la Restauracion de la monarquia bajo Carlos II en 1660, formaron el trasfondo sobre el cual su pensamiento politico tomaria forma eventualmente.

Locke recibio su educacion temprana en la Westminster School de Londres, una de las mejores escuelas de Inglaterra en la epoca, antes de ingresar a Christ Church, Oxford, en 1652. En Oxford estudio el curriculum estandar de filosofia escolastica: logica, metafisica y etica derivadas de Aristoteles, pero las encontro cada vez mas insatisfactorias. Mas tarde se quejo de que los primeros libros que leyo en la universidad lo habian convencido de que la filosofia era esteril e improductiva. Su salvacion intelectual llego a traves de dos cauces distintos: la nueva ciencia experimental asociada con Robert Boyle, cuyo trabajo en quimica y fisica demostraba que la observacion cuidadosa podia producir conocimiento genuino sobre el mundo natural, y la medicina clinica de Thomas Sydenham, quien insistia en tratar a los pacientes segun los sintomas observados en lugar de los sistemas teoricos heredados.

Estas primeras influencias intelectuales plantaron las semillas del empirismo de Locke: la vision de que el conocimiento genuino proviene de la experiencia y no de ideas innatas o de la razon pura. Tambien cultivaron en el un profundo respeto por la investigacion cuidadosa y humilde: la voluntad de reconocer la incertidumbre, de proceder con cautela y de permanecer abierto a la revision a la luz de nuevas evidencias.

Locke obtuvo su licenciatura en 1656 y su maestria en 1658. Enseno en Christ Church durante varios anos, dictando clases de griego, retorica y filosofia moral, mientras proseguia sus propios estudios de medicina, aunque nunca completo un titulo medico formal. Fue a traves de sus intereses medicos que forjo la conexion que transformaria su vida.

Locke y el Conde de Shaftesbury: Entrada En la Politica

En 1666, Locke conocio a Anthony Ashley Cooper, quien despues seria el primer conde de Shaftesbury, uno de los politicos mas poderosos y controvertidos de la Inglaterra de la Restauracion. El encuentro fue inicialmente de caracter medico: Locke superviso una exitosa operacion para drenar un absceso hepatico que salvo la vida de Shaftesbury, y en agradecimiento el conde invito a Locke a unirse a su hogar en Londres. Lo que comenzo como una relacion medico-paciente evoluciono rapidamente hacia una de las asociaciones intelectuales mas importantes de la politica inglesa del siglo XVII.

Shaftesbury era un personaje complejo y formidable. Habia sido realista al comienzo de la Guerra Civil antes de cambiar de bando para apoyar al Parlamento, y despues de la Restauracion sirvio a Carlos II como Lord Canciller antes de caer en desgracia y convertirse en lider de la oposicion. Fue el motor detras de la formacion del partido Whig, que se oponia al absolutismo real y buscaba limitar las prerrogativas de la Corona. Su hogar se convirtio en punto de encuentro de politicos, abogados, comerciantes e intelectuales que compartian la conviccion de que Inglaterra no debia derivar hacia una monarquia absoluta al estilo frances.

Viviendo en la casa de Shaftesbury, Locke quedo inmerso en los mas altos niveles de la vida politica inglesa. Ayudo a redactar propuestas para gobernar la nueva colonia de Carolina en America, sirvio en el Consejo de Comercio y Plantaciones, y se sumergio profundamente en las controversias politicas de la epoca. Tambien continuo su trabajo filosofico, comenzando borradores serios de lo que eventualmente se convertiria en el Ensayo sobre el Entendimiento Humano.

La crisis politica que mas directamente moldeo los escritos politicos de Locke fue la Crisis de Exclusion de 1679-1681. El rey Carlos II no tenia hijos legitimos, lo que significaba que su hermano Jaime, duque de York, un conocido catolico, estaba en linea para heredar el trono. Shaftesbury y los Whigs intentaron excluir a Jaime de la sucesion mediante legislacion parlamentaria, temiendo que un monarca catolico se aliara con Francia, socavara el protestantismo y buscara el poder absoluto. Carlos II disolvio el Parlamento en lugar de permitir que la Ley de Exclusion se aprobara, y Shaftesbury fue eventualmente acusado de traicion, aunque un gran jurado se nego a procesarlo. Huyo a la Republica Holandesa en 1682 y murio alli al ano siguiente.

Locke se habia asociado suficientemente con la causa de Shaftesbury como para estar en un peligro genuino. En 1683, tras el descubrimiento del Complot de Rye House, una conspiracion para asesinar a Carlos II y a su hermano, en la que estuvieron implicados algunos de los antiguos asociados de Shaftesbury, Locke huyo de Inglaterra hacia la Republica Holandesa, donde permaneceria hasta 1689.

Exilio En los Paises Bajos y la Gloriosa Revolucion

Los anos de Locke en los Paises Bajos (1683-1689) se contaron entre los mas productivos de su vida. Viviendo bajo la relativa libertad intelectual de Amsterdam y Utrecht, completo el Ensayo sobre el Entendimiento Humano, pulo sus Dos Tratados sobre el Gobierno y Una Carta sobre la Tolerancia, y se relaciono con un circulo de exiliados Disidentes ingleses, teologos Remonstrantes holandeses y refugiados hugonotes que habian huido de la persecucion catolica en Francia tras la revocacion del Edicto de Nantes en 1685.

La Republica Holandesa de finales del siglo XVII era la sociedad mas tolerante de Europa. Los libros prohibidos en Francia e Inglaterra se imprimian libremente en Amsterdam. Filosofos como Baruch Spinoza habian trabajado alli, y la tradicion de debate religioso relativamente abierto que caracterizaba a la cultura calvinista holandesa proporcionaba el oxigeno intelectual que las ideas de Locke necesitaban. Su exposicion al pluralismo de la sociedad holandesa casi con certeza reforzo sus argumentos a favor de la tolerancia religiosa.

Mientras estaba en los Paises Bajos, Locke se convirtio en parte de la red que rodeaba a Guillermo de Orange, el Estatuder holandes casado con Maria, la hija protestante de Jacobo II. Cuando Jacobo II ascendio al trono en 1685 y comenzo a implementar politicas que alarmaron no solo a los Whigs sino tambien a los anglicanos conservadores, nombrando a catolicos en cargos militares y civiles, emitiendo una Declaracion de Indulgencia que suspendia las Leyes del Test, y aparentemente preparando el terreno para la re-catolicizacion de Inglaterra, una amplia coalicion de nobles y politicos ingleses envio una invitacion a Guillermo para invadir Inglaterra y restaurar las libertades protestantes.

La invasion de Guillermo en noviembre de 1688 fue rapida e incruenta. Jacobo II huyo a Francia, y el Parlamento invito a Guillermo y Maria a reinar como soberanos conjuntos. Esto se conocio como la Gloriosa Revolucion, gloriosa porque, segun el relato ingles de autoelogio, se habia logrado sin derramamiento de sangre significativo, y porque resulto en el arreglo constitucional plasmado en la Declaracion de Derechos de 1689, que confirmo la supremacia parlamentaria y limito las prerrogativas reales.

Locke regreso a Inglaterra en febrero de 1689 en el mismo barco que transportaba a la princesa Maria, quien en breve seria coronada reina junto con Guillermo III. El simbolismo de este regreso a casa no paso desapercibido para los contemporaneos: Locke llegaba con el nuevo orden constitucional. En pocos meses, sus tres obras principales, el Ensayo sobre el Entendimiento Humano, los Dos Tratados sobre el Gobierno y Una Carta sobre la Tolerancia, aparecieron impresas, cada una ofreciendo una base filosofica para los principios del nuevo regimen. La publicacion simultanea de estas obras no fue casual; Locke las habia estado desarrollando durante anos, y la Gloriosa Revolucion proporcionaba tanto la ocasion como la justificacion intelectual para su publicacion.

Un Ensayo Sobre el Entendimiento Humano (1689)

El Ensayo sobre el Entendimiento Humano es la obra filosofica mas ambiciosa de Locke y uno de los documentos fundacionales del empirismo moderno. Locke paso casi dos decadas desarrollando sus argumentos, y el Ensayo publicado en 1689 constaba de cuatro libros que cubrian la naturaleza de las ideas, los limites del conocimiento humano y los fundamentos de la creencia y la opinion. Para los estudiantes de AP European History, el Ensayo es significativo principalmente como fundamento filosofico de la confianza de la Ilustracion en la razon y la observacion, y como refutacion de la tradicion racionalista, asociada con Descartes y otros, que sostenia que ciertas ideas eran innatas en la mente humana.

El Rechazo de las Ideas Innatas y la Tabula Rasa

Locke abre el Ensayo con un ataque directo contra la doctrina de las ideas innatas: la vision, asociada con filosofos racionalistas como Rene Descartes y, en algunas versiones, con toda la tradicion del razonamiento a priori, de que la mente humana viene al mundo ya equipada con ciertas verdades fundamentales. Los racionalistas como Descartes habian argumentado que ideas tales como Dios, las verdades matematicas y el principio de no contradiccion estaban impresas en la mente por Dios al nacer, independientemente de cualquier experiencia sensorial.

Locke rechazo esta vision de manera integral. Su argumento era en parte empirico y en parte logico. En el plano empirico, senalo que si las ideas fueran verdaderamente innatas, presentes en la mente desde el nacimiento, entonces los ninos y los disminuidos mentales las poseerían, y habria un acuerdo universal sobre estas supuestas verdades innatas. Ninguna de las dos condiciones se cumple: los ninos no vienen al mundo conociendo los principios matematicos, y no hay acuerdo universal sobre las supuestas verdades morales innatas que los racionalistas afirmaban que estaban escritas en la naturaleza humana. En el plano logico, Locke argumento que la afirmacion de que estas verdades son innatas porque todo el mundo las asiente cuando las comprende era circular: se limitaba a describir el hecho de que ciertas ideas eran muy faciles de aprender, no que estuvieran presentes en la mente antes de aprender.

En lugar de las ideas innatas, Locke propuso su famosa metafora de la tabula rasa: la pizarra en blanco. La mente del recien nacido, argumento, es como una hoja de papel en blanco, desprovista de cualquier idea o contenido. Todos los materiales del conocimiento humano provienen de la experiencia. Esta es la afirmacion fundamental del empirismo, y tenia consecuencias que se extendian mucho mas alla de la epistemologia hacia la educacion, la politica y la teoria social.

Empirismo: Sensacion y Reflexion

Locke distinguio dos fuentes de experiencia: sensacion y reflexion. La sensacion es la operacion de nuestros organos sensoriales, vista, oido, tacto, gusto, olfato, a traves de los cuales recibimos impresiones del mundo externo. La reflexion es la observacion de la mente de sus propias operaciones: percibir, pensar, dudar, creer, razonar, conocer, querer, que proporciona una segunda fuente de ideas. De estas dos fuentes de experiencia se derivan todas las ideas humanas. Las ideas mas simples, rojez, dureza, dulzura, provienen directamente de la sensacion o de la reflexion. Las ideas complejas se construyen combinando, comparando y abstrayendo de estos materiales simples.

Este marco empirista tuvo profundas implicaciones. Si todas las ideas provienen de la experiencia, entonces ninguna idea, incluidas las ideas sobre Dios, la moralidad y la autoridad politica, puede reclamar un estatus privilegiado como innata o garantizada divinamente. Todas esas ideas deben ser examinadas criticamente, puestas a prueba con la experiencia y mantenidas con la humildad adecuada sobre su certeza. Esta modestia epistemologica era precisamente lo que la Ilustracion necesitaba: una licencia filosofica para cuestionar la autoridad recibida en todos los ambitos, desde la teologia hasta la politica y las ciencias naturales.

Cualidades Primarias y Secundarias

Uno de los argumentos tecnicamente mas sofisticados del Ensayo es la distincion de Locke entre cualidades primarias y secundarias. Esta distincion tenia raices en el trabajo de Galileo, Boyle y Descartes, pero Locke le dio su formulacion mas influyente.

Las cualidades primarias son caracteristicas de los objetos que existen en los propios objetos, independientemente de cualquier perceptor: solidez, extension (tamano y forma), movimiento o reposo, y numero. Estas cualidades son, en la frase de Locke, completamente inseparables del cuerpo en cualquier estado en que se encuentre. No importa como se divida un grano de trigo, cada parte retiene solidez, extension y la capacidad de movimiento.

Las cualidades secundarias, por el contrario, no son caracteristicas intrinsecas de los objetos sino poderes en los objetos para producir ciertas sensaciones en las mentes que perciben: colores, sonidos, sabores, olores, temperaturas tal como los experimentamos. El rojo que vemos en una manzana roja no es una propiedad de la manzana misma sino una sensacion producida en nuestras mentes por la estructura fisica de la superficie de la manzana y la forma en que refleja la luz. En si mismos, los objetos no tienen color, solo la capacidad de causar experiencias de color en los observadores.

Esta distincion era filosoficamente significativa por varias razones. Significaba que nuestra experiencia perceptual no es un espejo simple de la realidad; hay una brecha entre el mundo tal como es en si mismo y el mundo tal como lo experimentamos. Tambien proporciono una base filosofica para la distincion entre la descripcion cuantitativa y matematica de la naturaleza favorecida por la nueva ciencia y el mundo cualitativamente rico en sensaciones de la experiencia ordinaria.

Identidad Personal: Memoria y Conciencia

El Ensayo contiene una de las primeras discusiones mas influyentes sobre la identidad personal: lo que hace que una persona sea la misma persona a lo largo del tiempo. Locke distinguio entre ser la misma sustancia (el mismo cuerpo fisico o alma), el mismo hombre (el mismo organismo biologico) y la misma persona. La identidad personal, argumento, no consiste en la mismidad de sustancia sino en la continuidad de la conciencia, especificamente, en la memoria. Soy la misma persona que el nino que una vez fui no porque tenga el mismo cuerpo o la misma alma inmaterial, ya que ambas afirmaciones son inciertas y metafisicamente controvertidas, sino porque puedo recordar las experiencias de ese nino como propias.

Este analisis tuvo importantes implicaciones morales y teologicas. Si la identidad personal esta constituida por la memoria, entonces la responsabilidad moral personal se extiende solo hasta donde llega la memoria: solo puedo ser justamente elogiado o castigado por acciones que pueda recordar haber realizado. Una persona que genuinamente no puede recordar una accion pasada, ya sea debido a amnesia o porque los recuerdos simplemente no existen, no es la misma persona, en el sentido moralmente relevante, que la persona que cometio esa accion.

La teoria de la memoria de la identidad personal de Locke ha sido enormemente influyente en la filosofia posterior, generando siglos de debate. Anticipa preocupaciones posteriores sobre la metafisica de las personas, el rompecabezas de los casos de fision (que sucede cuando los recuerdos de una persona se copian a dos cuerpos distintos), y la etica del castigo.

Los Limites del Conocimiento Humano

Quiza la caracteristica mas representativa de la epistemologia de Locke es su modestia. Habiendo explicado como todas las ideas se derivan de la experiencia, Locke fue igualmente cuidadoso en explicar los limites de lo que podemos conocer. El conocimiento humano, argumento, cae muy por debajo del alcance completo de la realidad. No podemos saber con certeza muchas cosas en las que sin embargo tenemos buenas razones para creer; operamos la mayor parte del tiempo no en el dominio del conocimiento sino en el dominio del juicio y la probabilidad.

Esta humildad epistemologica tenia implicaciones directas para la religion. Locke era un cristiano sincero que creia en Dios y en las verdades esenciales del cristianismo. Pero se nego a afirmar certeza donde la certeza no estaba justificada, y desconfiaba profundamente del entusiasmo, el fanatismo religioso que reclamaba inspiracion divina directa como fuente de conocimiento exenta de las pruebas de la razon y la evidencia. Las creencias religiosas, como otras creencias, deben ser proporcionadas a la evidencia disponible. Este enfoque modesto y racional de la religion era precisamente lo que el programa de la Ilustracion de un cristianismo tolerante y razonable requeria.

La influencia del Ensayo en la Ilustracion apenas puede exagerarse. Cuando Voltaire visito Inglaterra a fines de la decada de 1720 y regreso a Francia, escribio con entusiasmo en sus Cartas sobre los Ingleses sobre la fisica de Newton y la filosofia de Locke como dos pilares de la nueva comprension racional del mundo. David Hume, quien radicalizo el empirismo de Locke en un escepticismo sistematico, reconocio su deuda. Immanuel Kant, que se describio a si mismo como despertado del sueno dogmatico por Hume, estaba por tanto indirectamente en deuda intelectual con Locke. El proyecto ilustrado de usar la razon y la observacion para entender el mundo natural, exponer la irracionalidad de la tradicion y la supersticion, y mejorar las sociedades humanas, se fundo en principios epistemologicos que Locke habia articulado y popularizado mas que nadie.

Dos Tratados Sobre el Gobierno (1689)

Los Dos Tratados sobre el Gobierno es la obra maestra de filosofia politica de Locke y uno de los textos fundacionales de la democracia liberal. Durante muchos anos los eruditos asumieron que los Tratados habian sido escritos despues de la Gloriosa Revolucion de 1688 como justificacion del nuevo orden constitucional. Investigaciones mas recientes, en particular el trabajo de Peter Laslett, han establecido que los Tratados fueron redactados en realidad sustancialmente antes, probablemente durante la Crisis de Exclusion de 1679-1681, como defensa teorica de la posicion Whig y posiblemente, en sus pasajes mas radicales, como justificacion de la resistencia activa contra Carlos II. Esta fecha mas temprana es importante porque muestra que los Tratados no eran mera racionalizacion post hoc sino teoria politica genuina generada en el calor de la crisis, publicada posteriormente cuando el momento lo permitio.

El Primer Tratado: Demolicion del Derecho Divino

El Primer Tratado es en gran medida una obra polemica, ahora de interes principalmente historico, dirigida contra el Patriarcha de Robert Filmer, un libro escrito anteriormente en el siglo pero publicado postumamente en 1680 e inmediatamente adoptado como la declaracion autorizada del derecho divino de los reyes. Filmer argumento que toda autoridad politica se deriva, por descendencia lineal, del dominio otorgado por Dios a Adan sobre la tierra y su autoridad patriarcal sobre su familia. Los reyes son, en efecto, los herederos de la autoridad paterna original de Adan; su poder es absoluto, divinamente sancionado y no sujeto al desafio de sus subditos.

Locke demuelo el argumento de Filmer con una combinacion de exegesis biblica, analisis logico y apenas contenido desprecio. Senalo que la Biblia de hecho no le otorga a Adan dominio sobre otros seres humanos, solo sobre las bestias; que incluso si lo hiciera, cualquier concesion de ese tipo habria sido personal a Adan y no podria heredarse; que no hay forma de rastrear el linaje real de ningun monarca vivo hasta Adan; que si toda la autoridad derivara de Adan, la multiplicidad de reinos reales no tenia base legitima; y que el argumento de Filmer, si se tomara en serio, haria a todos los gobiernos igualmente ilegitimos, ya que ninguno puede probar la descendencia adamica.

El Primer Tratado es importante no por su interes filosofico intrinseco sino por lo que despejo. Al demoler el fundamento teorico del absolutismo de derecho divino, Locke preparo el terreno para su relato positivo de la autoridad politica en el Segundo Tratado, un relato basado no en la concesion divina o la sucesion hereditaria sino en los derechos naturales y el consentimiento de los gobernados.

El Segundo Tratado: el Estado de Naturaleza

El Segundo Tratado comienza con una declaracion de lo que Locke considera la condicion fundamental de la humanidad en ausencia de la sociedad politica: el estado de naturaleza. Este concepto es crucial, y el tratamiento de Locke difiere dramaticamente del relato rival mas famoso, el de Thomas Hobbes en Leviatan (1651).

Hobbes habia argumentado que el estado de naturaleza es una condicion de guerra universal: todos contra todos, en su famosa frase. Sin un poder soberano que los controle, los seres humanos, impulsados por deseos competitivos y el miedo a la muerte violenta, inevitablemente estaran en conflicto perpetuo. La vida en el estado de naturaleza es solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta. La solucion, para Hobbes, es el contrato social, pero un contrato en el que los individuos ceden virtualmente todos sus derechos a un soberano absoluto, cuyo poder no puede cuestionarse mientras mantenga el orden y la seguridad.

El estado de naturaleza de Locke es llamativamente diferente. Para Locke, el estado de naturaleza no es un estado de guerra sino una condicion de libertad e igualdad gobernada por la ley de la naturaleza. La ley de la naturaleza no es una restriccion externa arbitraria impuesta por Dios sino el dictado de la razon, descubrible por cualquier persona racional que reflexione sobre las condiciones de la existencia humana. El principio fundamental de la ley natural es que nadie debe danar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones. Los seres humanos en el estado de naturaleza son libres de gobernar sus propias acciones y de disponer de sus propias personas y posesiones como mejor les parezca, dentro de los limites de la ley natural. Tambien son iguales: nadie tiene autoridad natural sobre otro.

Crucialmente, para Locke, el estado de naturaleza no carece completamente de gobernanza. Cada persona en el estado de naturaleza tiene el derecho, e incluso el deber, de hacer cumplir la ley de la naturaleza, incluso castigando a quienes la violan. El problema no es que el estado de naturaleza no tenga ley, sino que la aplicacion de la ley natural por parte de individuos privados es inevitablemente incierta, sesgada y propensa a escalar en ciclos de venganza que dificultan mantener una sociedad estable. Esta inconveniencia practica, no la inseguridad radical que Hobbes describio, es lo que motiva a los individuos a abandonar el estado de naturaleza y formar una sociedad politica.

Derechos Naturales: Vida, Libertad y Propiedad

Central para la filosofia politica de Locke es el concepto de derechos naturales: derechos que los individuos poseen antes e independientemente de cualquier arreglo politico. Locke identifica tres derechos naturales fundamentales: vida, libertad y propiedad. Estos derechos son pre-politicos en el sentido de que no dependen del gobierno para su existencia; el gobierno, en el relato de Locke, existe precisamente para proteger los derechos que los individuos ya poseen.

El derecho a la vida es el mas basico: nadie puede quitarle justamente la vida a otra persona, y los individuos tienen el derecho de preservar sus propias vidas. El derecho a la libertad es el derecho a gobernar las propias acciones dentro de los limites de la ley natural, libre de la voluntad arbitraria de otros. El derecho a la propiedad, para Locke, abarca no solo las posesiones fisicas sino el propio cuerpo de una persona y los productos de su trabajo.

La teoria de la propiedad de Locke es uno de los aspectos mas discutidos y mas controvertidos de su filosofia. En el estado de naturaleza, la tierra y sus recursos son, en cierto sentido, dados por Dios a la humanidad en comun. Pero si nadie puede apropiarse de nada del stock comun, la actividad productiva es imposible y todos moriran de hambre. La solucion de Locke es la teoria laboral de la propiedad: al mezclar el propio trabajo con los recursos naturales, se crea un derecho de propiedad en el producto resultante. Una persona que recoge manzanas de un arbol mezcla su trabajo con esas manzanas y por lo tanto adquiere un derecho sobre ellas; una persona que despeja tierra y la cultiva adquiere un derecho sobre esa tierra.

Locke impuso dos importantes disposiciones a este derecho de apropiacion: primero, que debe quedar suficiente y de igual calidad para los demas (a menudo llamada la disposicion de suficiencia); segundo, que uno no puede apropiarse mas de lo que puede usar antes de que se deteriore (la disposicion de deterioro). Estas disposiciones sugieren que Locke inicialmente concibio un sistema de propiedad relativamente igualitario. Sin embargo, Locke tambien argumento que la invencion del dinero, un medio de intercambio no perecedero que las personas pueden acumular sin limite, disolvio efectivamente la disposicion de deterioro por consentimiento mutuo. Una vez que existe el dinero, los individuos pueden acumular legitimamente grandes cantidades de propiedad productiva, mucho mas alla de su uso personal, y vender el excedente por monedas duraderas. Este movimiento abrio la puerta a las distribuciones de propiedad muy desiguales que caracterizan a las sociedades capitalistas modernas, un punto que los criticos posteriores aprovecharian.

El Contrato Social y el Consentimiento de los Gobernados

Dado que el estado de naturaleza, para Locke, se caracteriza por la libertad y los derechos naturales pero carece de una aplicacion estable de la ley natural, los individuos tienen razones racionales para acordar formar una sociedad politica. Este es el contrato social, aunque la version de Locke difiere del relato posterior y mas famoso de Rousseau en aspectos importantes.

El contrato social, para Locke, es un proceso en dos etapas. En primer lugar, los individuos acuerdan formar una comunidad, una sociedad politica, al consentir renunciar a su derecho privado de hacer cumplir la ley natural y someter las disputas a un juez comun. Este primer acuerdo es el fundamento de la sociedad civil misma. En segundo lugar, la comunidad decide por regla de mayoria sobre una forma de gobierno para actuar como fideicomisario de los derechos naturales de la comunidad. El gobierno no es parte del contrato original en el esquema de Locke; es una creacion de la comunidad, con poder para actuar en nombre de la comunidad y responsable ante ella.

El consentimiento es el eje central de la teoria politica de Locke. El gobierno es legitimo solo si descansa en el consentimiento de los gobernados. Pero esto plantea un problema practico inmediato: la mayoria de las personas que viven bajo cualquier gobierno en particular nunca dieron su consentimiento explicito al mismo. Locke aborda esto a traves de la distincion entre consentimiento expreso y consentimiento tacito. El consentimiento expreso, el acuerdo real de convertirse en subdito, crea una membresia plena en la sociedad politica. El consentimiento tacito lo da cualquiera que disfrute de la proteccion de un gobierno y haga uso de sus caminos, leyes y otros servicios, incluidos los viajeros que simplemente pasan por un pais. Estos consentidores tacitos estan obligados a obedecer la ley mientras permanezcan dentro del territorio, pero conservan el derecho a emigrar y no son miembros plenos de la sociedad civil.

Esta doctrina del consentimiento tacito ha sido criticada como demasiado conveniente: parece hacer que todos, simplemente por vivir en alguna parte, consientan en el gobierno que resulte gobernarlos. Los criticos de Locke, incluidos pensadores posteriores como David Hume, argumentaron que el consentimiento tacito equivale a ningun consentimiento si no hay una alternativa realista a permanecer en el propio pais. Sin embargo, el principio de que el gobierno requiere consentimiento, aunque la mecanica del consentimiento estuviera imperfectamente elaborada, era una idea revolucionaria en una epoca de monarquia absoluta y sucesion hereditaria.

El Proposito del Gobierno y la Separacion de Poderes

Para Locke, el unico proposito legitimo del gobierno es proteger los derechos naturales de sus subditos: vida, libertad y propiedad. El gobierno no es un fin en si mismo; es un medio para el fin de la proteccion de derechos, y deriva cualquier autoridad que tenga enteramente del pueblo que lo creo. Esta es una vision fundamentalmente diferente de la autoridad politica de la de los teoricos del derecho divino, quienes veian al soberano como el representante de Dios en la tierra con amplios poderes sobre todos los aspectos de la vida de los subditos.

Locke tambien articulo una teoria temprana de la separacion de poderes. Identifico tres funciones del gobierno: la funcion legislativa (hacer leyes), la funcion ejecutiva (implementar y hacer cumplir las leyes) y la funcion federativa (gestionar las relaciones con otras sociedades politicas, aproximadamente equivalente a lo que hoy llamariamos politica exterior). Locke coloco el poder legislativo en el centro del gobierno constitucional: en una sociedad politica bien ordenada, el cuerpo legislativo representa la voluntad de la comunidad y tiene autoridad maxima sobre el ejecutivo.

Sin embargo, Locke insistio en que incluso la legislatura no es omnipotente. Esta vinculada por la ley fundamental de la naturaleza, no puede quitarles legitimamente a los individuos sus derechos naturales, y mantiene su autoridad solo en fideicomiso, en nombre del pueblo. El ejecutivo, para Locke, esta subordinado a la legislatura y debe llevar a cabo sus leyes, aunque el ejecutivo tambien tiene prerrogativa: el poder de actuar para el bien publico en situaciones no cubiertas por la ley, o incluso en contra de la letra de la ley, cuando el bien publico lo requiere y no hay tiempo suficiente para consultar a la legislatura.

El Derecho de Revolucion

El elemento mas radical del Segundo Tratado, y el que tuvo las consecuencias historicas mas dramaticas, es la doctrina de Locke sobre el derecho de revolucion. Si el gobierno es legitimo solo como un fideicomiso creado por el pueblo para proteger sus derechos naturales, entonces se deduce que cuando el gobierno viola ese fideicomiso, el fideicomiso se disuelve y el pueblo recupera su autoridad original.

Locke especifico varias formas en que el gobierno podia perder su legitimidad: al intentar ejercer un poder arbitrario no sancionado por la ley, al intentar reducir a los subditos a la esclavitud o negarles su propiedad, al intentar poner la autoridad legislativa en manos de una potencia extranjera (una referencia implicita a los temores sobre los monarcas catolicos aliados con Francia), o al corromperse o disolverse la legislatura. En cualquiera de estos casos, el pueblo no se encuentra en un estado de rebelion contra una autoridad legitima; mas bien, el gobierno se ha puesto en un estado de guerra contra el pueblo. El pueblo simplemente esta ejerciendo su derecho natural de autodefensa.

Locke se esforzaba en insistir en que esta doctrina no justificaba la revolucion ante cualquier agravio menor. El pueblo tolerara una considerable mala gobernanza antes de levantarse, y se requiere una larga cadena de abusos, no un caso aislado de mala politica, para justificar la resistencia. Pero cuando el patron de abuso se hace claro, cuando es evidente que quienes estan en el poder trabajan sistematicamente para socavar los derechos naturales de los gobernados, el pueblo tiene tanto el derecho como el deber de resistir.

Esta doctrina proporciono el vocabulario filosofico para la Revolucion Americana. Thomas Jefferson, al redactar la Declaracion de Independencia en 1776, se baso directamente en conceptos lockeanos: las verdades autoevidentes de que todos los hombres son creados iguales y dotados de derechos inalienables; el argumento de que el gobierno deriva sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; el principio de que cuando el gobierno se convierte en destructivo de estos fines, es el derecho del pueblo alterarlo o abolirlo; y la narracion de una larga cadena de abusos como justificacion para declarar la independencia. Jefferson poseia multiples ediciones de las obras de Locke y correspondia sobre el con entusiasmo. El eco es tan fuerte que a Jefferson a veces se le ha acusado de plagio, aunque la verdad es que estaba invocando deliberadamente un vocabulario filosofico ampliamente compartido para hacer que la causa americana fuera inteligible y legitima a los ojos de los lectores europeos.

Una Carta Sobre la Tolerancia (1689)

Una Carta sobre la Tolerancia fue originalmente escrita en latin en los Paises Bajos alrededor de 1685-1686 y traducida al ingles por el amigo de Locke, William Popple. Su argumento es enfocado y poderoso: el magistrado civil, el gobierno, no tiene autoridad legitima sobre la creencia religiosa, y por lo tanto la persecucion de personas por sus opiniones religiosas es tanto ilegitima como contraproducente.

Separacion de Iglesia y Estado

El argumento de Locke para la separacion de iglesia y estado procede de un analisis cuidadoso de las funciones propias de cada institucion. El magistrado civil, arguye, fue creado por el contrato social para proteger los intereses civiles de los ciudadanos: vida, libertad, salud y la posesion de bienes externos. El cuidado de las almas, la cuestion de la verdad religiosa y como adorar a Dios, simplemente esta fuera del ambito del magistrado. El gobierno coacciona mediante la fuerza; pero la fe religiosa genuina no puede ser producida por la fuerza. Una persona puede ser obligada a pronunciar las palabras de un credo en particular o a realizar ciertos actos rituales, pero la conviccion interior no puede fabricarse a punta de pistola. La conformidad religiosa forzada, por lo tanto, no solo viola los derechos de los individuos sino que fracasa incluso en sus propios terminos: no puede producir lo que afirma buscar.

La iglesia, en el relato de Locke, es una asociacion voluntaria: una sociedad de personas que se unen por su propia voluntad para adorar a Dios de la manera que creen correcta. La iglesia tiene autoridad sobre sus propios miembros y puede excluir a quienes violan sus normas, pero no tiene poder coercitivo ni derecho a llamar al magistrado civil para que haga cumplir sus doctrinas. La relacion entre iglesia y Estado, para Locke, debe ser una de completa separacion: ninguna institucion debe interferir en el dominio de la otra.

Los Limites de la Tolerancia

El argumento de Locke a favor de la tolerancia tenia limites significativos, y reconocer estos limites es esencial para una comprension completa de su posicion. Locke excluyo explicitamente a dos grupos de la tolerancia.

Primero, a los catolicos. Locke argumento que quienes reconocen una lealtad extranjera, su codigo para los catolicos que reconocian la autoridad del Papa en Roma, no pueden ser confiados como subditos leales de ninguna mancomunidad civil. Esto no era, en el encuadre de Locke, persecucion religiosa sino un juicio politico: los catolicos debian lealtad ultima a un principe extranjero (el Papa), lo que los convertia en una potencial quinta columna. Esta exclusion refleja las ansiedades especificas de la Inglaterra de finales del siglo XVII, donde el miedo a un monarca catolico aliado con Francia coloreaba todo el pensamiento politico, pero es no obstante una calificacion significativa del principio general de tolerancia de Locke.

Segundo, a los ateistas. Locke argumento que quienes niegan la existencia de Dios no pueden ser de fiar para honrar juramentos y contratos, ya que todas las promesas solemnes se hacian ante Dios y derivaban de esa sancion religiosa su fuerza vinculante. Sin una creencia en el juicio divino, penso Locke, la vida moral y social seria imposible. Esta exclusion tambien fue ampliamente aceptada en su epoca, pero representa una limitacion al principio de tolerancia que pensadores posteriores, especialmente a medida que los marcos morales seculares se volvieron mas viables, rechazarian.

Dentro de estos limites, sin embargo, el argumento de la Carta era genuinamente radical para su epoca. Llamaba a la tolerancia de todas las denominaciones protestantes y, en sus principios mas generales, se extendia a la diversidad religiosa como tal. Su influencia en la politica religiosa inglesa fue real pero gradual: el Acta de Tolerancia de 1689, aprobada en el mismo ano, amplio la proteccion legal a la mayoria de los protestantes no conformistas, aunque quedo por debajo de la vision completa de Locke. En America, el principio de libertad religiosa articulado en la Primera Enmienda de la Constitucion y en el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Jefferson se inspiro en gran medida en los argumentos lockeanos.

Algunos Pensamientos Sobre la Educacion (1693)

Algunos Pensamientos sobre la Educacion surgio de una serie de cartas que Locke escribio a su amigo Edward Clarke, quien habia pedido consejo sobre como criar a su hijo. La obra es un notable documento en la historia de la teoria educativa, que combina sabiduria practica sobre la crianza de los ninos con un marco filosofico coherente derivado de los compromisos empiristas de Locke.

La premisa orientadora de la obra es coherente con la doctrina de la tabula rasa del Ensayo: los ninos no nacen con naturalezas fijas que simplemente deben desarrollarse segun un plan predeterminado; son moldeados por sus experiencias y entorno. Esto significa que la educacion importa enormemente, mucho mas de lo que la mayoria de las personas de la epoca de Locke, que atribuian el caracter principalmente al nacimiento y la condicion social, estaban dispuestas a admitir. La educacion correcta, comenzada temprano y llevada a cabo con sabiduria, puede formar seres humanos virtuosos, racionales y capaces; la educacion equivocada puede corromper y deformar el caracter con igual profundidad.

Las prescripciones educativas de Locke fueron a menudo sorprendentemente progresistas para su epoca. Argumento contra la memorizacion mecanica y el ejercicio mecanico, prefiriendo metodos que comprometieran la curiosidad y la razon del nino. Recomendo la educacion fisica y el endurecimiento del cuerpo junto con el desarrollo intelectual, argumentando que una mente sana requeria un cuerpo sano. Era esceptico del castigo excesivo, el paloteo de los ninos que era una practica estandar en las escuelas y hogares ingleses, y argumento que la razon y la persuasion suave eran herramientas mas eficaces para inculcar un buen comportamiento que el miedo y el dolor fisico.

El ideal de la educacion del caballero que articulaba Locke apuntaba a producir no un especialista estrecho ni un erudito pedante sino un ser humano racional, moralmente integro y socialmente capaz que pudiera ejercer un juicio practico en los asuntos de la vida. Esta vision de la educacion como formacion del caracter, como cultivo de la virtud y la racionalidad en lugar de mera transmision de informacion, fue muy influyente en la filosofia educativa posterior, anticipando aspectos del Emilio de Rousseau y, en ultima instancia, la tradicion mas amplia de la educacion liberal.

La Razonabilidad del Cristianismo (1695)

La Razonabilidad del Cristianismo, publicada anonimamente en 1695, representa el intento de Locke de demostrar que el cristianismo, correctamente entendido, es completamente compatible con las demandas de la razon humana. En una epoca en que el cristianismo ortodoxo estaba cada vez mas bajo presion de la nueva ciencia y del cuestionamiento esceptico de los pensadores de la Ilustracion, Locke intento formular una version minima y racional de la fe cristiana que las personas razonables pudieran aceptar.

El argumento de Locke reducia el cristianismo a una sola proposicion esencial: que Jesus es el Mesias, el salvador prometido en las Escrituras Hebreas. Todas las demas elaboraciones doctrinales, la Trinidad, el pecado original, todo el aparato de la teologia escolastica, eran, en opinion de Locke, adiciones humanas que la razon no podia confirmar ni requerir. El mensaje esencial del cristianismo, arguyo, era suficientemente simple como para ser entendido por la gente comun y suficientemente racional como para ser aceptado por cualquier investigador honesto que examinara la evidencia.

La Razonabilidad del Cristianismo provoco controversia desde multiples direcciones. Los anglicanos ortodoxos acusaron a Locke de socinianismo, la negacion de la divinidad de Cristo, y de reducir el cristianismo a un moralismo vapido. Los pensadores mas radicales consideraban que Locke no habia ido lo suficientemente lejos en someter las afirmaciones religiosas al escrutinio racional. A pesar de estas criticas, la obra fue influyente en la conformacion de la forma racional, tolerante y latitudinaria del anglicanismo que caracterizo a la iglesia inglesa del siglo XVIII, y en la tendencia mas amplia de la Ilustracion a buscar una religion razonable compatible con la ciencia y la filosofia.

La Influencia de Locke En el Pensamiento Politico Americano y Frances

La influencia de la filosofia politica de Locke en la fundacion americana es uno de los casos mas exhaustivamente documentados de ideas filosoficas que moldean eventos politicos en la historia. Thomas Jefferson, al redactar la Declaracion de Independencia, tradujo el lenguaje lockeano de los derechos naturales casi directamente al famoso segundo parrafo de la Declaracion: Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos estan la vida, la libertad y la busqueda de la felicidad. La sustitucion por parte de Jefferson de busqueda de la felicidad por propiedad de Locke ha sido muy discutida; puede reflejar las preocupaciones humanistas mas amplias de Jefferson, o puede reflejar la influencia de otros pensadores como Francis Hutcheson, pero el marco lockeano es inconfundible.

El argumento de la Declaracion para la independencia sigue la doctrina lockeana del derecho de revolucion con notable fidelidad: los gobiernos derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; cuando cualquier forma de gobierno se convierte en destructiva de los fines para los que fue creada, es el derecho del pueblo alterarla o abolirla; la Declaracion luego recita una larga lista de abusos de la Corona britanica, en paralelo con el requisito de Locke de que la resistencia se justifique por un patron sistematico de violaciones en lugar de agravios individuales.

La influencia de las ideas lockeanas en la Constitucion de 1787 es menos directa pero aun significativa. La separacion de poderes, el concepto de un gobierno de autoridad limitada y delegada, la proteccion de los derechos individuales contra la intrusion del gobierno, desarrollada mas plenamente en la Declaracion de Derechos, y la teoria subyacente de que el gobierno es responsable ante el pueblo que lo creo reflejan todos un marco politico ampliamente lockeano. James Madison, el principal arquitecto de la Constitucion, estaba profundamente versado en Locke y en la tradicion mas amplia de los derechos naturales.

En Francia, la influencia de Locke fue mediada a traves de los Filosofos: Voltaire, Montesquieu, Rousseau y otros, quienes adaptaron y desarrollaron sus ideas en el contexto del absolutismo borbonico. El Espiritu de las Leyes de Montesquieu (1748), la obra politica mas leida de la Ilustracion francesa, desarrollo la teoria de la separacion de poderes de Locke en un marco constitucional mas elaborado, distinguiendo los poderes ejecutivo, legislativo y judicial. La obra de Montesquieu a su vez influyo profundamente en los fundadores americanos, creando un complejo circuito transatlantico de ideas en el que las formulaciones originales de Locke fueron transformadas, desarrolladas y aplicadas a diferentes contextos politicos.

La Declaracion Francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 refleja los principios lockeanos en su afirmacion de que el objetivo de toda asociacion politica es la preservacion de los derechos naturales e imprescriptibles del hombre, especificamente la libertad, la propiedad, la seguridad y la resistencia a la opresion. Los ecos del Segundo Tratado de Locke en estas formulaciones son claros, aunque la Declaracion francesa tambien refleja la influencia de la teoria de la soberania popular mas democratica de Rousseau.

El Legado de Locke En el Pensamiento Politico

La influencia de Locke en el pensamiento politico posterior es inmensa y continua hasta el dia de hoy. El es la figura fundacional en lo que generalmente se llama teoria politica liberal: la tradicion que toma los derechos individuales, el gobierno limitado, el estado de derecho y el consentimiento de los gobernados como sus compromisos centrales.

El liberalismo de John Stuart Mill, desarrollado en el siglo XIX en obras como Sobre la Libertad (1859), amplio y profundizo el marco de Locke. El principio de dano de Mill, que los unicos fundamentos legitimos para coaccionar a un individuo son prevenir el dano a otros, es reconociblemente lockeano en su insistencia en un amplio dominio de libertad individual protegido tanto del gobierno como de la presion social. Mill tambien aplico los principios lockeanos a cuestiones de libertad de expresion, argumentando que la libre circulacion de ideas, incluso las falsas o peligrosas, es esencial para el descubrimiento de la verdad y el desarrollo de individuos racionales.

En el siglo XX, Una Teoria de la Justicia (1971) de John Rawls intento una reconstruccion neo-lockeana de la teoria politica liberal. El dispositivo de Rawls de la posicion original y el velo de ignorancia, preguntando que principios elegeria la gente si no supiera su lugar en la sociedad, esta disenado para derivar los principios de un orden social justo a partir de algo analogo al razonamiento del estado de naturaleza de Locke, sin los compromisos metafisicos sobre los derechos naturales que presupone el relato de Locke.

Al mismo tiempo, Locke ha sido criticado desde muchas direcciones. Anarchy, State, and Utopia (1974) de Robert Nozick desplegaba los argumentos lockeanos sobre los derechos naturales para argumentar contra los impuestos redistributivos y a favor de un Estado extremadamente minimo, situando a Locke en el centro de la teoria politica libertaria. Comunitaristas como Michael Sandel y Alasdair MacIntyre han criticado la concepcion lockeana del individuo como atomistica e historicamente desarraigada, como ignorante de las formas en que la identidad individual esta constituida por la comunidad, la tradicion y las relaciones sociales.

Criticas a Locke: Sesgo de Clase E Individualismo Posesivo

Una de las criticas mas poderosas a la filosofia politica de Locke fue desarrollada por el teorico politico canadiense C.B. Macpherson en su obra de 1962 La Teoria Politica del Individualismo Posesivo. Macpherson argumento que la teoria de los derechos naturales de Locke, y en particular su teoria laboral de la propiedad, no era un relato neutral de la naturaleza humana universal sino una sofisticada racionalizacion ideologica de las relaciones de propiedad capitalistas emergentes, especificamente los intereses de una burguesia propietaria contra el absolutismo real y las demandas de los pobres sin propiedad.

El movimiento clave en el argumento de Macpherson implica la aceptacion tacita por parte de Locke del trabajo asalariado. En el estado de naturaleza de Locke, la persona que mezcla su trabajo con los recursos naturales adquiere un derecho de propiedad sobre el resultado. Pero Locke tambien acepta, sin argumento extendido, que cuando un trabajador es empleado por un propietario, el trabajo del trabajador pertenece al empleador: los terrones que mi sirviente ha cortado se convierten en mi propiedad. Esto significa que la teoria laboral de la propiedad, que parece garantizar a todos los frutos de su propio trabajo, es silenciosamente compatible con un sistema en el que una gran clase de trabajadores asalariados produce riqueza que se acumula en propietarios que los emplean. El trabajador sin propiedad, segun el relato de Locke, ha consentido este arreglo al aceptar empleo.

Macpherson tambien argumento que los derechos politicos de Locke, el derecho a participar en la sociedad politica como miembro pleno, estaban implicitamente restringidos a los propietarios. Quienes no tienen propiedad y deben trabajar para otros para sobrevivir son tan dependientes de sus empleadores que no pueden ejercer el juicio politico independiente que requiere la ciudadania plena. Las mujeres, los sirvientes y los pobres trabajadores son, en el marco implicito de Locke, miembros menos que plenos de la sociedad politica, a pesar de sus afirmaciones de fundamentar la autoridad politica en la igualdad natural universal.

Estas criticas han sido contestadas. Algunos estudiosos argumentan que Macpherson lee demasiada ideologia de clase en Locke y subestima las implicaciones genuinamente radicales de su teoria de los derechos naturales para quienes fueron excluidos en la practica. Otros senalan que el marco de Locke, cualquiera que sea su base de clase original, fue adoptado por abolicionistas, feministas y reformadores democraticos que extendieron su logica de maneras que Locke no anticipo.

La Exclusion de las Mujeres

La teoria politica de Locke esta explicitamente basada en la igualdad natural, pero la igualdad que describe es efectivamente una igualdad entre hombres adultos propietarios. Las mujeres estan conspicuamente ausentes de su relato de la agencia politica, y los pocos pasajes que abordan la familia y el matrimonio tratan a las mujeres como sujetas a cierto grado de autoridad masculina en asuntos domesticos, aunque Locke distinguia cuidadosamente la autoridad conyugal de la autoridad politica y negaba que el papel del marido como cabeza de familia le diera poder politico sobre su esposa.

Mary Astell, una contemporanea de Locke y una critica aguda, planteo famosamente la pregunta: si todos los hombres son iguales por naturaleza, por que no lo son todas las mujeres? La logica de la teoria de los derechos naturales de Locke, senalo, socavaba el caso de la dominacion masculina en la vida domestica con tanta eficacia como socavaba el caso del absolutismo real en la vida politica. Si la autoridad arbitraria es ilegitima, y si las mujeres son seres racionales capaces de consentir o retirar su consentimiento, entonces cual es la justificacion para tratarlas como subditas en sus propios hogares?

Las pensadoras feministas posteriores, desde Mary Wollstonecraft en el siglo XVIII hasta las teoricas feministas politicas contemporaneas, han bebido y criticado la tradicion lockeana a la vez. Han bebido de ella al extender su principio central de la igualdad de derechos naturales a las mujeres; la han criticado al senalar que el marco de Locke da por sentada una distincion entre lo publico y lo privado que sistematicamente perjudica a las mujeres al situar la familia fuera del dominio de la justicia politica.

Locke y el Colonialismo: la Contradiccion En el Corazon de los Derechos Naturales

Quiza la contradiccion mas profunda en el legado de Locke es la brecha entre su teoria de los derechos naturales y su participacion personal en empresas coloniales que violaron sistematicamente los derechos de los pueblos indigenas y los africanos esclavizados.

En 1669, al servicio de Shaftesbury, Locke desempeno un papel significativo en la redaccion de las Constituciones Fundamentales de Carolina, el documento de gobierno para la colonia de Carolina en America del Norte. Las Constituciones Fundamentales incluian disposiciones para una nobleza hereditaria y, de manera mas llamativa, una disposicion de que todo hombre libre de Carolina tendra poder y autoridad absolutos sobre sus esclavos negros. Esto no fue un descuido casual; fue una sancion directa y explicita de la esclavitud en cadena en un documento que Locke ayudo a redactar.

Ademas, Locke invirtio dinero en la Compania Real Africana, la corporacion inglesa que tenia el monopolio del comercio de esclavos transatlantico, y sirvio como secretario del Consejo de Comercio y Plantaciones, que supervisaba los asuntos coloniales incluido el comercio de esclavos. No era un observador distante de la explotacion colonial; era un participante activo en las instituciones que la organizaban y se beneficiaban de ella.

La pregunta teorica que esto plantea es si la contradiccion es meramente personal, un filosofo que no vive a la altura de sus propios principios, o si revela algo mas fundamental sobre los limites de la teoria de Locke. Estudiosos como Barbara Arneil y James Tully han argumentado que la teoria laboral de la propiedad de Locke fue, en parte, disenada para justificar el despojo de los pueblos indigenas en America. En el Segundo Tratado, Locke arguye que la tierra que no ha sido cultivada y mejorada, como los pueblos indigenas americanos cultivaban y mejoraban la tierra en formas no reconocidas por la practica agricola europea, no ha sido apropiada adecuadamente y permanece efectivamente sin dueno. Los colonos europeos que cercan y aran la tierra adquieren por lo tanto derechos de propiedad legitimos sobre ella. Este argumento, como han mostrado Tully y otros, proporcionaba una justificacion filosofica para la confiscacion de tierras indigenas que fue desplegada por los teoricos coloniales durante generaciones.

Existe tambien un argumento mas general sobre la relacion entre el universalismo liberal y el colonialismo. La teoria de los derechos naturales de Locke era en principio universal: todos los seres humanos los poseen. Pero en la practica, Locke y sus contemporaneos trazaron los limites de la plena agencia politica y economica de maneras que excluian a los pueblos no europeos de la comunidad de titulares de derechos. La logica de esta exclusion era circular: los pueblos indigenas y los africanos esclavizados eran caracterizados como no completamente racionales, o como no trabajando adecuadamente, o como existiendo en un estado pre-politico de naturaleza que los hacia sujetos a la gobernanza europea: caracterizaciones que tanto reflejaban como reforzaban el orden colonial.

Esto no quiere decir que la teoria de los derechos naturales de Locke este irreparablemente comprometida por su contexto colonial. La historia de la lucha anticolonial esta llena de apelaciones a los principios lockeanos: el argumento de que el colonialismo viola los derechos naturales de los pueblos colonizados, que ningun pueblo puede ser legitimamente gobernado sin su consentimiento, que el derecho de resistencia se aplica a la opresion del imperio tanto como a la tirania de la monarquia domestica. Pero la brecha entre la promesa universalista de los derechos naturales y la practica historicamente situada de quienes articularon esa teoria es real, y enfrentarla honestamente es esencial para una comprension completa de la tradicion liberal.

El Lugar de Locke En la Historia Europea Ap: Conectando Revolucion E Ilustracion

Para los estudiantes de AP European History, Locke ocupa una posicion unicamente importante en la interseccion de varios temas principales del periodo cubierto por la Unidad 4. El conecta las convulsiones politicas de la Inglaterra del siglo XVII, la Guerra Civil, el Interregno, la Restauracion, la Gloriosa Revolucion, y el proyecto intelectual de la Ilustracion del siglo XVIII. El traduce las preocupaciones politicas especificas de la Crisis de Exclusion y la Gloriosa Revolucion en principios filosoficos de alcance general. El demuestra como la filosofia politica no surge en un vacio sino que emerge de la confrontacion de los pensadores con los problemas urgentes de su tiempo.

Comprender la relacion de Locke con la Gloriosa Revolucion es particularmente importante. La narrativa tradicional presenta a Locke como el filosofo de 1688, el hombre que proporciono la justificacion teorica para el arreglo constitucional que siguio al derrocamiento de Jacobo II. Esto es ampliamente cierto, pero la imagen mas precisa muestra a un pensador que ya habia desarrollado sus argumentos durante la anterior Crisis de Exclusion, cuyas obras fueron publicadas en el momento de la revolucion precisamente porque proporcionaban una defensa filosofica completa del arreglo, y cuyas ideas moldearon como los contemporaneos y las generaciones posteriores comprendieron el significado de lo ocurrido.

La Gloriosa Revolucion establecio varios principios que fueron fundamentales para el desarrollo constitucional posterior en Inglaterra y en otros lugares: la soberania parlamentaria, el estado de derecho, las limitaciones a la prerrogativa ejecutiva y el principio de que la sucesion al trono estaba sujeta a determinacion parlamentaria en lugar de concesion divina. El Segundo Tratado de Locke proporciono un vocabulario filosofico para estos principios que trascendio su contexto politico inmediato, haciendolos disponibles como recursos para revolucionarios posteriores que enfrentaron diferentes tiranos en diferentes entornos.

La conexion con la Ilustracion es igualmente importante. El empirismo de Locke, su argumento de que todo el conocimiento proviene de la experiencia, de que la mente comienza como una pizarra en blanco, de que la razon humana operando sobre datos observados es el instrumento adecuado de investigacion, establecia los fundamentos epistemologicos sobre los que la Ilustracion se construyo. Su actitud modesta y anti-dogmatica hacia el conocimiento, su insistencia en proporcionar la creencia a la evidencia, su critica del entusiasmo y la autoridad heredada, su argumento de que la razon es tanto la fuente de los principios morales como el juez apropiado de las afirmaciones religiosas: todas estas posiciones eran centrales para el proyecto ilustrado de someter la tradicion al escrutinio racional.

El Legado de John Locke

John Locke murio el 28 de octubre de 1704 en Oates, en Essex, en el hogar de Sir Francis y Lady Masham, donde habia vivido durante los ultimos anos de su vida. Tenia 72 anos. En su testamento, se describio simplemente como un cristiano, y a pesar de las controversias teologicas que sus obras habian suscitado, permanecio convencido hasta el final de que la razon y la fe cristiana eran compatibles.

El mundo que dejo atras ya estaba siendo moldeado por sus ideas de maneras que el solo podia haber anticipado en parte. En el transcurso de un siglo desde su muerte, las Revoluciones Americana y Francesa habian inscrito sus principios de derechos naturales, consentimiento de los gobernados y gobierno limitado en los documentos fundacionales de nuevas naciones. En el transcurso de dos siglos, el movimiento abolicionista y el movimiento sufragista utilizarian la logica lockeana para ampliar el circulo de personas con derechos naturales mas alla de los limites que el propio Locke habia trazado.

Las contradicciones en el legado de Locke, entre el universalismo de sus principios y las exclusiones de su practica, entre su teoria de los derechos naturales y sus participaciones coloniales, entre sus premisas igualitarias y sus conclusiones sesgadas por la clase, no son razones para descartarlo sino razones para comprometerse con el mas cuidadosamente. Los grandes pensadores generan ideas que superan sus propias intenciones y supuestos; la historia de la democracia liberal es en gran parte la historia de las luchas para vivir a la altura de las implicaciones de los principios lockeanos contra la resistencia de quienes querrian limitar su aplicacion.

Para los estudiantes que encuentran a Locke por primera vez a traves de AP European History, el punto mas importante es que sus ideas no eran especulaciones abstractas sino respuestas a crisis historicas concretas, y que su poder reside precisamente en la forma en que transformaron experiencias politicas especificas en principios de aplicacion universal. Comprender a Locke significa comprender no solo la historia intelectual de Europa sino los fundamentos politicos del mundo moderno.

Vida Temprana En Detalle Completo

John Locke nacio el 29 de agosto de 1632 en el pueblo de Wrington, Somerset, Inglaterra, de un padre abogado puritano que habia luchado por el Parlamento en la Guerra Civil como capitan de caballeria. Este detalle biografico no es incidental sino fundamental: Locke crecio durante la agitacion del Interregno, moldeado tanto por la tradicion reformista puritana como por las cuestiones constitucionales que la Guerra Civil habia puesto en la conciencia publica. La ejecucion de Carlos I en 1649, que ocurrio cuando Locke tenia dieciseis anos y estudiaba en Westminster School, no fue un evento politico distante sino una realidad vivida que definio su mundo. El hogar en que fue criado creia que el poder real tenia limites, que la conciencia no podia ser coaccionada, y que los hombres de propiedad tenian una participacion legitima en como eran gobernados. Estas convicciones eventualmente se cristalizarian en los argumentos filosoficos que cambiaron la historia, pero comenzaron como los supuestos sin pretensiones de un hogar puritano de Somerset.

Westminster School, donde Locke estudio desde aproximadamente 1647 hasta 1652, estaba bajo la direccion del formidable Richard Busby, uno de los directores mas celebrados de la historia inglesa. El mandato de Busby en Westminster duro desde 1638 hasta su muerte en 1695, y educo a una proporcion extraordinaria de la elite intelectual y eclesiastica de la Inglaterra del siglo XVII, incluyendo a John Dryden, Christopher Wren, Robert South y Robert Hooke, ademas del propio Locke. Busby era famoso por dos cosas: su rigorosa insistencia en el aprendizaje clasico y su entusiasta uso del castigo corporal. El curriculum de Westminster era firmemente clasico: el latin y el griego eran los vehiculos principales de instruccion, la retorica y la logica eran disciplinas centrales, y el objetivo era la formacion de una mente capaz de leer, pensar y argumentar en los idiomas de la antiguedad. El regimen de azotes de Busby era proverbial, se decia que se jactaba de haber azotado a quince futuros obispos, y el contraste entre esta practica educativa y el enfoque de la educacion que Locke defenderia mas tarde en Algunos Pensamientos sobre la Educacion, donde arguye firmemente contra el castigo corporal, puede reflejar una reaccion personal a su propia escolarizacion tanto como una conviccion filosofica.

Locke ingreso a Christ Church, Oxford, en 1652 y permanecio asociado al colegio en diversas capacidades hasta 1667, quince anos que formaron el lecho intelectual de su obra madura. Sus estudios en Oxford siguieron el curriculum tradicional de la filosofia escolastica: logica, metafisica y etica derivadas de Aristoteles y procesadas a traves de siglos de comentario medieval. Locke encontro este curriculum en gran medida inutil. Mas tarde se quejo de que los primeros libros que leyo en la universidad lo habian convencido de que la filosofia era esteril e improductiva, un juego jugado con terminologia tecnica que generaba calor pero no luz. Su insatisfaccion intelectual con el establishment aristotelico era compartida por un numero creciente de sus contemporaneos, pues Oxford en las decadas de 1650 y 1660 no era la institucion estatica que parecia. Dentro de sus muros, y en reuniones informales en sus margenes, la nueva filosofia experimental estaba tomando forma.

Dos encuentros intelectuales en Oxford fueron decisivos. El primero fue con Robert Boyle, el quimico y filosofo natural que mas que nadie encarnaba el nuevo enfoque experimental del conocimiento natural. Boyle demostro a traves de un minucioso trabajo de laboratorio en quimica y neumatica que la observacion y la experimentacion cuidadosas podian producir conocimiento genuino y verificable sobre el mundo natural. Locke se convirtio en amigo, ayudante y discipulo intelectual de Boyle, y a traves de Boyle fue introducido a todo el proyecto de la Royal Society: la conviccion de que el metodo correcto para la indagacion natural era empirico, experimental y colaborativo en lugar de libresco y dogmatico. La influencia de Boyle se puede sentir a lo largo del Ensayo de Locke, especialmente en su compromiso con la descripcion cuidadosa de lo que realmente observamos en lugar de la especulacion sobre causas ocultas.

El segundo encuentro decisivo fue con Thomas Sydenham, el medico que a menudo es llamado el fundador de la medicina clinica. El metodo de Sydenham era sorprendentemente paralelo al enfoque experimental de Boyle aplicado al cuerpo humano: en lugar de teorizar sobre las causas abstractas de la enfermedad a partir de principios primeros, Sydenham insistia en la observacion cuidadosa y sistematica de los pacientes y los sintomas. Catalogo las enfermedades por sus caracteristicas observables y desarrollo tratamientos basados en lo que la observacion mostraba que funcionaba en lugar de lo que la teoria predecia que deberia funcionar. Sydenham preferia famosamente la observacion a los libros, y su influencia sobre Locke reforzo la conviccion empirista de que el conocimiento debe estar arraigado en la experiencia en lugar de en la autoridad heredada. Locke trabajo estrechamente con Sydenham en casos medicos, y su colaboracion puede haber influido directamente en el marco epistemologico del Ensayo, donde la paciente observacion del medico de los sintomas proporciona un modelo implicito para el examen del filosofo de las ideas.

Locke curso medicina en Oxford sin completar un titulo formal, pero su formacion medica era lo suficientemente seria como para que eventualmente ejerciera un juicio medico significativo en situaciones de alto riesgo. La mas importante de estas llego en 1668, cuando Locke superviso el drenaje de un absceso hepatico en Anthony Ashley Cooper, quien despues seria el primer conde de Shaftesbury. La operacion implicaba insertar un tubo de plata para drenar un quiste infectado, un procedimiento que requeria habilidad, determinacion y conocimiento anatomico, y que comportaba un riesgo genuino de muerte. Shaftesbury sobrevivio, llevo el tubo de drenaje de plata por el resto de su vida, y se dijo que habia dicho que era la cosa que lo mantenia vivo. Esta intervencion medica transformo la relacion entre Locke y Shaftesbury de un conocido casual en la asociacion politica mas cercana y consecuente de la carrera de Locke.

Locke y Shaftesbury En Detalle Completo

Anthony Ashley Cooper, el primer conde de Shaftesbury, era uno de los politicos mas brillantes de la epoca y uno de los mas controvertidos. Su carrera abarcaba toda la gama de la posibilidad politica inglesa del siglo XVII: habia sido realista al comienzo de la Guerra Civil antes de cambiar de bando para apoyar al Parlamento, habia servido a Cromwell, habia dado la bienvenida a la Restauracion y servido a Carlos II como Lord Canciller, y eventualmente habia surgido como el oponente mas formidable del absolutismo real en Inglaterra. El fue el motor detras de la formacion del partido Whig a finales de la decada de 1670, la oposicion politica organizada que buscaba limitar las prerrogativas de la Corona, excluir al catolico Jaime de la sucesion e impedir a Inglaterra su deriva hacia una monarquia absoluta al estilo frances. Era un intrigante y un maquinador, capaz de ser implacable en la busqueda de sus objetivos politicos, pero tambien un hombre de genuinos intereses intelectuales que se rodeaba de mentes capaces e investigadoras.

El papel de Locke en el hogar de Shaftesbury a partir de 1667 era complejo y multifacetico. Era medico, secretario, administrador domestico, asesor politico y companero intelectual. Estaba presente en las discusiones politicas mas sensibles de la epoca. El hogar de Shaftesbury en las decadas de 1670 y principios de 1680 era un centro de la politica Whig: el Green Ribbon Club, la popular organizacion Whig que coordinaba las actividades politicas, tenia estrechas conexiones con Shaftesbury, y el hogar del conde servia como punto de encuentro para politicos, abogados, comerciantes e intelectuales que compartian la conviccion de que Inglaterra debia resistir la deriva hacia el absolutismo. Locke absorbia estas discusiones politicas y contribuia a ellas, y los argumentos politicos de los Dos Tratados llevan senales inconfundibles de haber sido forjados en el calor del conflicto politico real.

En 1669, mientras servia a Shaftesbury, Locke desempeno un papel significativo en la redaccion de las Constituciones Fundamentales de Carolina, el documento de gobierno para la colonia de Carolina en America del Norte. Las Constituciones Fundamentales fueron redactadas para los propietarios de la colonia de Carolina, un grupo que incluia a Shaftesbury como uno de sus miembros principales, y establecian una aristocracia feudal para la nueva colonia, con titulos hereditarios y un sistema de arrendatarios que parecia mas el manorialismo ingles que la sociedad de colonos libres que en realidad se desarrollaria. De manera mas llamativa, las Constituciones Fundamentales incluian una disposicion explicita para la esclavitud: todo hombre libre de Carolina tendra poder y autoridad absolutos sobre sus esclavos negros, de cualquier opinion o religion que sean. Esta frase, en un documento que Locke ayudo a redactar, ha sido objeto de intensa atencion academica desde entonces, porque se encuentra en aparente contradiccion con su teoria de los derechos naturales. La contradiccion ha fascinado y perturbado a los eruditos, y ha generado una sustancial literatura que debate la relacion entre los principios filosoficos de Locke y su participacion politica practica.

La Crisis de Exclusion de 1679-1681 fue la emergencia politica que mas directamente moldeo los escritos politicos maduros de Locke. Shaftesbury lidero el intento Whig de excluir a Jaime, duque de York, de la sucesion, temiendo que un monarca catolico aliara a Inglaterra con Francia, socavara el protestantismo y buscara el poder absoluto. Carlos II disolvio el Parlamento en lugar de permitir que la Ley de Exclusion se aprobara. El descubrimiento del Complot de Rye House en 1683, una conspiracion en la que algunos de los antiguos asociados de Shaftesbury estaban involucrados para asesinar a Carlos II y a su hermano Jaime camino de vuelta desde las carreras, proporciono a las autoridades una oportunidad para moverse contra la red Whig mas amplia. Varios de los conocidos de Locke fueron arrestados, juzgados y ejecutados. El propio Locke huyo a Holanda en el otono de 1683, casi con certeza porque tenia razones para temer su arresto. Su nombre aparecio posteriormente en una lista de personas buscadas por el gobierno ingles, transmitida a las autoridades holandesas en 1685, pero los holandeses, caracteristicamente, declinaron cumplir con la solicitud de extradicion.

Locke En el Exilio En Holanda

Los anos de Locke en Holanda desde 1683 hasta 1689 se contaron entre los mas intelectualmente productivos de su vida, y el contexto holandes moldeo su pensamiento de maneras que merecen atencion cuidadosa. Vivio principalmente en Amsterdam y Utrecht, con periodos en otras ciudades holandesas. La Republica Holandesa del siglo XVII tardio era la sociedad mas tolerante de Europa, y esta tolerancia no era meramente teorica. Los libros prohibidos en Francia e Inglaterra se imprimian y vendian libremente en Amsterdam. Pensadores heterodoxos de toda Europa habian encontrado refugio alli: Baruch Spinoza habia vivido y trabajado en Amsterdam, produciendo el sistema filosofico mas radical del siglo. Los refugiados hugonotes inundaron la Republica despues de 1685, cuando Luis XIV revoco el Edicto de Nantes y desato la persecucion contra los protestantes franceses. La atmosfera intelectual era de genuino pluralismo, debate y tolerancia de la disidencia.

Locke se involucro profundamente con el mundo intelectual holandes. Desarrollo conexiones con los teologos Remonstrantes holandeses, una tradicion de cristianismo moderado, racional y tolerante que tenia su propia historia de persecucion a manos de la ortodoxia calvinista holandesa y que era filosoficamente simpatica al enfoque de Locke hacia la religion. Mantuvo sus contactos con el circulo de exiliados Disidentes ingleses que se habian reunido en la Republica, y a traves de ellos permanecio conectado a los desarrollos politicos ingleses. Leyo ampliamente, se correspndio extensamente y trabajo en los principales manuscritos que habia estado desarrollando durante anos.

El significado politico especifico del contexto holandes era que el circulo de Locke se superponía con la red que rodeaba a Guillermo de Orange, el Estatuder holandes casado con Maria, la hija protestante de Jacobo II. Guillermo era el principe protestante mas poderoso de Europa y el lider potencial de una coalicion contra la Francia catolica expansionista de Luis XIV. Los exiliados Whigs ingleses en Holanda miraban a Guillermo como un posible salvador de las libertades inglesas. Locke conocia a personas en esta red y era consciente de los preparativos que se estaban haciendo para una posible invasion de Inglaterra. Sus cartas de este periodo fueron monitoreadas por agentes ingleses, y su presencia en la lista de personas buscadas enviada al gobierno holandes en 1685 sugiere que el gobierno ingles lo consideraba una amenaza politica seria mas que meramente teorica.

La Carta sobre la Tolerancia fue escrita en latin en Holanda en 1685, en el aftermath inmediato de la revocacion del Edicto de Nantes. El momento es significativo: la revocacion fue una demostracion masiva de exactamente lo que Locke habia estado argumentando en contra, el uso del poder estatal para coaccionar la conformidad religiosa, y sus consecuencias, cientos de miles de refugiados hugonotes, la destruccion de una comunidad prospera, la intensificacion del conflicto religioso europeo, eran visibles a su alrededor. La Carta se dirigia en parte a la situacion hugonote y a la cuestion europea mas amplia de la coexistencia religiosa.

Locke tambien completo el Ensayo sobre el Entendimiento Humano en Holanda, llevando a su forma final una obra que habia estado desarrollando desde la decada de 1670. Los Dos Tratados sobre el Gobierno fueron redactados en gran parte antes de su exilio, probablemente durante la Crisis de Exclusion, pero fueron revisados y pulidos durante sus anos en Holanda. El hecho de que las tres obras principales estuvieran listas para publicarse simultaneamente en 1689, inmediatamente despues de la Gloriosa Revolucion, no fue una coincidencia: Locke habia estado esperando el momento politico en que fuera seguro publicar, y ese momento llego cuando la invasion de Guillermo tuvo exito y Jaime huyo.

Un Ensayo Sobre el Entendimiento Humano: Detalle Analitico Completo

Libro I: Contra las Ideas Innatas

Locke abre el Ensayo con una demolicion sistematica de la afirmacion cartesiana y platonica de que algun conocimiento, el conocimiento de Dios, de los principios morales fundamentales, de las leyes de la logica, es innato a la mente humana, impreso en ella por Dios en la creacion antes de cualquier experiencia. Esta afirmacion no era una posicion marginal en el pensamiento del siglo XVII: sustentaba argumentos importantes en teologia, en politica y en epistemologia. Locke la ataco desde varios angulos simultaneamente.

El primer argumento era empirico: si las ideas fueran verdaderamente innatas, presentes en la mente desde el nacimiento como conocimiento formado, entonces los ninos las poseerían desde sus primeros momentos. Pero los ninos demostrablemente no vienen al mundo conociendo el principio de identidad o la existencia de Dios o los fundamentos de la ley moral. Los defensores de las ideas innatas tenian una respuesta: las ideas no estan completamente formadas al nacer sino que son activadas por la experiencia; estan presentes como disposiciones o capacidades que la experiencia desencadena. Locke descarto esta version de la afirmacion como trivialmente verdadera pero irrelevante: por supuesto que la mente tiene capacidades que la experiencia desarrolla, pero esto es completamente compatible con la afirmacion de que nada se conoce hasta que la experiencia proporciona el contenido. La posicion innatista modificada, arguyo, simplemente colapsa en empirismo.

El segundo argumento concernia al consentimiento universal. Los innatistas a menudo argumentaban que la evidencia de las ideas innatas era que ciertos principios, como la ley de no contradiccion, ordenan el asentimiento universal: toda persona racional, cuando entiende el principio, inmediatamente lo acepta. Locke senalo que este argumento, si funcionaba en absoluto, solo probaria que estos principios eran faciles de aprender, no que fueran innatos. Ademas, disputo la afirmacion de consentimiento universal: no hay ningun principio moral en el que todos los seres humanos de todas las culturas genuinamente esten de acuerdo, como mostraria cualquier estudio de etnografia comparativa.

El tercer argumento era sobre la relacion entre innatismo y certeza. El atractivo de las ideas innatas era a menudo motivado por la necesidad de fundamentar el conocimiento cierto: si las verdades matematicas y logicas son innatas, estan garantizadas por Dios e inmunes a la duda esceptica. Locke penso que esto era innecesario: la certeza de las matematicas deriva de la definicion precisa de sus terminos y del caracter demostrativo de sus pruebas, no de ningun estatus innato. Podemos estar seguros de que dos mas dos es igual a cuatro no porque Dios haya impreso este conocimiento en nosotros antes de nacer sino porque entendemos claramente lo que significan dos y cuatro e iguales y podemos trazar la prueba demostrativa.

La importancia de demoler las ideas innatas para el proyecto mas amplio de la Ilustracion no puede exagerarse. Si no hubiera ningun conocimiento moral divinamente implantado al que los clerigos pudieran reclamar acceso privilegiado para interpretar, entonces la moralidad tenia que ser elaborada por la razon humana operando sobre la experiencia. Esto era potencialmente liberador: abria las cuestiones morales y politicas al debate racional en lugar de a la autoridad doctrinal.

Libro Ii: de las Ideas

El Libro II es la seccion mas elaborada del Ensayo y la que mas directamente fundamenta la epistemologia de Locke en una psicologia integral de la mente. Comienza con el relato de las ideas simples, que son los materiales brutos de todo el conocimiento humano. Las ideas simples son las entregas directas de la sensacion y la reflexion: el rojo que veo, la dulzura que saboreo, la dureza que siento, el dolor que experimento, el acto de dudar que observo en mi propia mente. Estas ideas simples son las unidades irreducibles de la cognicion humana; la mente es completamente pasiva al recibirlas y no puede crearlas ni alterarlas por ningun acto de voluntad.

A partir de las ideas simples, la mente construye ideas complejas a traves de tres operaciones: combinar ideas simples en conjuntos complejos; comparar ideas para percibir relaciones entre ellas; y abstraer ideas generales de casos particulares. Locke distinguio tres tipos de ideas complejas: modos (ideas complejas que no pretenden representar sustancias que existen de manera independiente, como la idea de un triangulo o un baile), sustancias (ideas complejas que si pretenden representar cosas que existen de manera independiente, como la idea del oro o de un caballo) y relaciones (ideas formadas al comparar dos o mas ideas).

La discusion sobre la sustancia es uno de los pasajes filosoficamente mas significativos y mas sinceros del Ensayo. Experimentamos conjuntos de cualidades y naturalmente suponemos que estas cualidades inhieren en algo, que hay un sustrato o soporte que tiene estas cualidades. Pero que es este sustrato en si mismo, aparte de sus cualidades? La respuesta honesta de Locke es que no lo sabemos: es un algo que no se lo que es, un sustrato que debemos suponer que existe pero que no podemos observar ni caracterizar directamente. Esta admision de que no podemos conocer la esencia real de las cosas, solo su esencia nominal, es una de las consecuencias mas importantes del empirismo de Locke. Significa que la ciencia puede darnos descripciones cada vez mas precisas y utiles de las regularidades observables, pero no puede penetrar en la naturaleza ultima de las cosas.

La discusion de la identidad personal en el Libro II, Capitulo 27, se encuentra entre los pasajes mas influyentes de la historia de la filosofia. Locke distinguio entre tres tipos de mismidad: la mismidad de una sustancia, la mismidad de un organismo vivo, y la mismidad de una persona. La identidad personal, lo que me hace la misma persona que era ayer y sere manana, esta, argumento Locke, constituida por la continuidad de la conciencia, y especificamente por la memoria. Soy la misma persona que el nino que recibio castigo en la escuela porque puedo recordar ser ese nino, experimentar esos eventos, realizar esas acciones. El punto crucial es que la identidad personal rastrea la responsabilidad moral: solo puedo ser justamente considerado responsable de acciones que caigan dentro del alcance de mi memoria, porque la identidad personal se extiende solo hasta donde lo hace la conciencia.

Este analisis genero lo que se conoce como la paradoja del Brave Officer, formulada explicitamente por el filosofo George Berkeley y posteriormente por Thomas Reid. Supongamos que un viejo general puede recordar haber sido azotado de nino por robar en un huerto, pero no puede recordar haber sido un joven oficial que fue azotado por cobardía en la batalla. Y supongamos que ese mismo joven oficial podia recordar ser el nino que fue azotado. Es el general la misma persona que el nino? En el criterio de memoria de Locke: si (el general recuerda ser el nino), y sin embargo tambien no (el general no puede recordar la cobardía por la que el oficial fue castigado, por lo que el general no es la misma persona que el joven oficial, aunque el oficial era la misma persona que el nino). Esta aparente contradiccion sugiere que la identidad personal basada en la memoria no es transitiva de la manera en que lo es la identidad ordinaria. Siglos de debate filosofico no han resuelto completamente el rompecabezas que el analisis de Locke abrio.

Libro Iii: de las Palabras

El Libro III aborda el lenguaje como el medio a traves del cual se comunican las ideas, y contiene el analisis mas sostenido de Locke de los peligros de la confusion linguistica. Las palabras, segun el relato de Locke, son signos de ideas en la mente del hablante: cuando digo oro, la palabra es un signo que se refiere a mi idea compleja del oro, no directamente al metal mismo. Esta vision del lenguaje hace que la comunicacion sea una empresa mas precaria de lo que podria parecer: no hay garantia de que tu idea del oro y mi idea del oro sean identicas, ya que cada uno de nosotros ha formado nuestras ideas a partir de experiencias algo diferentes.

El peligro filosofico que mas perturbaba a Locke era el uso de palabras desconectadas de las ideas: lenguaje que suena significativo porque sigue los patrones gramaticales del habla significativa, pero que no esta realmente anclado a ninguna idea determinada en la mente del hablante. Locke veia a la filosofia escolastica como el principal ejemplo de este tipo de bruma verbal: terminologia tecnica elaborada (sustancia, accidente, forma, esencia y el resto) desplegada en argumentos de apariencia sofisticada que, tras un examen cuidadoso, resultaban estar vacios de contenido cognitivo real. Esta critica del lenguaje escolastico era parte del programa mas amplio de la Royal Society de un discurso llano, claro y experimental.

Libro Iv: del Conocimiento

El Libro IV es la culminacion del Ensayo y el lugar donde Locke reune su relato de las ideas y su teoria del lenguaje en un relato explicito de lo que es el conocimiento humano, cuanto tenemos de el y cuales son sus limites. El conocimiento, define Locke, es la percepcion del acuerdo o desacuerdo entre ideas. Esta definicion es mas restrictiva que el uso ordinario: el conocimiento, en el sentido tecnico de Locke, es una cuestion de percibir conexiones necesarias entre ideas, no meramente creer en cosas basandose en el testimonio o en evidencia probable.

Locke distinguio tres grados de conocimiento: conocimiento intuitivo, conocimiento demostrativo y conocimiento sensitivo. El conocimiento intuitivo es el tipo mas cierto: la percepcion inmediata del acuerdo o desacuerdo entre ideas sin ninguna prueba intermedia. Conozco intuitivamente que existo, que el blanco no es negro, que dos mas dos es igual a cuatro. El conocimiento demostrativo se obtiene trazando una cadena de pasos intuitivos: la prueba matematica es el paradigma. El conocimiento sensitivo es el mas problematico: el conocimiento que tenemos a traves de la experiencia sensorial de que los objetos externos existen y tienen ciertas propiedades.

Mas alla de estas tres formas de conocimiento se extiende el vasto dominio de la probabilidad, donde debe operar la mayor parte de la vida humana practica y la mayoria de las actividades intelectuales. Donde no podemos tener conocimiento en el sentido estricto, donde debemos confiar en el testimonio, en la generalizacion inductiva de la experiencia pasada, en la opinion de expertos, estamos en el dominio de la probabilidad, y debemos proporcionar nuestro asentimiento a la evidencia disponible.

Las implicaciones para la religion son significativas. La fe, segun el relato de Locke, es el asentimiento a proposiciones sobre la base de la revelacion, el testimonio de Dios comunicado a traves de las escrituras. Como testimonio divino, la revelacion en principio ordena el mas alto asentimiento posible. Pero dos preguntas deben responderse primero: Es esto verdaderamente revelacion? Y la revelacion realmente afirma lo que se afirma que afirma? Ambas preguntas deben ser respondidas por la razon. La razon debe evaluar si las revelaciones afirmadas son genuinamente de origen divino, y la razon debe interpretar lo que los textos revelados realmente dicen. Esta posicion situo a Locke en oposicion a los entusiastas que reclamaban inspiracion divina directa que los eximia de la evaluacion racional, y sento las bases para el proyecto ilustrado de la religion racional.

Una Carta Sobre la Tolerancia: Analisis Extendido

La Carta sobre la Tolerancia es una obra breve pero densamente argumentada, y su argumento tiene una claridad y elegancia que la convierte en uno de los documentos mas persuasivos de la Ilustracion. La estructura fundamental del argumento es una separacion cuidadosa de las funciones propias del gobierno civil de las preocupaciones propias de las instituciones religiosas, seguida de una demostracion de que la persecucion viola ambas.

El magistrado civil fue creado, segun el relato del contrato social de Locke, para proteger los intereses civiles de los ciudadanos: sus vidas, su libertad, su salud y la posesion de bienes externos. Estos son asuntos externos, observables y aplicables. El instrumento del magistrado es la fuerza, y la fuerza puede asegurar el cumplimiento externo: puede obligar a una persona a pagar impuestos, abstenerse de agredir, honrar contratos. Lo que no puede hacer es producir una conviccion interior genuina. Una persona puede ser obligada a asistir a la iglesia, a pronunciar las palabras de un credo, a realizar actos rituales, pero la creencia interior, el asentimiento sincero de la mente a las proposiciones religiosas, no puede ser coaccionada. Esto no es meramente una limitacion practica; es una conceptual: la misma naturaleza de la fe religiosa es que es voluntaria, la respuesta libre de la mente a la evidencia y al argumento.

Dado que la conversion religiosa genuina requiere conviccion interior voluntaria, la persecucion fracasa incluso en sus propios terminos. Obligar a las personas a entrar en las iglesias no produce creyentes; produce hipocrita que realizan las formas externas de la religion mientras mantienen sus convicciones reales en privado. La violencia sobre la religion nunca ha convertido historicamente a nadie a una creencia sincera; ha producido martires, cuyo sufrimiento tiende a fortalecer mas que a debilitar la conviccion de sus correligionarios. Toda la historia de la persecucion religiosa en Europa, la Inquisicion, las Guerras de Religion, la persecucion de los hugonotes, la Guerra Civil inglesa, era una leccion objetiva sobre la futilidad de la religion coaccionada, y Locke escribia a la sombra del ejemplo mas reciente y dramatico: la revocacion del Edicto de Nantes en 1685.

El argumento de Locke contra la persecucion tenia dos componentes distintos: un argumento basado en derechos (la persecucion viola los derechos naturales de los perseguidos) y un argumento consecuencialista (la persecucion fracasa en lograr su objetivo declarado). La combinacion hizo que el caso fuera particularmente solido: la persecucion era tanto incorrecta en principio como estupida en la practica.

Jonas Proast, un clerigo de Oxford, entro en una prolongada controversia con Locke, argumentando en varios panfletos que las penalidades civiles, aunque no podian producir directamente la creencia religiosa, podian debilitar la resistencia de las personas a examinar su religion mas seriamente, sirviendo asi como ayuda indirecta a la conversion. Locke respondio extensamente en tres Cartas sobre la Tolerancia adicionales (1690, 1692 y 1693), defendiendo y ampliando sus argumentos originales.

Los Dos Tratados En Detalle Analitico Extendido

El Primer Tratado y el Patriarcha de Filmer

El Patriarcha de Robert Filmer, escrito a principios del siglo XVII pero no publicado hasta 1680, fue la defensa intelectualmente mas sofisticada de la monarquia de derecho divino en lengua inglesa. Carlos II habia ordenado su publicacion como la justificacion teorica oficial del absolutismo real, y los ideologos tories lo habian adoptado como la respuesta definitiva a los argumentos Whig de gobierno limitado. Comprender lo que Locke estaba respondiendo es esencial para entender tanto el Primer Tratado como el Segundo Tratado.

El argumento de Filmer era engaosamente simple y sorprendentemente convincente en sus propios terminos. La autoridad politica, arguyo, no es una invencion humana fundamentada en el consentimiento o el contrato; es una institucion divina fundamentada en la familia. Adan, el primer padre, recibio de Dios dominio absoluto sobre la tierra y autoridad patriarcal absoluta sobre sus descendientes. Esta autoridad paterna, absoluta e intransferible, fue la forma original de toda autoridad politica. Los reyes son los herederos de la autoridad de Adan a traves de la descendencia patrilineal, y su poder sobre sus subditos es del mismo tipo que la autoridad de un padre sobre su hogar: absoluto, divinamente sancionado, y no sujeto al desafio de quienes le estan sujetos.

Locke demuelo este argumento con una combinacion de erudicion biblica, analisis logico y apenas velado desprecio. La Biblia, mostro, no le otorga a Adan dominio sobre otros seres humanos, le otorga dominio sobre las bestias, las aves y los peces (Genesis 1:28), pero en ningun lugar le da soberania sobre otras personas. Incluso si lo hubiera hecho, tal concesion habria sido personal a Adan y no podria heredarse: la autoridad paterna sobre los hijos no se transfiere a los hijos cuando ellos tienen hijos propios, porque la base de la autoridad es el acto de generacion, no la herencia. Y ademas, e este fue el punto practico mas devastador de Locke, incluso si Adan hubiese poseido originalmente tal autoridad absoluta y esta pudiera en principio haberse heredado, simplemente no hay forma de rastrear el linaje de Adan a ningun monarca vivo. Los registros no existen, las lineas de descendencia son desconocidas, y cualquier intento de reclamar autoridad legitima a traves de la descendencia adamica enfrentaria obstaculos historicos insuperables.

El Segundo Tratado: Detalle Analitico Completo

Estado de Naturaleza y Ley Natural

El estado de naturaleza en el Segundo Tratado de Locke no es la guerra hobbesiana de todos contra todos sino una condicion de libertad, igualdad y gobierno por la ley natural. Esta distincion de Hobbes es fundamental y marca una de las grandes divisiones en la historia de la filosofia politica. Para Hobbes, los seres humanos en el estado de naturaleza son impulsados por pasiones competitivas y el miedo a la muerte hacia el conflicto inevitable; solo la autoridad absoluta de un soberano puede evitar que la sociedad colapse en violencia. Para Locke, los seres humanos en el estado de naturaleza ya estan sujetos a la ley de la naturaleza, descubrible por la razon, que los obliga a no danar la vida, la libertad o las posesiones de los demas.

La ley natural, segun el relato de Locke, no es una restriccion externa arbitraria sino el dictado de la razon sobre las condiciones de la coexistencia humana. Dado que todos los seres humanos son criaturas de un solo Dios racional, hechos a su imagen y poseyendo razon, pueden descubrir por esa razon los principios bajo los cuales deben relacionarse entre si. El principio fundamental es que nadie debe danar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones, no porque Dios lo ordene arbitrariamente, sino porque la razon muestra que es requerido por nuestra naturaleza como seres racionales iguales. Esta ley natural es universalmente vinculante: se aplica a todos los seres humanos independientemente de sus circunstancias civiles.

Derechos de Propiedad: La Teoria Laboral y Sus Problemas

La teoria laboral de la propiedad en el Capitulo 5 del Segundo Tratado es uno de los argumentos mas influyentes y mas controvertidos de la historia de la filosofia politica. La tierra, comienza Locke, fue dada por Dios a la humanidad en comun: ninguna parte de ella era originalmente propiedad privada de ningun individuo. Pero la vida productiva requiere apropiacion: para comer, debo recoger la fruta; para usar la madera, debo cortar el arbol; para cultivar, debo arar y plantar. Como transforma mi recogida, tala y arado los recursos comunes en mi propiedad?

La respuesta de Locke es el argumento de la mezcla del trabajo: toda persona es duena de su propio cuerpo y por lo tanto es duena del trabajo de su cuerpo. Cuando mezclo mi trabajo con los recursos naturales, cuando recojo las manzanas, excavo el mineral, cultivo el campo, anado algo que es mio (mi trabajo) a algo que es comun (el recurso natural), y el resultado me pertenece. Mi trabajo, por asi decirlo, saca el recurso del stock comun y lo incorpora a mi dominio de propiedad.

Locke impuso dos provisos a la teoria laboral: la disposicion de suficiencia (debe quedar suficiente y de igual calidad para los demas en comun) y la disposicion de deterioro (no puedo apropiarme mas de lo que puedo usar antes de que se deteriore). Estas provisiones dieron a la teoria laboral original un caracter fuertemente igualitario: en un mundo donde los recursos naturales son abundantes y los bienes perecederos son la principal forma de propiedad, los limites naturales a la apropiacion evitan cualquier gran acumulacion de riqueza a expensas de otros.

Pero Locke introdujo el dinero como una institucion transformadora. El dinero, un medio de intercambio no perecedero, disuelve la disposicion de deterioro, porque puedo intercambiar mi excedente perecedero por monedas duraderas sin desperdicio. Y la introduccion del dinero fue, segun Locke, acordada por una especie de consentimiento tacito: cualquier sociedad que use dinero ha acordado implicitamente la acumulacion ilimitada de propiedad que hace posible el dinero. Este movimiento decisivo abrio la puerta a las distribuciones de propiedad muy desiguales que caracterizan a las sociedades capitalistas modernas, razon por la cual C.B. Macpherson describio la teoria de Locke como individualismo posesivo y arguyo que proporcionaba cobertura ideologica para los intereses de clase capitalista emergentes.

El argumento de la cerca anade otra dimension. Locke afirmo que la tierra cultivada y cercada produce aproximadamente diez veces el valor de la tierra no cultivada y no cercada. Por lo tanto, aunque el cercamiento (la privatizacion de la tierra comun) disminuye el stock comun de tierra no cercada disponible para otros, aumenta tanto la produccion total de la tierra que todos se benefician, incluidos quienes ya no tienen acceso a los bienes comunales. James Tully y otros eruditos han extendido este analisis para mostrar como el mismo argumento se aplico a las tierras nativas americanas: los pueblos indigenas que usaban la tierra para la caza y la recoleccion en lugar del cercamiento y el cultivo no la habian, segun Locke, apropiado adecuadamente, y por lo tanto no eran duenos de ella en ninguna forma que los colonos europeos estuvieran obligados a respetar.

El Contrato Social y la Teoria del Consentimiento

La gente abandona el estado de naturaleza y forma la sociedad politica para remediar tres defectos que el estado de naturaleza, a pesar de su gobierno por la ley natural, no puede superar: la ausencia de una ley establecida, conocida y autorizada para determinar las disputas; la ausencia de un juez conocido e imparcial para resolver los conflictos segun la ley establecida; y la ausencia de poder suficiente para hacer cumplir los juicios. Estos tres defectos hacen que el estado de naturaleza sea incomodo e inestable, no la pesadilla de la guerra hobbesiana, pero suficientemente incomodo para motivar a las personas racionales a buscar un remedio.

El remedio es el contrato social. Los individuos consienten en formar una comunidad politica, renunciando a su derecho privado de hacer cumplir la ley de la naturaleza y sometiendo las disputas a una autoridad comun. Esta primera etapa crea la sociedad civil misma. La comunidad luego establece un gobierno, una legislatura y un ejecutivo, para ejercer los poderes que la comunidad ha agregado. El movimiento lockeano crucial es que el gobierno no es parte del contrato social original sino una creacion de la comunidad: mantiene el poder en fideicomiso para las personas que lo crearon y permanece responsable ante ellas.

El consentimiento es el eslabon teorico del relato de Locke de la legitimidad politica, y tambien su talon de Aquiles. La mayoria de las personas que viven bajo cualquier gobierno nunca dieron su consentimiento explicito al mismo. La distincion de Locke entre consentimiento expreso y tacito, este ultimo implicado al permanecer en un territorio y hacer uso de sus caminos y leyes, ha sido criticada como haciendo que el consentimiento sea tan facil de imputar que pierde su significado normativo. David Hume planteo esta objecion con particular fuerza: si el pobre trabajador no tiene adonde ir, permanecer en su pais no es mas un acto voluntario de consentimiento que el hecho de que un hombre consienta en arrojarse por la borda de un barco ya en alta mar.

La Teoria del Fideicomiso y los Limites del Gobierno

La contribucion mas original de Locke a la teoria constitucional es la concepcion del fideicomiso del gobierno. El pueblo no cede sus derechos al gobierno; le encomienda al gobierno el poder limitado necesario para proteger sus derechos. La legislatura y el ejecutivo mantienen sus poderes como fideicomisarios, en nombre del pueblo que sigue siendo el principal. No puede suponerse que el pueblo haya tenido la intencion, al crear un gobierno para proteger sus derechos, de haber creado un poder capaz de destruir esos derechos. Por lo tanto, el gobierno que viola su fideicomiso, que ejerce poder arbitrario, invade la propiedad sin consentimiento, o usa su autoridad para esclavizar en lugar de proteger, excede su mandato y deja de ser legitimo.

La legislatura es suprema entre los organos del gobierno porque elabora las leyes bajo las cuales todos, incluido el ejecutivo, deben operar. Pero la supremacia legislativa tiene limites. La legislatura no puede gobernar mediante decretos arbitrarios; debe gobernar a traves de leyes permanentes aplicadas imparcialmente a todos. No puede tomar propiedad sin consentimiento. No puede transferir la autoridad legislativa a otro organo. Y no puede actuar en contra del proposito fundamental para el que fue creada: la proteccion de los derechos.

La Disolucion del Gobierno y el Derecho de Revolucion

El derecho de revolucion, el derecho del pueblo a reconstituir su gobierno cuando traiciona su confianza, es el elemento mas radical y historicamente mas consecuente de la filosofia politica de Locke. Se deduce directamente de la teoria del fideicomiso: si el gobierno detenta el poder en fideicomiso, la violacion del fideicomiso disuelve la relacion. El pueblo recupera su libertad natural y puede constituir un nuevo gobierno mejor calculado para proteger sus derechos.

Locke identifico varias formas en que el gobierno podia perder su legitimidad: al intentar ejercer un poder arbitrario no sancionado por la ley establecida; al no aplicar las leyes de manera imparcial; al impedir que la legislatura se reuniera o deliberara libremente; al intentar poner la autoridad legislativa en manos de una potencia extranjera; o al actuar el ejecutivo o la legislatura en contra del fideicomiso depositado en ellos. En cualquiera de estos casos, el gobierno se ha puesto en un estado de guerra contra el pueblo, y el pueblo simplemente esta ejerciendo su derecho natural de autodefensa al resistir.

Locke se esforzaba en negar que esta doctrina hiciera al gobierno perpetuamente precario. El pueblo, arguyo, no es rapido en rebelarse: tolerara una gran cantidad de mala gobernanza antes de dar el drastico paso de reconstituir su gobierno, y ningun gobierno es derrocado por cada pequena falta. Solo cuando hay una larga cadena de abusos, prevaricaciones y artificios que senalan claramente un diseno contra los derechos fundamentales del pueblo actuara el pueblo. El estandar para la resistencia justificada es por lo tanto alto, pero es un estandar que puede en principio cumplirse, y cuando se cumple, la resistencia no solo esta permitida sino que es requerida.

La frase larga cadena de abusos reaparece casi textualmente en la Declaracion de Independencia americana, y el paralelo entre el relato de Locke de las condiciones para la resistencia justificada y el relato de Jefferson de las causas de la Revolucion Americana es demasiado preciso para ser accidental. Jefferson no fue meramente influenciado por Locke; estaba desplegando deliberadamente el marco lockeano para hacer que la causa americana fuera legible y legitima para los observadores europeos impregnados de la misma tradicion.

Algunos Pensamientos Sobre la Educacion: Relato Completo

Algunos Pensamientos sobre la Educacion, publicado en 1693, surgio de cartas que Locke escribio a su amigo Edward Clarke ofreciendo consejo sobre como criar al hijo de Clarke. La obra es uno de los textos mas influyentes de la historia de la teoria educativa, y sus prescripciones practicas fluyen directamente de las premisas filosoficas de Locke.

La premisa fundamental es la tabula rasa: el nino llega al mundo sin una naturaleza fija que simplemente deba desarrollarse sino que esta moldeado enteramente por la experiencia y la educacion. Esto significa que la educacion importa enormemente, mucho mas de lo que el supuesto comun de que el caracter esta determinado por el nacimiento y la condicion social sugeriria. La educacion correcta, comenzada temprano y llevada a cabo con sabiduria, puede formar virtualmente cualquier caracter deseable; la educacion equivocada puede corromper y deformar el caracter con igual profundidad. El tratado de Locke sobre la educacion es por lo tanto no meramente consejo practico sino una declaracion de profundo optimismo sobre la maleabilidad humana.

Sobre el cuerpo, Locke era notablemente espartano: abogaba por banos de agua fria (incluso en invierno), pies descalzos en tiempo humedo, comida llana y simple, actividad fisica al aire libre, y el endurecimiento general del cuerpo contra la incomodidad. Estas prescripciones, que habrian parecido extremas a muchos de sus contemporaneos, reflejaban tanto un juicio practico de que la salud fisica era esencial para la vida intelectual y moral efectiva como una sospecha filosofica de la suavidad y el lujo como influencias corruptoras del caracter.

Sobre la mente, el enfoque de Locke era mas matizado y en muchos aspectos sorprendentemente progresista. Arguyo firmemente contra el castigo corporal, el paloteo de los ninos que era casi universal en la educacion del siglo XVII, sobre la base de que producia ninos motivados por el miedo en lugar de por la virtud internalizada, y que buscarian evitar el castigo temido en lugar de realmente entender y cumplir con lo que se requeria de ellos. El objetivo de la educacion, para Locke, era la formacion de una persona que hiciera lo correcto porque entendia que era correcto y habia formado el habito de la virtud, no una persona que obedecia las reglas por miedo. Esto significaba que los instrumentos principales de la educacion deberian ser la razon, el ejemplo y el habito en lugar del castigo.

Locke recomendo que los ninos aprendieran el latin y los idiomas clasicos a traves de la practica conversacional en lugar de la memorizacion mecanica de reglas gramaticales, un enfoque pedagogico que anticipa la teoria moderna de aprendizaje de idiomas. Era esceptico del valor de ensenar gramatica abstracta antes de que los ninos tuvieran alguna sensacion del idioma, argumentando que los ninos aprenden su idioma nativo mediante el uso en lugar de mediante la instruccion formal y que el mismo enfoque funcionaria mejor para los idiomas clasicos que los ejercicios mecanicos que dominaban la escolarizacion contemporanea.

El ideal de la educacion del caballero que articulaba Locke era caracteristicamente ingles en su enfasis en el caracter y el juicio practico sobre el aprendizaje academico. La virtud, la sabiduria, el refinamiento y el conocimiento practico eran los objetivos principales; el aprendizaje, aunque valioso, era secundario. Locke incluso recomendaba que todo caballero aprendiera un oficio, no principalmente por razones economicas sino como una disciplina fisica saludable y una guardia contra los vicios de la ociosidad. Su modelo era el hombre practico bien redondeado, capaz de administrar propiedades, servir en cargos publicos, ejercer un juicio moral independiente y participar como ciudadano en los asuntos de su comunidad.

Las ideas educativas de Locke influyeron en Jean-Jacques Rousseau, quien tanto aprendio de ellas como reacciono contra ellas en Emilio (1762), la obra mas influyente sobre la educacion del siglo XVIII. Donde el caballero de Locke debia ser moldeado por una cuidadosa guia adulta hacia la virtud social convencional, el Emilio de Rousseau debia ser educado en aislamiento de la sociedad corrupta, siguiendo su desarrollo natural sin restricciones artificiales. El contraste entre estos dos modelos, la educacion como formacion social versus la educacion como desarrollo natural, definio las principales tradiciones alternativas en la teoria educativa durante los siguientes dos siglos.

La Influencia de Locke En la Fundacion Americana: Detalle Completo

La influencia de la filosofia politica de Locke en la fundacion americana es uno de los casos mas exhaustivamente documentados en la historia de las ideas filosoficas que dan forma a los eventos politicos. Los canales de influencia fueron multiples y directos.

Thomas Jefferson, que redacto la Declaracion de Independencia en junio de 1776, estaba profundamente imbuido de Locke. Poseia multiples ediciones de las obras de Locke. El segundo parrafo de la Declaracion es una parafrasis notablemente cercana de los pasajes clave del Segundo Tratado: Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos estan la vida, la libertad y la busqueda de la felicidad. Que para garantizar estos derechos, los gobiernos son instituidos entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados. Que cuando cualquier forma de gobierno se convierte en destructiva de estos fines, es el derecho del pueblo alterarla o abolirla, e instituir un nuevo gobierno. Comparar este parrafo con el Segundo Tratado revela el marco: la igualdad natural de todas las personas, la inalienabilidad de ciertos derechos, la derivacion de la autoridad gubernamental del consentimiento y el derecho del pueblo a reconstituir el gobierno cuando destruye en lugar de proteger sus derechos. La sustitucion por Jefferson de busqueda de la felicidad por propiedad de Locke ha sido muy discutida; puede reflejar la influencia de la filosofia moral de Francis Hutcheson, o una ampliacion deliberada del marco lockeano, pero no cambia la estructura esencialmente lockeana del argumento.

La narracion de la Declaracion de agravios especificos contra Jorge III sigue el requisito de Locke de que la resistencia justificada se fundamente en una larga cadena de abusos que senale a un diseno sistematico contra los derechos del pueblo, no meramente instancias individuales de mala politica. La lista de Jefferson, acuartelar soldados, suspender legislaturas, imponer impuestos sin consentimiento, mantener ejercitos permanentes, y asi sucesivamente, se lee como una demostracion de que se han cumplido las condiciones para la resistencia justificada lockeana.

James Madison, el principal arquitecto de la Constitucion de los Estados Unidos, fue quiza el estudiante mas sofisticado de filosofia politica entre la generacion fundadora. Sus notas de lectura sobre confederaciones antiguas y modernas, su estudio de la literatura de los derechos naturales desde Grocio y Pufendorf a traves de Locke hasta Montesquieu, y su subsiguiente papel en el diseno de la estructura constitucional reflejan todos la influencia de la tradicion lockeana. La separacion de poderes en la Constitucion, mas elaborada que cualquier cosa que Locke esbozara, extrayendo del desarrollo lockeano de las ideas de Montesquieu; la proteccion de los derechos individuales contra la intrusion del gobierno en la Declaracion de Derechos; el concepto de autoridad gubernamental limitada y delegada; y la responsabilidad del gobierno ante el pueblo que lo creo, todo refleja el marco lockeano. El Numero 51 del Federalista de Madison, con su famosa observacion de que si los hombres fueran angeles no seria necesario ningun gobierno, y su argumento estructural de controlar la ambicion con la ambicion, refleja una comprension lockeana del contrato social como remedio para los defectos del estado de naturaleza.

John Adams leyo a Locke extensamente y lo cito como una autoridad fundamental. Sus Pensamientos sobre el Gobierno (1776) y la Constitucion de Massachusetts de 1780, la constitucion escrita en funcionamiento mas antigua del mundo, reflejan los principios lockeanos en todo su contenido. Benjamin Franklin, Hamilton y virtualmente todos los personajes principales de la generacion fundadora estaban familiarizados con Locke y desplegaban sus argumentos.

Habia tambien elementos anti-lockeanos en el arreglo fundacional. La vision mas centralista del gobierno de Alexander Hamilton, su preferencia por un ejecutivo fuerte, y su escepticismo sobre el puro mayoritarismo reflejan la corriente hobbesiana del pensamiento politico tanto como la lockeana. La representacion igual de los estados en el Senado independientemente de la poblacion, el Colegio Electoral y la judicatura federal fueron todas desviaciones del simple mayoritarismo lockeano, disenadas para proteger contra la tirania de la mayoria asi como contra la tirania del gobierno. Los fundadores eran lo suficientemente sofisticados como para ver que los principios mayoritarios de Locke, si se aplicaban sin calificacion, podian convertirse en instrumentos de opresion.

La Influencia de Locke En el Liberalismo Europeo

La influencia de Locke en Francia fue enorme, mediada principalmente a traves de Voltaire, quien visito Inglaterra a finales de la decada de 1720 y regreso a Francia como entusiasta newtoniano y lockeano. Sus Cartas sobre los Ingleses, tambien conocidas como las Cartas Filosoficas, publicadas en 1733, introdujeron la filosofia de Locke a los lectores franceses como parte de una celebracion mas amplia de la libertad intelectual inglesa y el enfoque empirico del conocimiento. El relato de Voltaire fue algo simplificado y popularizado, pero cumplio su proposito: para la decada de 1740, Locke era una presencia intelectual importante en el discurso de la Ilustracion francesa.

El Espiritu de las Leyes de Montesquieu (1748) se baso en la teoria de la separacion de poderes de Locke y la desarrollo en un marco constitucional mas elaborado, distinguiendo los poderes ejecutivo, legislativo y judicial y argumentando que su separacion era esencial para la libertad. La version de Montesquieu de la separacion de poderes se convirtio en la fuente directa de los disenos constitucionales de los fundadores americanos, creando un circuito transatlantico de ideas en el que las formulaciones originales de Locke fueron elaboradas, desarrolladas y aplicadas a nuevas situaciones.

La Declaracion Francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 refleja los principios lockeanos en todo su contenido: El objetivo de toda asociacion politica es la preservacion de los derechos naturales e imprescriptibles del hombre. Estos derechos son la libertad, la propiedad, la seguridad y la resistencia a la opresion. Los ecos del Segundo Tratado de Locke son inconfundibles, aunque la Declaracion tambien refleja la influencia de la teoria de la voluntad general mas democratica de Rousseau, creando una sintesis que es distintivamente francesa en lugar de puramente lockeana.

La Filosofia Natural de Locke y las Conexiones Cientificas

La relacion de Locke con la revolucion cientifica de su epoca no era meramente la de un filosofo que extraia lecciones epistemologicas de la ciencia; estaba activamente comprometido con los principales cientificos de su epoca como colega y colaborador.

Su membresia en la Royal Society, otorgada en 1668, reflejaba tanto sus intereses cientificos como sus conexiones sociales. Asistia a las reuniones, participaba en las discusiones y se correspondia con figuras destacadas de la Sociedad. Su amistad con Robert Boyle, ya mencionada, era tanto personal como intelectual: el enfoque experimental de Boyle hacia la filosofia natural dio forma directamente al empirismo de Locke, y Locke ayudaba a Boyle en diversas capacidades.

Su relacion con Isaac Newton es particularmente interesante. Los Principia Mathematica de Newton (1687) habian aparecido mientras Locke estaba en Holanda, y Locke reconocio su importancia aunque no podia seguir sus demostraciones matematicas. Segun un relato bien conocido, Locke escribio a Newton preguntandole si podia confiar en los resultados de los Principia sin poder verificar las matematicas. Newton, caracteristicamente, le proporciono un relato geometrico de las proposiciones clave que no requeria matematicas avanzadas, y Locke pudo a partir de entonces aceptar los resultados bajo la autoridad de Newton. Cuando Locke introdujo la filosofia natural de Newton a los lectores franceses antes de que lo hubiera hecho Voltaire, aunque con menos influencia, estaba ampliando el intercambio transatlantico y trans-Canal de ideas en el que tanto la fisica newtoniana como la filosofia lockeana desempenaban roles centrales.

Locke y Newton tambien compartian un profundo interes en la interpretacion biblica y la teologia. Newton era un convencido anti-trinitario que dedico un enorme esfuerzo a la exegesis escritural, y la Razonabilidad del Cristianismo de Locke y sus papeles teologicos privados muestran preocupaciones similares. Ambos hombres estaban comprometidos con un cristianismo fundamentado en la escritura y la razon en lugar de en el dogma heredado, y ambos eran lo suficientemente heterodoxos sobre la Trinidad como para arriesgarse a acusaciones de arrianismo o socinianismo. Su amistad, mediada por la admiracion mutua y los intereses intelectuales compartidos, fue una de las conexiones personales mas consecuentes del siglo XVII tardio.

Criticas y Controversias: Relato Completo

El Individualismo Posesivo de Macpherson

La obra de 1962 de C.B. Macpherson La Teoria Politica del Individualismo Posesivo es la critica sistematica mas influyente de la filosofia politica de Locke desde la izquierda. Macpherson arguyo que la teoria de Locke, a pesar de su lenguaje universalista de los derechos naturales, era fundamentalmente una racionalizacion de los intereses de la clase capitalista propietaria emergente.

El argumento central es que la teoria laboral de la propiedad de Locke, aunque parece garantizar a todos los frutos de su trabajo, incorpora silenciosamente un supuesto especifico de clase: el supuesto de que el trabajo puede comprarse y de que cuando un trabajador asalariado trabaja para un empleador, el trabajo pertenece al empleador. Los terrones que mi sirviente ha cortado se convierten en mi propiedad: una frase breve pero decisiva en el Segundo Tratado que Macpherson trato como la clave de la funcion de clase de toda la teoria. El derecho natural de propiedad protege por lo tanto no solo al pequeno campesino que cultiva su parcela sino al gran terrateniente que emplea a cientos de trabajadores asalariados.

Macpherson tambien arguyo que los derechos politicos de Locke, la plena membresia en la comunidad politica, estaban implicitamente restringidos a los propietarios. El trabajador sin propiedad, dependiente de un salario para sobrevivir, no tiene la independencia necesaria para la plena agencia politica. El lenguaje universal de Locke de la igualdad natural oculta asi una teoria politica en la que solo quienes tienen suficiente propiedad tienen plena condicion como actores politicos.

Estos argumentos han sido contestados por eruditos posteriores. John Dunn arguyo que Macpherson malinterpreto el contexto historico y teologico de Locke, leyendo en el siglo XVII categorias derivadas del desarrollo capitalista posterior. A. John Simmons arguyo que la teoria de Locke es internamente coherente dentro de su propio marco de ley natural, cualesquiera que sean sus implicaciones de clase. Pero la idea central de Macpherson, que el lenguaje de los derechos universales puede servir a intereses particulares, y que las categorias filosoficas aparentemente neutrales pueden llevar carga ideologica, ha permanecido influyente en la tradicion critica.

Tully sobre el Colonialismo

El analisis de James Tully en Un Discurso sobre la Propiedad (1980) y obras posteriores examino las implicaciones coloniales de la teoria laboral de Locke. El argumento es el siguiente: la teoria de Locke sostiene que la tierra no mejorada ni cultivada se encuentra en el estado de naturaleza y no ha sido apropiada adecuadamente. En su relato de las sociedades premonetarias, Locke describio a los indigenas americanos como viviendo en el estado de naturaleza y haciendo uso de subsistencia de la tierra que, segun su teoria, no habian apropiado porque no la habian cultivado en el sentido agricola europeo. Los colonos europeos que cercaban y araban esta tierra, por lo tanto, segun los principios lockeanos, no desposeian a nadie: simplemente se apropiaban de recursos genuinamente no poseidos, los transformaban mediante el trabajo y adquirian de este modo derechos de propiedad legitimos.

Este argumento fue desplegado por juristas y administradores coloniales como justificacion para apropiarse de tierras indigenas en America del Norte, Australia y otros lugares. La doctrina de la terra nullius, la ficcion legal de que las tierras no ocupadas por la agricultura asentada al estilo europeo estaban legalmente vacias, se baso en los principios lockeanos. La teoria de Locke sirvio por lo tanto como base filosofica para uno de los mayores actos de despojo de la historia humana.

La ironia es completa: una teoria de los derechos naturales disenada para proteger a los individuos contra el poder arbitrario se convirtio en una herramienta teorica para el despojo arbitrario de millones. Jeremy Waldron extendio el analisis en una direccion diferente, preguntando sobre las implicaciones de la teoria de la propiedad de Locke para los sin hogar en las sociedades liberales modernas: si los derechos de propiedad son naturales y pre-politicos, como afirma Locke, entonces la persona sin propiedad que carece incluso de un trozo de terreno donde dormir no tiene ningun reclamo contra el sistema de propiedad que la ha dejado sin refugio. La logica de la teoria laboral de Locke no proporciona ningun mecanismo de redistribucion en un mundo donde toda la tierra ya ha sido apropiada y no queda suficiente y de igual calidad.

El Debate Strauss-Dunn

La Natural Right and History (1953) de Leo Strauss contenia una interpretacion influyente y controvertida de Locke como un hobbesiano secreto que vistio el materialismo secular de Hobbes con la ropa respetable de la ley natural. En la lectura de Strauss, las invocaciones explicitas de Locke a Dios y la ley natural eran dispositivos retoricos que ocultaban su argumento real: que los derechos estan fundamentados no en los propositos de Dios sino en el deseo humano de autoconservacion, y que el contrato social es un trato entre individuos interesados en si mismos en lugar de un pacto bajo la ley moral divina. Esta lectura esoterica, la idea de que Locke tenia una ensenanza encubierta accesible solo a lectores cuidadosos, ha sido influyente en ciertos circulos pero fue rechazada por la mayoria de los estudiosos principales de Locke, particularmente John Dunn, quien arguyo en su biografia intelectual que los compromisos teologicos de Locke eran genuinos y esenciales para su teoria en lugar de decoracion retorica.

El debate sobre los compromisos teologicos reales de Locke no es meramente academico. Si la teoria de los derechos naturales de Locke esta genuinamente fundamentada en una tradicion de ley natural teista, si los derechos son dados por Dios y descubribles por la razon porque Dios nos hizo racionales, entonces la teoria enfrenta un desafio en una era secular donde el fundamento teologico ha sido abandonado. La tradicion liberal que desciende de Locke ha tenido que encontrar nuevos fundamentos para las afirmaciones de derechos naturales, y la filosofia politica de John Rawls puede verse como el intento moderno mas ambicioso de proporcionar un fundamento para los principios liberales que no depende de las premisas teologicas que la teoria de Locke realmente requeria.

Waldron sobre los Sin Hogar

El ensayo de Jeremy Waldron Homelessness and the Issue of Freedom (1991) planteo un desafio directo a la teoria de la propiedad de Locke en el contexto de las sociedades liberales modernas. Si los derechos de propiedad son naturales y pre-politicos, y si toda la tierra y los recursos ya han sido apropiados bajo estos derechos de propiedad, entonces la persona sin propiedad no tiene donde realizar ni siquiera los actos mas basicos de una vida humana sin traspasar la propiedad de otra persona. La persona sin hogar no puede dormir, comer ni descansar sin el permiso de un propietario. La teoria de la propiedad lockeana, que parece proteger la libertad individual, resulta, en un mundo completamente apropiado, eliminar la libertad de los sin propiedad por completo. El argumento de Waldron es que la contradiccion entre la teoria de los derechos naturales de Locke y las implicaciones de esa teoria en un mundo de propiedad concentrada es fundamental y no puede resolverse dentro del marco lockeano sin revisarlo sustancialmente.

Los Ultimos Anos y el Legado de Locke

Despues de su regreso a Inglaterra en 1689, Locke paso la mayor parte de sus anos restantes en Oates, en Essex, en el hogar de Sir Francis Masham y su esposa Damaris Masham, una filosofa consumada que era ella misma una figura intelectual significativa y habia sido influenciada tanto por Locke como por Leibniz. El asma de Locke hacia dificil el aire de Londres para el, y Oates proporcionaba un entorno intelectual congenial donde podia trabajar, corresponder y recibir visitas.

Fue nombrado para la Junta de Comercio en 1696, donde trabajo en politica colonial y regulacion economica, y permanecio intelectualmente activo hasta el final de su vida. Reviso el Ensayo en cuatro ediciones (1690, 1694, 1695, 1700), anadiendo nuevo material y respondiendo a los criticos, incluidas sus importantes adiciones al capitulo sobre la identidad personal y sus extensas respuestas a los criticos de los Dos Tratados. Publico la Razonabilidad del Cristianismo en 1695 y entro en la controversia con Proast sobre la tolerancia con tres Cartas adicionales.

Murio el 28 de octubre de 1704 en Oates, mientras Damaris Masham le leia de los Salmos. Tenia 72 anos. En su testamento, se describio simplemente como un cristiano, una autodescripcion caracteristicamente contenida que sin embargo reflejaba sus compromisos mas profundos.

En el transcurso de una generacion desde su muerte, el mundo habia comenzado a transformarse en las direcciones que sus ideas senalaban. La generacion fundadora americana estaba impregnada de su obra. Los filosofos de la Ilustracion francesa lo reconocian como una de las autoridades fundadoras del nuevo orden intelectual. La tradicion liberal que dominaria la vida politica occidental durante los siguientes tres siglos, la tradicion de los derechos individuales, el gobierno limitado, el estado de derecho y la libertad religiosa, llevaba la firma intelectual de Locke en virtualmente cada pagina.

Las contradicciones en su legado, el filosofo de los derechos naturales que redacto disposiciones sobre la esclavitud, el campeon de la tolerancia religiosa que excluia a los catolicos y los ateistas, el teorico de la igualdad natural universal que implicitamente restringia la plena agencia politica a los hombres propietarios, no son anomalias que deben explicarse sino rasgos esenciales de la tradicion liberal misma. La historia del liberalismo desde Locke es en gran parte la historia de las luchas para extender la logica de los derechos naturales mas alla de los limites que Locke y sus contemporaneos le impusieron: para incluir a las mujeres, a los sin propiedad, a los esclavizados, a los pueblos colonizados y a todos los demas que el marco liberal original habia excluido. Que esta extension se haya impulsado por apelaciones a los principios universalistas que el mismo Locke articulo, contra las limitaciones particulares que el mismo Locke mantuvo, es quiza el testimonio mas profundo del poder generativo de su legado filosofico.

Fuentes

www.countryreports.org plato.stanford.edu/entries/locke plato.stanford.edu/entries/locke-political plato.stanford.edu/entries/locke-education plato.stanford.edu/entries/locke-toleration www.bl.uk/restoration-18th-century-literature/articles/john-locke-and-the-rights-of-man www.history.ac.uk/makinghistory/resources/articles/glorious_revolution.html oll.libertyfund.org/titles/locke-the-works-of-john-locke-in-nine-volumes

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