La Fundación de Israel y la Guerra Árabe-Israelí de 1948

El establecimiento del Estado de Israel el 14 de mayo de 1948, y la guerra que estalló de inmediato tras esa proclamación, se encuentran entre los eventos más trascendentes del siglo XX. Dieron origen a una nueva nación, destruyeron una sociedad milenaria y pusieron en marcha un conflicto cuyas repercusiones nunca han cesado por completo. Para comprender estos eventos en su justa dimensión es necesario rastrear una larga cadena de causas que se extiende hacia atrás a través de la experiencia judía europea del siglo XIX, a través de la era de los nacionalismos en competencia y las promesas coloniales, a través de la catástrofe del Holocausto, y en última instancia a través de los meses bañados en sangre que transcurrieron entre noviembre de 1947 y el verano de 1949. La fundación de Israel fue simultáneamente un acto de liberación nacional y, para la población árabe palestina del país, una catástrofe tan absoluta que desde entonces es conocida con una sola palabra en árabe: Nakba. Mantener ambas verdades en mente simultáneamente, sin disminuir ninguna de las dos, es la tarea esencial de cualquier relato serio sobre cómo llegó Israel a existir y qué fue realmente la Guerra Árabe-Israelí de 1948.

Los Orígenes del Sionismo y la Cuestión Judía Europea

El sionismo moderno emergió de la particular agonía de la judería europea en el último tercio del siglo XIX. Los judíos habían vivido en la Diáspora — dispersos por Europa, el norte de África y el Oriente Medio tras la destrucción romana del Segundo Templo en el año 70 d.C. y las represiones posteriores — durante casi dos mil años. En la Europa medieval y del inicio de la modernidad, los judíos ocupaban una posición legal y social precaria: confinados en guetos, excluidos de la propiedad de la tierra y de la mayoría de las profesiones, sometidos a violencia periódica y en constante riesgo de expulsión. La expulsión de España en 1492, quizás el evento singular más dramático, envió a cientos de miles al exilio a través del mundo mediterráneo.

La Ilustración y las revoluciones liberales de finales del siglo XVIII y principios del XIX parecieron prometer brevemente la emancipación. En Francia, tras la Revolución, los judíos recibieron plena igualdad cívica. Otros estados europeos siguieron su ejemplo, algunos de mala gana. Los judíos ingresaron en las universidades, las profesiones liberales, el comercio y las artes con una velocidad que reflejaba la energía intelectual reprimida durante generaciones. Sin embargo, la emancipación no trajo la plena aceptación que sus impulsores habían prometido. Una nueva forma secular de antisemitismo surgió para reemplazar a la antigua variedad religiosa, fundamentando ahora el odio al judío no en la teología sino en el racismo pseudocientífico, las teorías conspirativas económicas y el resentimiento social hacia la clase profesional judía recién visible.

En ningún lugar era más aguda esta contradicción que en el Imperio Ruso, que contenía la mayor población judía del mundo, algunos cinco millones de almas confinadas en la Zona de Asentamiento en el este de Polonia, Lituania, Bielorrusia y Ucrania. El asesinato del zar Alejandro II en 1881 desató una oleada de pogromos — ataques violentos de turbas contra comunidades judías tolerados y organizados por el Estado — que mató a miles, destruyó propiedades y puso de manifiesto que la vida judía en Rusia descansaba sobre una base de arena. La palabra "pogrom", que en ruso significa "devastación", entró en el léxico global a partir de estos eventos. Corrientes similares, aunque menos violentas, recorrieron Rumanía, los territorios habsbúrgicos y Alemania.

Fue de este entorno de emancipación amenazada y persecución resurgente de donde creció el sionismo moderno. León Pinsker, un médico judío ruso, publicó "Autoemancipación" en 1882, argumentando que el antisemitismo era una característica patológica pero inextirpable de las sociedades no judías y que la única cura para la inseguridad judía era la autosuficiencia judía en un territorio propio. Otros pensadores — Moses Hess en Alemania, Eliezer Ben-Yehuda en París que luego se establecería en Palestina y dedicaría su vida a revivir el hebreo como lengua hablada — llegaron a conclusiones similares. Pero fue un individuo extraordinario quien transformó estas corrientes intelectuales dispersas en un movimiento político de masas: Theodor Herzl.

Theodor Herzl y el Affaire Dreyfus

Theodor Herzl nació en Budapest el 2 de mayo de 1860 en el seno de una familia judía próspera, en gran medida asimilada y de habla alemana. Fue educado en Viena y se formó como abogado, aunque encontró su vocación como escritor, dramaturgo y periodista. Durante la mayor parte de su carrera temprana, Herzl encarnó la esperanza de la emancipación judía: culto, cosmopolita, profundamente europeo, optimista respecto a que el talento y la educación podían disolver la barrera del prejuicio. Escribía obras de teatro satíricas para el Burgtheater vienés y se convirtió en corresponsal en París para el principal periódico vienés, el Neue Freie Presse.

El París de principios de la década de 1890 proporcionó a Herzl una educación demoledora. La República Francesa, cuna de la emancipación judía moderna, estaba consumida por una viciosa oleada de agitación antisemita. La prensa popular rezumaba odio. Los oficiales judíos del ejército francés enfrentaban una hostilidad constante. Y entonces llegó el Affaire Dreyfus.

Alfred Dreyfus era un capitán judío en el Estado Mayor del ejército francés, un oficial de carrera patriota de origen alsaciano. En octubre de 1894 fue acusado de pasar secretos militares a la embajada alemana. Las pruebas en su contra eran fabricadas; el verdadero espía era un oficial no judío llamado Ferdinand Walsin Esterhazy. No obstante, en un juicio celebrado con un fervor antisemita apenas disimulado, Dreyfus fue condenado por traición en diciembre de 1894 y sentenciado a prisión perpetua en la remota colonia penal del Atlántico, la Isla del Diablo. Su degradación pública — en la que le arrancaron las charreteras del uniforme y le rompieron la espada ante una multitud que gritaba "Muerte a los judíos" — fue un espectáculo de humillación orquestada.

Herzl estuvo presente o siguió de cerca la cobertura de esta ceremonia. Luego escribiría que ello cristalizó todo lo que había intentado no ver. Si Francia — la Francia de "Liberté, Egalité, Fraternité", la Francia que había emancipado a los judíos un siglo antes — podía todavía estallar de esta manera, entonces la emancipación era una ilusión. La dignidad y la seguridad judías no podían confiarse a la tolerancia de las poblaciones mayoritarias. Mientras caminaba por las calles de París viendo a las multitudes clamar por la muerte de un hombre que sabían podía ser inocente pero cuya condición de judío lo hacía útil como chivo expiatorio, Herzl llegó a la conclusión que remodelaría el siglo XX: el pueblo judío necesitaba un Estado propio.

Comenzó a escribir con frenesí. En 1895 produjo un folleto, "Der Judenstaat" (El Estado Judío), publicado en febrero de 1896, que exponía con notable claridad y pragmatismo el argumento a favor de un Estado judío. El folleto argumentaba que el antisemitismo no era una aberración sino una característica estructural de la vida en la Diáspora; que los judíos debían por tanto buscar su propio territorio; que ese territorio debía organizarse como un Estado moderno con instituciones jurídicas y económicas adecuadas; y que las grandes potencias de Europa podían ser persuadidas de constituir ese Estado como solución a "la cuestión judía" que perturbaba la política europea.

El folleto fue recibido con mofa por muchos líderes judíos establecidos — particularmente los judíos ricos e influyentes de Europa occidental que temían que el establecimiento de un Estado judío pusiera en cuestión su estatus conquistado con tanto esfuerzo como ciudadanos de sus propios países. Pero electrizó a las masas judías de Europa oriental, precisamente aquellas personas a quienes los pogromos y la pobreza habían llevado ya a la desesperación.

El Primer Congreso Sionista: Basilea, Suiza, 1897

Herzl actuó con asombrosa velocidad y genio organizativo para convertir su folleto en un movimiento. El Primer Congreso Sionista se reunió en Basilea, Suiza, del 29 al 31 de agosto de 1897. Asistieron doscientos ocho delegados de diecisiete países, junto con veintiséis corresponsales de prensa. El congreso fue un evento notable en cualquier medida: la primera asamblea deliberativa de un pueblo que había carecido de instituciones políticas durante casi dos milenios.

El congreso estableció la Organización Sionista Mundial, eligió a Herzl como su primer presidente y adoptó el Programa de Basilea como documento fundacional. El programa declaraba sin ambigüedades: "El sionismo aspira a crear para el pueblo judío un hogar en Palestina garantizado por el derecho público." Esa frase — "garantizado por el derecho público" — era la inserción de Herzl; comprendía que el asentamiento judío por sí solo era insuficiente. Lo que se necesitaba era reconocimiento jurídico internacional, una carta otorgada por las grandes potencias.

En su diario esa noche, Herzl escribió con característica grandeza: "Si tuviera que resumir el Congreso de Basilea en una palabra — que me guardaré de pronunciar públicamente — sería esta: En Basilea fundé el Estado judío. Si lo dijera hoy en voz alta, me encontraría con risas universales. Quizás en cinco años, y con certeza en cincuenta, todo el mundo lo reconocerá." Se equivocó en exactamente un año: el Estado de Israel fue proclamado cincuenta años y nueve meses después, en 1948.

Herzl murió de una afección cardíaca en julio de 1904, agotado por viajes y diplomacia implacables, a los cuarenta y cuatro años, sin haber obtenido la carta que buscaba. Pero el movimiento que había fundado era imparable.

Las Primeras Oleadas de Aliyá: Inmigración Judía a la Palestina Otomana

"Aliyá" — de la raíz hebrea que significa "ascenso" o "subida" — es el término utilizado para la inmigración judía a la Tierra de Israel. La historiografía sionista identifica cinco grandes oleadas de aliyá antes de la independencia de Israel, cada una con su propio carácter y contexto histórico.

La Primera Aliyá, que se extendió aproximadamente de 1882 a 1903, fue desencadenada principalmente por los pogromos rusos de 1881 y 1882. Aproximadamente veinticinco mil a treinta y cinco mil judíos se asentaron en Palestina durante este período, la mayoría proveniente del Imperio Ruso. Fundaron asentamientos agrícolas — moshavot — incluyendo Rishon LeZion, Zichron Yaakov y Petah Tikva, a menudo con apoyo financiero del filántropo judío francés Barón Edmond de Rothschild.

La Segunda Aliyá, de aproximadamente 1904 a 1914, tuvo un carácter más ideológico. Sus inmigrantes procedían predominantemente de Rusia, muchos de ellos jóvenes sionistas socialistas que habían sido radicalizados por la fracasada Revolución Rusa de 1905 y por renovados pogromos como el devastador pogrom de Kishinev de 1903. La Segunda Aliyá trajo entre treinta y cinco mil y cuarenta mil inmigrantes, incluidas figuras que se convertirían en la generación fundadora del Estado israelí: David Ben-Gurión, Yitzhak Ben-Zvi (más tarde segundo presidente de Israel), y otros. Estos inmigrantes fundaron el movimiento kibutz, establecieron los primeros barrios urbanos de habla hebrea — Tel Aviv fue fundada en 1909 como suburbio de Jaffa — y sentaron las bases institucionales del futuro Estado.

Para 1947, la población judía de la Palestina bajo mandato había crecido a aproximadamente seiscientas treinta mil personas, frente a unas ochenta mil a principios de siglo. La población árabe también había crecido sustancialmente, de aproximadamente quinientas mil personas en 1900 a unos un millón trescientas mil para 1947. Palestina era así una tierra de dos pueblos, y la comunidad judía de rápido crecimiento había construido impresionantes estructuras institucionales que la hacían parecer cada vez más un Estado dentro de un Estado.

La Declaración Balfour de 1917

El documento más trascendente en la historia del conflicto Israel-Palestina es una carta de 67 palabras, escrita el 2 de noviembre de 1917 por el Secretario de Relaciones Exteriores británico Arthur James Balfour a Walter Rothschild, segundo Barón Rothschild, líder de la comunidad judía británica. La carta, que se conoció como la Declaración Balfour, expresaba que el gobierno de Su Majestad veía con agrado el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío y haría cuanto estuviera en su poder para facilitar la consecución de ese objetivo, con el entendimiento claro de que no se haría nada que pudiera perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina, ni los derechos y el estatuto político de que disfrutaran los judíos en cualquier otro país.

Aquellas palabras portaban un peso enorme y una ambigüedad igualmente enorme. La expresión "hogar nacional para el pueblo judío" era deliberada: era menos que "un Estado" pero más que una simple "patria". La cualificación de que "nada se haría que pudiera perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes" era el reconocimiento del gobierno británico de que esas comunidades — la mayoría árabe de Palestina, aproximadamente el noventa por ciento de la población en aquel momento — tenían intereses que necesitaban protección. Sin embargo, la declaración no mencionaba en ningún lugar los derechos políticos de la población árabe, solo sus "derechos civiles y religiosos" — una omisión significativa que los árabes notaron de inmediato.

¿Por qué emitió Gran Bretaña esta declaración? Las motivaciones eran múltiples y no del todo coherentes entre sí. Gran Bretaña libraba una guerra desesperada contra Alemania y el Imperio Otomano. El Ministerio de Asuntos Exteriores creía, exagerando la influencia judía en los asuntos internacionales, que una declaración prosionista ayudaría a incorporar a Estados Unidos más firmemente a la guerra y podría inclinar la opinión judía en Rusia (donde la revolución amenazaba con sacar a Rusia de la guerra). También había un interés imperial directo: una colonia judía en Palestina estaría en deuda con Gran Bretaña y ayudaría a asegurar el control británico de los accesos al Canal de Suez en el orden de posguerra.

La Declaración Balfour no fue una promesa hecha en el vacío. La Organización Sionista, dirigida por el brillante químico y negociador Chaim Weizmann, había estado presionando al gobierno británico para conseguir exactamente tal declaración durante años. Weizmann, que había contribuido significativamente al esfuerzo bélico británico mediante su desarrollo de un proceso para fabricar acetona (esencial para la cordita, usada en proyectiles de artillería), tenía acceso directo a los más altos niveles del gobierno británico.

La declaración fue respaldada por las demás potencias aliadas — Francia, Italia, Estados Unidos — e incorporada al Mandato de la Sociedad de Naciones para Palestina en 1922, dándole fuerza de derecho internacional. Para el movimiento sionista, la Declaración Balfour fue un logro transformador: por primera vez, una gran potencia había reconocido la legitimidad de las aspiraciones nacionales judías en Palestina. Para los árabes palestinos, fue una traición catastrófica — la decisión de una potencia extranjera de remodelar su patria en respuesta al cabildeo de un movimiento europeo sin consultarlos a ellos.

La Correspondencia Hussein-Mcmahon y las Promesas Contradictorias de Gran Bretaña

La Declaración Balfour no fue el único compromiso de Gran Bretaña con el mundo árabe durante la Primera Guerra Mundial, y la contradicción entre estas promesas acecharía a la región durante el resto del siglo.

En 1915 y 1916, el Alto Comisionado británico en Egipto, Sir Henry McMahon, intercambió una serie de cartas con el Sharif Hussein bin Ali, guardián hereditario de las ciudades santas de La Meca y Medina y gobernante del Hiyaz. Hussein estaba considerando lanzar una revuelta árabe contra el dominio otomano, algo que Gran Bretaña deseaba desesperadamente: un levantamiento árabe en la retaguardia otomana inmovilizaría tropas, cortaría comunicaciones y ayudaría a las campañas británicas en Mesopotamia y el Sinaí. A cambio, Gran Bretaña ofreció apoyo a la independencia árabe.

La Correspondencia Hussein-McMahon, como se conoció este intercambio, fue deliberadamente vaga sobre la cuestión crucial de las fronteras — una vaguedad que era casi con certeza intencional, permitiendo a Gran Bretaña hacer promesas sin quedar demasiado atada por los detalles. Hussein entendió que se le había prometido un reino árabe que abarcara la mayor parte de las tierras árabes de Oriente Medio, incluida la Gran Siria (que incluía lo que sería Palestina, Transjordania, Líbano y Siria).

La combinación de la Correspondencia Hussein-McMahon, la Declaración Balfour y el secreto Acuerdo Sykes-Picot de 1916 — que repartía el Oriente Medio árabe en esferas de influencia británica y francesa — representó una maraña de obligaciones incompatibles que Gran Bretaña nunca podría satisfacer plenamente. Cuando las promesas fueron finalmente leídas juntas a la dura luz de la realidad de posguerra, los líderes árabes sintieron que habían sido engañados. Los cimientos de un conflicto duradero habían sido tendidos no solo por los nacionalismos en competencia de judíos y árabes, sino por la diplomacia dúplice del Imperio Británico.

El Mandato Británico Para Palestina, 1920 a 1948

Tras la conquista británica de Palestina a los otomanos en 1917 y 1918, Gran Bretaña administró el territorio provisionalmente hasta que la Sociedad de Naciones le otorgó formalmente el Mandato para Palestina en 1922, que entró en vigor en septiembre de 1923.

El Mandato era único entre los mandatos de la Sociedad de Naciones al incorporar explícitamente en su texto la Declaración Balfour. Gran Bretaña recibió instrucciones de facilitar la inmigración judía y el establecimiento de un hogar nacional judío, mientras salvaguardaba los derechos de la población existente. Estas dos obligaciones estaban en tensión fundamental, y la tensión solo aumentó a medida que se aceleró la inmigración judía y creció la resistencia árabe.

En 1929 una disputa sobre el acceso al Muro Occidental en Jerusalén — el sitio de oración más sagrado accesible para los judíos, colindante con el complejo que alberga la mezquita de Al-Aqsa y la Cúpula de la Roca — escaló hacia una violencia generalizada en toda Palestina. Las masacres de 1929 mataron a 133 judíos (más notoriamente la comunidad judía de Hebrón, donde 67 judíos fueron asesinados por turbas árabes en lo que se conoció como la masacre de Hebrón) y 116 árabes.

El Holocausto y Su Impacto Catalizador En la Condición Estatal Judía

Ningún evento fue más decisivo para moldear la trayectoria del proyecto sionista y el eventual establecimiento de Israel que el Holocausto — el genocidio sistemático y organizado por el Estado de aproximadamente seis millones de hombres, mujeres y niños judíos perpetrado por la Alemania nazi y sus colaboradores entre 1941 y 1945.

Adolf Hitler llegó al poder en Alemania en enero de 1933. El régimen nazi inició de inmediato un programa sistemático de persecución contra los quinientos mil judíos de Alemania: despojándoles de la ciudadanía (las Leyes de Núremberg de 1935), expulsándoles de las profesiones, confiscando sus bienes y sometiéndoles a una violencia creciente (el pogrom de la Kristallnacht del 9 al 10 de noviembre de 1938). Los judíos alemanes emigraron en grandes cantidades — un cuarto de millón se marcharon antes de la guerra — pero las puertas de la mayoría de los países, incluidos Estados Unidos y Gran Bretaña, estaban en gran medida cerradas a los refugiados judíos.

Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial en septiembre de 1939 y particularmente tras la invasión alemana de la Unión Soviética en junio de 1941, la política nazi pasó de la emigración forzada al exterminio sistemático. La Conferencia de Wannsee de enero de 1942 coordinó la "Solución Final a la Cuestión Judía" — el asesinato industrializado de todos los judíos bajo control alemán. Seis campos de exterminio operaron principalmente en suelo polaco. Al final de la guerra, dos tercios de la judería europea, y aproximadamente un tercio de la población judía mundial, habían sido asesinados.

El Holocausto transformó la política de la condición estatal judía en varios aspectos. Destruyó precisamente las comunidades que habían sido el corazón del movimiento sionista. Creó aproximadamente doscientos cincuenta mil Personas Desplazadas (DP) judías en Europa que, tras haber sobrevivido a los campos, no podían o no querían volver a sus antiguas casas. Desplazó la opinión internacional: las pruebas de los campos de exterminio, que emergieron plenamente cuando los ejércitos aliados los liberaron en 1945, crearon una enorme simpatía por el sufrimiento judío e hicieron moralmente muy difícil oponerse a las aspiraciones nacionales judías. Y dio al argumento sionista sobre la imposibilidad de la seguridad judía en la Diáspora una terrible e irrefutable vindicación.

La Revuelta Árabe de 1936 a 1939

Mucho antes de que se sintiera el impacto total del Holocausto, las consecuencias de la inmigración judía sin restricciones ya habían producido un levantamiento árabe palestino a gran escala. La Revuelta Árabe de 1936 a 1939 fue el desafío más sostenido y serio al dominio británico en la Palestina bajo mandato hasta la independencia.

La revuelta comenzó con una huelga general en abril de 1936, convocada por el Comité Superior Árabe bajo Hajj Amin al-Husseini, que exigía el cese de la inmigración judía, una prohibición de ventas de tierras a los judíos y el establecimiento de un gobierno representativo. La huelga duró seis meses y paralizó la economía árabe palestina. Cuando terminó sin alcanzar sus objetivos, la revuelta entró en una segunda fase más violenta a partir de 1937: guerra de guerrillas contra las fuerzas británicas y los asentamientos judíos.

La Revuelta Árabe fue finalmente aplastada en 1939 con un gran coste para la comunidad árabe palestina. Miles de palestinos fueron muertos, cientos ejecutados, y aproximadamente el diez por ciento de la población masculina adulta fue encarcelada, muerta o exiliada en algún momento durante la revuelta. El liderazgo árabe palestino quedó diezmado. La comunidad árabe palestina entró en los años críticos de 1947 a 1948 sin una organización militar efectiva, sin un liderazgo competente y con una población agotada por años de revuelta.

El Libro Blanco de 1939 y la Traición a la Inmigración Judía

En mayo de 1939, con la guerra en Europa claramente inminente y desesperado por mantener al mundo árabe alejado de Alemania, el gobierno británico emitió un Libro Blanco sobre Palestina que representaba un dramático giro respecto a su política anterior. El Libro Blanco de 1939 anunciaba que Gran Bretaña solo permitiría setenta y cinco mil inmigrantes judíos adicionales durante los próximos cinco años, después de lo cual cualquier nueva inmigración judía requeriría el consentimiento árabe.

El momento fue catastrófico. En 1939, con la Europa de Hitler cerrándose sobre las comunidades judías, Gran Bretaña eligió precisamente ese momento para cerrar las puertas del único territorio del mundo al que los judíos tenían un derecho reconocido de ingreso. Los judíos no podían entrar a Estados Unidos, que mantenía sus cuotas de inmigración racialmente restrictivas. Tampoco podían ingresar fácilmente a los países latinoamericanos. Y ahora no podían entrar a Palestina.

El Libro Blanco también tuvo un efecto decisivo en la alineación política de las principales organizaciones clandestinas judías. La Haganá adoptó una política de resistencia contenida al Libro Blanco mientras cooperaba con Gran Bretaña contra la Alemania nazi durante la guerra. El Irgún y la más extremista Lehi — también conocida como la Banda Stern — rechazaron totalmente este acomodo y llevaron a cabo una campaña armada contra el dominio británico incluso durante los años de guerra.

Las Organizaciones Clandestinas Judías: Haganá, Irgún y Lehi

Las tres principales organizaciones paramilitares judías que operaron en la Palestina bajo mandato en los años previos a 1948 diferían sustancialmente en tamaño, ideología, tácticas y alineación política, pero juntas constituyeron la infraestructura militar de la que eventualmente se formarían las Fuerzas de Defensa de Israel.

La Haganá — "defensa" en hebreo — era la mayor e más importante de las tres. Fundada en 1920 bajo la autoridad de la Federación Sindical Histadrut y posteriormente de la Agencia Judía, tenía para 1947 una membresía de unos cincuenta mil, con una fuerza de élite a tiempo completo denominada Palmaj de unos tres mil combatientes. Durante la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente treinta mil judíos palestinos sirvieron en el ejército británico, muchos en unidades específicamente judías como la Brigada Judía, y regresaron con valiosa experiencia militar.

El Irgún — nombre completo Irgún Zvai Leumi — fue fundado en 1931 por miembros disidentes de la Haganá con una ideología nacionalista más agresiva alineada con el Sionismo Revisionista, el movimiento fundado por Ze'ev Jabotinsky. Para mediados de la década de 1940 el Irgún tenía varios miles de miembros y estaba comandado por Menachem Begín, un sionista nacido en Polonia cuya familia entera había muerto en el Holocausto.

La Lehi, la más pequeña y radical de las tres organizaciones, nunca tuvo más de unos pocos cientos de miembros activos. Fundada por Avraham Stern en 1940, Lehi creía en una resistencia violenta sin compromiso al dominio británico incluso durante la guerra contra Hitler. Stern fue asesinado por la policía británica en febrero de 1942. La Lehi continuó bajo un liderazgo colectivo que incluía a Yitzhak Shamir, posteriormente primer ministro de Israel.

La acción más espectacular y controvertida del Irgún fue el atentado del Hotel Rey David en Jerusalén el 22 de julio de 1946, que mató a 91 personas.

El Plan de Partición de las Naciones Unidas Para Palestina, 1947

Para 1946 y 1947, Gran Bretaña estaba agotada por la guerra, arruinada financieramente y profundamente frustrada por su imposible posición en Palestina. En febrero de 1947, el gobierno británico anunció que remitía el problema de Palestina a las recién formadas Naciones Unidas y retiraba sus fuerzas para el 14 de mayo de 1948.

La ONU estableció un Comité Especial sobre Palestina (UNSCOP), compuesto por representantes de once naciones neutrales. Los miembros de UNSCOP fueron testigos de primera mano de la desesperada situación de los DP judíos en Europa — incluido el particularmente dramático caso del barco Exodus 1947, que intentó trasladar cuarenta y cinco mil DP judíos a Palestina, fue interceptado por la Marina Real y cuyos pasajeros fueron trasladados forzosamente de regreso a Alemania en escenas transmitidas mundialmente, generando una enorme simpatía por la causa sionista.

La Asamblea General de la ONU votó el 29 de noviembre de 1947. La Resolución 181, el Plan de Partición, fue aprobada por 33 votos contra 13, con 10 abstenciones. Bajo el plan, el Estado judío recibiría aproximadamente el 56 por ciento de la Palestina bajo mandato, mientras que el Estado árabe recibiría aproximadamente el 43 por ciento. Jerusalén y Belén quedarían bajo tutela de la ONU.

La Agencia Judía aceptó el plan de partición con sentimientos encontrados pero lo aceptó como base para la condición estatal. Los estados árabes y el liderazgo árabe palestino lo rechazaron de plano. El Secretario General de la Liga Árabe, Azzam Pasha, describió la respuesta árabe en términos contundentes: "Esta será una guerra de exterminio y masacres monumentales." El Comité Superior Árabe anunció que los estados árabes impedirían la partición por la fuerza.

El voto puso en marcha la cascada de eventos que llevarían a la declaración de Israel y a la guerra de 1948. Pero la guerra empezó efectivamente a la mañana siguiente del voto de la ONU.

La Fase de la Guerra Civil: Noviembre de 1947 a Mayo de 1948

El período entre el voto de la ONU el 29 de noviembre de 1947 y la declaración de independencia de Israel el 14 de mayo de 1948 es a menudo descrito como la fase de guerra civil del conflicto de 1948. Aproximadamente trescientos mil palestinos fueron desplazados o huyeron antes de que Israel incluso declarara su independencia.

La comunidad árabe palestina entró en esta fase en una desventaja significativa. Su liderazgo había sido diezmado por la Revuelta Árabe de 1936 a 1939. Sus fuerzas militares — el Ejército de Liberación Árabe bajo Fawzi al-Qawuqji — estaban mal organizadas y carecían del respaldo institucional que tenía la Haganá.

La Haganá, por el contrario, tenía a la Agencia Judía como columna vertebral política, los recursos de las comunidades judías de todo el mundo y la experiencia militar de decenas de miles de veteranos del ejército británico. En abril de 1948, a medida que la retirada británica se aceleraba, la Haganá pasó decisivamente a la ofensiva con el Plan Dalet.

La Operación Nachshon y la Batalla Por el Camino de Jerusalén

La primera gran operación ofensiva de la Haganá en la guerra de 1948 fue la Operación Nachshon, lanzada a principios de abril de 1948. Su objetivo era romper el bloqueo árabe de la carretera de Jerusalén y relevar a la sitiada población judía de la ciudad mediante la toma de las aldeas árabes que controlaban la carretera.

La Operación Nachshon fue la mayor operación de la Haganá hasta la fecha, involucrando aproximadamente mil quinientos combatientes — la fuerza completa de la élite del Palmaj y unidades adicionales de la Haganá. Tuvo éxito en abrir temporalmente la carretera de Jerusalén, permitiendo que un convoy de suministros llegara a Jerusalén. Pero vino acompañada del episodio que se convertiría en el más controvertido de la guerra de 1948: el ataque a Deir Yassin.

La Masacre de Deir Yassin del 9 de Abril de 1948

Deir Yassin era una aldea de aproximadamente seiscientos habitantes en las afueras occidentales de Jerusalén. El 9 de abril de 1948, fuerzas del Irgún y la Lehi — operando en coordinación con la Operación Nachshon — atacaron la aldea.

Lo ocurrido en Deir Yassin el 9 de abril sigue siendo objeto de disputa histórica en sus detalles, pero los contornos generales están establecidos más allá de toda duda razonable. Los combatientes del Irgún y la Lehi, quizás entre 120 y 130 en número, entraron en la aldea en las primeras horas de la mañana. Al final del día, entre 107 y 120 aldeanos árabes palestinos habían sido asesinados, incluyendo un número incierto de mujeres y niños.

El impacto político y psicológico de Deir Yassin no fue principalmente función del número exacto de muertos. Fue función de cómo se difundió la noticia. La masacre fue publicitada por múltiples partes por diferentes razones. El Irgún y la Lehi la publicitaron como un logro militar. Los líderes árabes la publicitaron — y en algunos casos adornaron los relatos de las atrocidades — en un esfuerzo por movilizar la opinión pública árabe. El efecto combinado fue crear una ola de terror en toda la población árabe palestina. La historia de Deir Yassin se extendió por toda Palestina en cuestión de días, y los palestinos que habían estado dudando sobre si huir comenzaron a marcharse.

El historiador Benny Morris concluyó que Deir Yassin fue el evento singular "más significativo" en la creación del éxodo de refugiados palestinos.

El Plan Dalet y la Cuestión del Desplazamiento

El Plan Dalet (Plan D), el plan operativo maestro de la Haganá para la guerra de 1948, fue finalizado el 10 de marzo de 1948. Era el primer plan militar comprensivo en la historia del conflicto que iba más allá de la defensa para abordar la cuestión del territorio.

El plan instruía a los comandantes de la Haganá a tomar el control de áreas específicas y a "limpiar" las aldeas que pudieran servir como bases enemigas, ya sea tomando a sus habitantes bajo custodia o, si resistían, destruyéndolas y expulsando a sus habitantes.

La pregunta de si el Plan Dalet constituyó un modelo para la limpieza étnica, o simplemente un plan de seguridad militar cuyo desplazamiento civil fue un efecto secundario no intencionado, se convirtió en una de las controversias centrales en la historiografía de 1948. Los "Nuevos Historiadores" israelíes que examinaron los archivos desclasificados a partir de mediados de la década de 1980 llegaron a diferentes conclusiones sobre este punto.

Lo que está más allá de toda disputa es el resultado operativo. Entre abril y el final de la guerra en 1949, aproximadamente setecientos mil a setecientos cincuenta mil árabes palestinos huyeron o fueron expulsados de sus hogares.

La Caída de Haifa y Jaffa

Abril de 1948 vio la caída de los dos mayores centros urbanos de mayoría árabe en el territorio del propuesto Estado judío: Haifa y Jaffa.

En Haifa, el 21 y 22 de abril de 1948, con las fuerzas británicas retiradas a un pequeño perímetro alrededor del puerto, la Haganá lanzó la Operación Bi'ur Hametz. Las fuerzas de la Haganá descendieron de las alturas del Carmelo y barrieron la ciudad baja árabe con fuerza abrumadora. La comunidad árabe de Haifa se desintegró con notable rapidez. En cuestión de días, aproximadamente setenta y cinco mil de los ochenta y cinco mil residentes árabes de Haifa habían partido por mar hacia Acre y el Líbano, en un éxodo caótico y aterrador.

Jaffa, la antigua ciudad portuaria árabe adyacente a la ciudad judía de Tel Aviv, cayó a finales de abril y principios de mayo. El Irgún comenzó a atacarla desde principios de abril con fuego de mortero que causó bajas civiles y pánico en los concurridos barrios árabes. Para principios de mayo, la población árabe de Jaffa de setenta y cinco mil personas se había reducido a unos pocos miles.

David Ben-Gurión y la Declaración de Independencia

A las cuatro de la tarde del viernes 14 de mayo de 1948, en el Museo de Arte de Tel Aviv (actualmente la Sala de la Independencia) en el Bulevar Rothschild, David Ben-Gurión se levantó ante un atril bajo un gran retrato de Theodor Herzl y proclamó el establecimiento del Estado de Israel. Leyó la Declaración de Independencia, que afirmaba en parte: "En virtud del derecho natural e histórico del pueblo judío y de la resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas, proclamamos por la presente el establecimiento del Estado judío en Palestina, que se llamará Israel."

Doscientas cincuenta personas asistieron a la ceremonia. El discurso duró diecisiete minutos. Cuando terminó, la orquesta tocó "Hatikva", y la multitud lloró.

Once minutos después de que Ben-Gurión terminara de hablar, el gobierno de Harry Truman extendió el reconocimiento de facto al nuevo Estado. La Unión Soviética extendió su reconocimiento dos días después.

La Primera Guerra Árabe-Israelí: Mayo de 1948 a Julio de 1949

A la medianoche del 14 al 15 de mayo de 1948 — el momento en que expiró oficialmente el Mandato Británico — ejércitos de Egipto, Transjordania, Siria, Irak y Líbano cruzaron al territorio de la antigua Palestina bajo mandato. Arabia Saudita también envió un pequeño contingente. Los estados árabes justificaron su intervención como defensa de la población árabe palestina y resistencia a lo que caracterizaban como la apropiación sionista ilegal de tierras árabes.

Las fuerzas que cruzaron las fronteras no constituían la abrumadora fuerza que la propaganda de la Liga Árabe había prometido. La fuerza árabe total al inicio era de quizás veinticuatro mil a veintiocho mil soldados en unidades regulares. Contra esto, Israel tenía la Haganá — unos treinta y cinco mil combatientes — con una fuerza total movilizable de quizás sesenta mil.

Las primeras semanas de la guerra fueron desesperadas para Israel. Las fuerzas egipcias avanzaron rápidamente desde el sur, llegando a unas veinte millas de Tel Aviv antes de ser detenidas. La Legión Árabe capturó el Barrio Judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén.

Cuando el 11 de junio entró en vigor un alto el fuego mediado por la ONU, ambos lados lo usaron para reagruparse y rearmarse. Israel usó la tregua para absorber masivos envíos de armas de Checoslovaquia, que, sola entre las naciones del mundo, estaba dispuesta a vender armas al nuevo Estado. El acuerdo checo trajo rifles, ametralladoras, piezas de artillería y, lo más importante, diez cazas de combate Avia S-199, aviones de construcción checoslovaca que le dieron a Israel su primera fuerza aérea.

Cuando se reanudaron los combates en julio, Israel pasó a la ofensiva en todos los frentes con nueva confianza y nuevas armas.

La Batalla Por Jerusalén

Ninguna ciudad en Palestina fue más ferozmente disputada que Jerusalén, santa para tres religiones mundiales y el corazón emocional y simbólico tanto de las aspiraciones sionistas como palestinas.

La caída del Barrio Judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén el 28 de mayo de 1948 fue uno de los momentos más dramáticos de la guerra. Aproximadamente dos mil judíos vivían en el Barrio Judío. Después de días de intensos combates contra la superior potencia de fuego de la Legión Árabe, los defensores — sin municiones, con docenas de muertos y cientos de heridos — se rindieron. Los residentes judíos fueron evacuados; los edificios del Barrio Judío fueron sistemáticamente destruidos por la Legión Árabe, incluida la magnífica Sinagoga Hurva, el centro espiritual de la comunidad judía de Jerusalén, que fue volada el 28 de mayo de 1948.

Ante el bloqueo árabe de la carretera de suministros a Jerusalén, la solución de la Haganá fue audaz: la construcción de una carretera enteramente nueva — la "Carretera de Birmania" — a través de las colinas rocosas al sur de la carretera principal, rodeando las posiciones de la Legión Árabe. Construida de noche bajo el fuego en cuestión de semanas, la Carretera de Birmania permitió que los primeros convoyes de suministros llegaran a Jerusalén a finales de junio, salvando la ciudad.

La Operación Dani y la Marcha de la Muerte de Lydda

La Operación Dani, lanzada el 9 de julio de 1948, fue la mayor operación militar única de Israel y resultó en uno de los episodios más controvertidos de la guerra de 1948: la expulsión de las poblaciones de Lydda (Lod) y Ramle, dos importantes ciudades árabes cerca de los accesos orientales de Tel Aviv.

Lydda y Ramle juntas tenían poblaciones árabes de aproximadamente cincuenta mil a setenta mil personas. Según el relato del propio Rabin — eliminado de sus memorias por los censores militares israelíes en 1979 pero finalmente publicado en 1987 — Ben-Gurión, cuando se le preguntó qué hacer con los habitantes de Lydda, hizo un gesto despectivo con las manos y dijo "expulsadles".

Aproximadamente cincuenta mil a setenta mil personas fueron expulsadas de Lydda y Ramle a pie en julio de 1948, en temperaturas superiores a los cuarenta grados Celsius. Caminaron hacia el este a través de las colinas hacia las líneas jordanas, una distancia de entre quince y treinta kilómetros. El camino se conoció como la "Marcha de la Muerte de Lydda". Las personas se desplomaban por el calor, el agotamiento y la deshidratación. Las estimaciones de muertos oscilan entre decenas y varios centenares.

El Embargo de Armas y el Acuerdo de Armas Checoslovaco

El acuerdo checoslovaco fue decisivo en las primeras semanas de la guerra, transformando a Israel de una fuerza que se estaba quedando sin munición en una que podía sostener operaciones ofensivas extendidas. Sin él, es muy posible que la primera guerra árabe-israelí hubiera terminado de manera muy diferente.

El Asesinato del Conde Folke Bernadotte

El 17 de septiembre de 1948, en un convoy que se movía por el barrio de Katamon en el Jerusalén judío, el Mediador de la ONU Conde Folke Bernadotte de Suecia fue asesinado a tiros por hombres de la Lehi en un puesto de control del ejército judío. Un oficial francés en su comitiva, el Coronel André Serot, también fue asesinado.

Bernadotte había negociado los dos altos el fuego de la guerra y había propuesto un plan de partición revisado. Fue asesinado por un equipo de cuatro hombres de la Lehi que actuaba por órdenes del liderazgo de la Lehi, que incluía a Yitzhak Shamir. El asesinato conmocionó al mundo.

Ben-Gurión utilizó el asesinato como oportunidad para actuar decisivamente contra la Lehi. La organización fue declarada ilegal; sus miembros fueron arrestados en masa; sus armas fueron confiscadas.

Los Acuerdos de Armisticio de 1949

La Guerra Árabe-Israelí de 1948 no terminó con un tratado de paz sino con una serie de acuerdos de armisticio negociados bajo los auspicios de la ONU: con Egipto el 24 de febrero de 1949, con el Líbano el 23 de marzo, con Transjordania el 3 de abril y con Siria el 20 de julio de 1949.

Ningún tratado de paz siguió a ninguno de estos acuerdos de armisticio. La postura árabe de "no paz, no reconocimiento" persistiría hasta que el Anwar Sadat de Egipto se convirtiera en el primer líder árabe en visitar Israel en noviembre de 1977 y los dos países firmaran un tratado de paz en marzo de 1979.

El territorio de Israel al final de los acuerdos de armisticio era aproximadamente el 78 por ciento de la Palestina bajo mandato — aproximadamente un 20 por ciento más de lo que el Plan de Partición de la ONU había asignado al Estado judío.

La Nakba Palestina: la Catástrofe

Para la población árabe palestina, la guerra de 1948 fue una catástrofe de escala civilizacional, y así la nombraron. Al-Nakba — "la catástrofe" en árabe — se refiere al desplazamiento de aproximadamente setecientos mil a setecientos cincuenta mil árabes palestinos, la destrucción de más de cuatrocientas aldeas palestinas y la transformación permanente de la presencia palestina en su tierra natal.

Cómo ocurrió esto es el objeto de un complejo debate histórico. Varios factores claramente operaron: la huida palestina impulsada por el miedo, comenzando con los primeros combates y acelerada dramáticamente después de Deir Yassin; las expulsiones explícitas por parte de las fuerzas israelíes (los casos de Lydda y Ramle están documentados); y el abandono de aldeas después de que sus hombres huyeran o fueran asesinados.

Los refugiados se convirtieron en una de las poblaciones de refugiados más politizadas y disputadas de la historia. En 1949 el Organismo de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina en el Cercano Oriente (UNRWA) fue establecido específicamente para prestar servicios a los refugiados palestinos y sus descendientes. Para 2026, la población de refugiados palestinos y sus descendientes suma aproximadamente seis millones de personas registradas en UNRWA, la mayor población de refugiados de larga data del mundo.

Las Líneas de Armisticio de 1949 y la Línea Verde

Las fronteras de Israel al final de la guerra de 1948 fueron definidas no por el Plan de Partición de la ONU sino por dónde se habían detenido los combates y cómo las líneas de armisticio habían trazado los límites. Estas fronteras — llamadas la "Línea Verde" (un término derivado de la tinta verde usada para marcarlas en los mapas durante las negociaciones de armisticio) — se convirtieron en los límites internacionalmente reconocidos de Israel hasta 1967.

La Admisión de Israel En las Naciones Unidas

La Asamblea General admitió a Israel en las Naciones Unidas como su quincuagésimo noveno estado miembro el 11 de mayo de 1949. Representó el reconocimiento formal por parte de la comunidad internacional de la legitimidad de Israel como estado soberano. Para el movimiento sionista, fue la culminación del programa político trazado por Theodor Herzl en Basilea cincuenta y dos años antes.

Los Primeros Años del Estado de Israel

El Estado recién nacido enfrentó desafíos que habrían abrumado a una sociedad menos determinada. El desafío más urgente era la inmigración. En julio de 1950, la Knésset (el parlamento de Israel) aprobó la Ley del Retorno, que establecía el derecho de todo judío del mundo a inmigrar a Israel y recibir la ciudadanía.

La inmigración que siguió fue masiva y transformadora. En los primeros tres años de independencia, la población judía de Israel prácticamente se duplicó. Los nuevos inmigrantes vinieron en dos oleadas principales: los supervivientes europeos del Holocausto, y los judíos de los países árabes — los judíos mizrajíes. Entre 1948 y principios de la década de 1970, aproximadamente 850.000 judíos mizrajíes huyeron o fueron expulsados de los países árabes. Las antiguas comunidades judías del mundo árabe, algunas de las cuales habían existido durante más de dos mil años, fueron efectivamente destruidas en una generación.

El Debate Histórico: los Nuevos Historiadores y el Revisionismo

Para las cuatro primeras décadas de la existencia de Israel, la narrativa oficial de la guerra de 1948 fue en gran medida la propagada por las fuentes del gobierno israelí: Israel había librado una guerra defensiva contra la agresión árabe; los árabes palestinos habían huido voluntariamente instados por sus líderes; y la masacre de Deir Yassin fue una aberración cometida por extremistas.

Esta narrativa oficial comenzó a resquebrajarse a mediados de la década de 1980, cuando los archivos estatales y militares de Israel comenzaron a publicar documentos del período de 1948 bajo la regla de desclasificación a los treinta años. Una generación de historiadores israelíes produjo un relato muy diferente de los eventos.

Benny Morris publicó "El Nacimiento del Problema de los Refugiados Palestinos, 1947-1949" en 1988, un meticuloso examen del registro documental del desplazamiento palestino. Morris encontró abundante evidencia de expulsión militar israelí de civiles árabes, de atrocidades más allá de Deir Yassin y de decisiones políticas deliberadas para impedir el regreso de los refugiados palestinos.

Avi Shlaim examinó la diplomacia secreta de la guerra de 1948 en "Colisión al Otro Lado del Jordán" (1988), argumentando que el Rey Abdulá de Transjordania y el liderazgo sionista habían llegado a un entendimiento secreto antes de la guerra que efectivamente dividía Palestina entre ellos.

Ilan Pappé, el más políticamente radical de los Nuevos Historiadores, fue más allá que Morris. En "La Limpieza Étnica de Palestina" (2006), Pappé argumentó que el éxodo de refugiados palestinos no fue principalmente un subproducto del caos bélico o la necesidad militar, sino el resultado de un plan deliberado — el Plan Dalet — concebido y ejecutado por el liderazgo sionista.

Los trabajos de los Nuevos Historiadores cambiaron permanentemente el terreno del debate histórico sobre 1948, haciendo imposible para los historiadores serios simplemente repetir la narrativa oficial israelí sin abordar las pruebas que ellos reunieron.

Conclusión

La fundación de Israel en 1948 fue simultáneamente uno de los actos más extraordinarios de voluntad nacional en la historia y uno de sus desastres humanitarios más devastadores. Fue la culminación de cincuenta años de trabajo político sionista, el cumplimiento de una promesa — la Declaración Balfour — que una potencia colonial había hecho por sus propias razones estratégicas, y la respuesta desesperada de un pueblo que acababa de perder un tercio de sus miembros en el genocidio más sistemático que el mundo moderno había producido jamás. Fue también, para la población árabe palestina de la Palestina bajo mandato, la destrucción de una sociedad y el comienzo de un desplazamiento cuyo fin aún no está a la vista.

Los términos de búsqueda de cola larga para este tema — "quién fundó Israel y cuándo", "qué causó la Guerra Árabe-Israelí de 1948", "qué es la Nakba en la historia palestina", "qué prometió la Declaración Balfour", "qué pasó en Deir Yassin", "quiénes eran los Nuevos Historiadores de Israel", "qué es el Plan Dalet", "cómo ganó Israel la guerra de 1948", "cuáles fueron las líneas de armisticio de 1949", "por qué huyeron los árabes palestinos en 1948", "qué es la Ley del Retorno de Israel", "quién fue Theodor Herzl fundador del sionismo", "qué fue el Plan de Partición de la ONU de 1947" — todos conducen en última instancia a la misma historia: una historia sin un comienzo limpio y sin un final limpio, solo un largo intermedio en el que los seres humanos de ambos lados han pagado y siguen pagando un enorme precio por las ambiciones, los miedos y los fracasos de la generación que tomó las catástroficas e irreversibles decisiones de 1947 y 1948.

Fuentes

https://history.state.gov/milestones/1945-1952/creation-israel https://imeu.org/resources/the-nakba/plan-dalet-blueprint-for-the-ethnic-cleansing-of-palestine/147 https://imeu.org/resources/the-nakba/timeline-the-palestinian-nakba-catastrophe-establishment-of-israeli-apartheid/146 https://www.jewishvoiceforpeace.org/wp-content/uploads/2015/07/JVP-Nakba-Fact-Sheet.pdf https://cmes.arizona.edu/sites/default/files/2023-07/6.%2520Doc%2520B%2520Deir%2520Yassin%2520Massacre_0.pdf https://www.merip.org/2019/09/israels-vanishing-files-archival-deception-and-paper-trails/ https://icsresources.org/the-balfour-declaration/ https://www.cjpme.org/fs_181 https://guides.laguardia.edu/c.php?g=1391450&p=10292820 https://www.adl.org/resources/backgrounder/creation-state-israel https://www.un.org/unispal/document/auto-insert-208958/ https://avalon.law.yale.edu/20th_century/israel.asp https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-1948-arab-israeli-war https://www.countryreports.org

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