Tiwanaku (tiahuanaco) - la Cité Au Toit Du Monde

Introduction

Dans l'air rare de l'Altiplano bolivien, avec en toile de fond l'étendue bleue chatoyante du lac Titicaca et les sommets enneigés de la Cordillère Royale, se dressent les ruines de l'une des civilisations les plus remarquables de toute l'histoire des Amériques. Tiwanaku, connue dans les registres coloniaux espagnols sous le nom de Tiahuanaco et par diverses autres transcriptions d'un nom aymara dont la signification originale s'est en partie perdue dans le temps, fut pendant plus d'un millénaire une force dominante dans la politique, la religion, l'agriculture et l'art andins. À son apogée, entre approximativement 500 et 900 de notre ère, la ville de Tiwanaku abritait entre 10 000 et 20 000 habitants, et son influence culturelle s'étendait sur une superficie bien plus vaste que celle que l'Empire inca contrôlerait plusieurs siècles plus tard à son propre apogée.

Pourtant, Tiwanaku n'est pas simplement un site archéologique, aussi extraordinaires que soient ses monuments. C'est aussi un symbole vivant de l'identité nationale bolivienne, un lieu sacré pour les communautés aymaras qui revendiquent leur descendance de ses bâtisseurs, et un site du Patrimoine mondial de l'UNESCO reconnu depuis 2000 pour sa valeur universelle exceptionnelle en tant que centre spirituel et politique d'une civilisation qui a façonné toute la trajectoire du développement culturel andin. Se tenir devant la Porte du Soleil, ce portail monolithique taillé dans un seul bloc d'andésite et orné de l'image du dieu créateur Viracocha, c'est rencontrer l'un des icônes définitoires de la civilisation humaine dans l'hémisphère occidental.

Les questions qui entourent Tiwanaku sont aussi fascinantes que ses monuments. S'agissait-il d'un empire au sens conventionnel, projetant le pouvoir politique et militaire sur un vaste territoire ? Ou était-ce principalement un centre religieux, une sorte de Vatican andin dont l'influence se répandait par le pèlerinage, le prestige et la persuasion idéologique plutôt que par la conquête ? Comment une civilisation à près de 3 900 mètres d'altitude, dans l'un des environnements agricoles les plus difficiles de la Terre, a-t-elle réussi à soutenir une grande population urbaine et à projeter son influence sur des centaines de kilomètres dans toutes les directions ? Et qu'est-ce qui a mis fin à cette extraordinaire civilisation après des siècles de succès, laissant ses massifs monuments de pierre à l'emprise du temps ?

Ces questions ont animé le débat académique depuis plus d'un siècle, et les réponses continuent d'être affinées à mesure que de nouvelles fouilles, de nouvelles techniques analytiques et de nouveaux cadres théoriques transforment notre compréhension de ce monde andin ancien. Ce qui suit est un compte rendu exhaustif de ce qui est actuellement connu sur Tiwanaku, ses monuments, son peuple, son essor et sa chute.

Localisation Et Cadre Géographique

Le site archéologique de Tiwanaku est situé dans le département bolivien de La Paz, à environ 72 kilomètres à l'ouest de la capitale départementale et à environ 20 kilomètres à l'est de la rive sud du lac Titicaca. Le site se trouve à une altitude d'environ 3 850 mètres au-dessus du niveau de la mer sur la vaste étendue plate et venteuse de l'Altiplano, un plateau de haute altitude qui s'étend entre les cordillères orientale et occidentale des Andes boliviennes.

L'emplacement du site n'est pas accidentel. La proximité du lac Titicaca, l'un des plans d'eau les plus importants de la cosmologie andine, a fait du bassin du Titicaca une région d'une signification sacrée extraordinaire. Le potentiel agricole de l'influence thermique du lac, qui modère le risque sévère de gel de l'Altiplano ouvert et prolonge la saison de croissance, a soutenu les populations denses qui ont construit et entretenu la ville. Et la position de l'Altiplano comme carrefour entre les basses terres côtières du Pacifique à l'ouest, les plaines tropicales du bassin amazonien à l'est, et les vallées andines au nord et au sud, a donné à Tiwanaku accès à une diversité remarquable de ressources et de connexions commerciales.

Le paysage environnant à l'époque de gloire de Tiwanaku était significativement différent de la prairie semi-aride d'aujourd'hui. Les vastes systèmes de champs surélevés que la civilisation tiwanakote a construits dans les zones humides entourant le lac ont transformé une grande partie du bassin du Titicaca en un paysage agricole productif, avec une mosaïque complexe de plates-formes de culture surélevées, de canaux d'eau et de roselières s'étendant sur des dizaines de milliers d'hectares.

Chronologie Et Phases de Développement

L'histoire de Tiwanaku s'étend sur environ un millénaire et demi, commençant dans les premiers siècles de l'ère commune et se terminant vers 1150 de notre ère, bien que la datation des phases spécifiques reste un sujet de raffinement académique. L'histoire du site est conventionnellement divisée en plusieurs périodes qui reflètent des phases distinctes de développement politique, architectural et culturel.

L'occupation significative la plus ancienne de la zone du site peut être retracée jusqu'à la période d'environ 100-200 avant notre ère jusqu'à 100-200 de notre ère, au cours de laquelle une petite communauté agricole s'est développée dans la région, s'appuyant sur les traditions culturelles partagées avec les cultures Chiripa et Pukara qui peuplaient le bassin du Titicaca au cours du premier millénaire avant notre ère.

La transition vers ce que les spécialistes appellent l'État tiwanakote, la période pendant laquelle la communauté s'est transformée d'une entité politique locale en une puissance régionale, est généralement placée vers 300-400 de notre ère. Durant cette période, le site a commencé à croître substantiellement en taille, la construction monumentale s'est accélérée et les premières preuves de connexions d'échange à longue portée et d'expansion politique apparaissent dans le registre archéologique.

La période classique ou impériale de Tiwanaku, s'étendant approximativement de 500 à 900 de notre ère, représente le plus grand épanouissement de la civilisation. Durant cette période, les grands monuments du site — la pyramide Akapana, la plate-forme Kalasasaya, le complexe de Puma Punku, le Temple semi-souterrain et d'autres — ont atteint leur forme la plus développée. La ville s'est étendue pour couvrir une superficie d'environ 4 à 6 kilomètres carrés.

Après environ 900 de notre ère, des signes de stress et de contraction commencent à apparaître dans le registre archéologique. L'activité de construction a ralenti et finalement cessé. La population de la ville a commencé à décliner. Vers 1000-1100 de notre ère, l'État tiwanakote s'était effectivement effondré, et vers 1150 de notre ère la ville avait été largement abandonnée.

La Pyramide Akapana

Parmi les monuments les plus impressionnants de Tiwanaku, la pyramide Akapana était également l'un des plus grands, une construction étagée en terre et en pierre qui s'élevait à environ 18 mètres de hauteur et couvrait une superficie de base d'environ 200 par 200 mètres. La pyramide n'était pas une masse solide de pierre mais plutôt une structure complexe à plusieurs étapes avec des murs de soutènement en pierre et des systèmes de drainage internes d'une sophistication d'ingénierie considérable.

L'Akapana semble avoir servi d'axis mundi, un centre symbolique du cosmos qui reliait le royaume terrestre avec les cieux supérieurs et le monde souterrain aquatique. Son sommet supportait probablement un temple ou un espace cérémoniel depuis lequel les spécialistes rituels pouvaient conduire des cérémonies marquant les cycles agricoles et astronomiques qui régissaient le rythme de la vie andine.

Les fouilles de l'Akapana ont révélé des preuves d'une activité rituelle significative, notamment des dépôts de restes humains et de lamas qui semblent être des offrandes de dédicace plutôt que des victimes sacrificielles au sens conventionnel. L'Akapana a subi des dommages importants au fil des siècles, avec des quantités substantielles de ses pierres de parement retirées pour être utilisées dans des projets de construction coloniaux, notamment la construction de l'église dans la ville voisine de Tiwanaku.

La Plate-Forme Kalasasaya Et la Porte Du Soleil

La Kalasasaya, dont le nom en aymara se traduit approximativement par "Pierres Debout", est un grand enclos de plate-forme rectangulaire mesurant environ 120 sur 130 mètres, dont le périmètre est défini par un mur construit de piliers de pierre taillée alternant avec des sections de remplissage en pierre plus petite. À l'intérieur de l'enclos, auquel on accède depuis son côté oriental par un escalier monumental, une cour en creux occupe une partie de l'espace intérieur.

Le monument le plus célèbre de la Kalasasaya, et sans doute le monument le plus emblématique de la civilisation tiwanakote, est la Porte du Soleil, un linteau monolithique taillé dans un seul bloc d'andésite gris et orné d'une frise sculptée d'une complexité extraordinaire. La porte mesure environ trois mètres de hauteur et près de quatre mètres de largeur, son linteau étant sculpté d'une figure centrale d'aspect frontal se tenant sur une plate-forme étagée, flanquée de trois niveaux de figures subsidiaires en profil qui semblent courir ou voler vers la divinité centrale.

Cette figure centrale, identifiée au dieu créateur Viracocha ou au Dieu au Bâton, tient deux bâtons ou sceptres, un dans chaque main, et porte un coiffe élaborée d'où partent des rayons se terminant en têtes circulaires et félines. L'iconographie de la Porte du Soleil représente l'un des programmes artistiques les plus complexes et les plus sophistiqués de l'Amérique précolombienne, et elle a fait l'objet d'une intense analyse académique depuis que les érudits européens l'ont portée à l'attention générale au XIXe siècle.

Puma Punku Et Le Mystère de la Taille de Précision

À une courte distance au sud-ouest du noyau cérémoniel principal de Tiwanaku se trouve le complexe de temples connu sous le nom de Puma Punku, dont le nom en quechua se traduit par la Porte du Puma. Puma Punku est une grande structure de plate-forme mesurant environ 167 sur 116 mètres à sa base et s'élevant à environ 5 mètres de hauteur, mais ce qui la rend unique parmi les monuments de Tiwanaku — et de fait parmi tous les monuments de l'Amérique précolombienne — est la précision extraordinaire avec laquelle ses pierres constitutives ont été taillées, ajustées et finies.

Les pierres de Puma Punku, qui comprennent à la fois les blocs de grès rouge utilisés pour une grande partie de la construction de remplissage et l'andésite gris plus dur utilisé pour les éléments les plus précisément travaillés, ont été coupées et façonnées avec des tolérances qui stupéfient les observateurs modernes. Les blocs distinctifs en forme de H, l'une des caractéristiques les plus discutées du site, sont des pièces d'andésite taillées avec une telle précision qu'elles pouvaient être assemblées dans de multiples configurations tout en maintenant des surfaces de niveau et des joints pratiquement imperceptibles. Certains des joints entre les pierres ajustées sont si serrés qu'une lame de couteau ne peut pas y être insérée.

L'andésite utilisée dans les éléments les plus précisément travaillés de Puma Punku a été extraite de carrières situées à environ 90 kilomètres de distance à Copacabana sur les rives du lac Titicaca, ce qui soulève le défi supplémentaire du transport de blocs de pierre massifs sur une distance considérable à travers l'Altiplano sans véhicules à roues ni animaux de trait plus grands que le lama. Les pierres individuelles les plus grandes de Puma Punku pèsent environ 131 tonnes métriques.

Fuentes

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Le Temple Semi-Souterrain

Adjacent à la plate-forme Kalasasaya, une cour en creux semi-souterraine connue sous le nom de Temple semi-souterrain offre l'une des expériences visuellement les plus frappantes de Tiwanaku. Cette cour en creux rectangulaire, mesurant environ 26 sur 28 mètres, a été délibérément excavée en dessous du niveau de la surface environnante, créant un espace fermé auquel on accédait en descendant une série de marches depuis la place environnante.

Les murs du Temple semi-souterrain sont bordés d'environ 175 têtes de pierre sculptées qui font saillie de la maçonnerie en pierre à intervalles réguliers. Ces têtes, sculptées dans une variété de styles et représentant une diversité de types de visages, sont parmi les éléments artistiques les plus intrigants et les plus captivants de Tiwanaku. Les chercheurs ont proposé diverses interprétations de leur signification. Certains les voient comme des portraits de peuples de toute la sphère d'influence tiwanakote, une sorte de galerie du monde civilisationnel connu des bâtisseurs de Tiwanaku. D'autres les interprètent comme des représentations d'ennemis sacrifiés ou de têtes-trophées, transformées de trophées de guerre en éléments architecturaux permanents.

Au centre du Temple semi-souterrain se dresse une grande stèle sculptée connue sous le nom de Stèle Bennett, du nom de l'archéologue américain Wendell Bennett qui l'a excavée en 1932. Cette massive figure de pierre, mesurant environ sept mètres de haut et pesant plusieurs tonnes métriques, représente une élaborée figure humaine frontale couverte de la tête aux pieds de détails iconographiques sculptés, notamment des serpents, des condors, des figures solaires et l'iconographie distinctive du Dieu au Bâton qui se répète dans tout l'art tiwanakote. La Stèle Bennett est maintenant abritée dans un musée spécialement construit dans la ville bolivienne d'El Alto.

Organisation Politique : Empire Ou Centre Cérémoniel ?

L'une des questions les plus débattues dans les études tiwanakotas concerne la nature de l'organisation politique de l'entité politique. Pendant une grande partie du XXe siècle, les spécialistes caractérisaient Tiwanaku comme un empire au sens conventionnel, un État qui projetait l'autorité politique et militaire sur un vaste territoire par la conquête, le contrôle administratif et l'extraction de tribut des populations soumises. Cette caractérisation était soutenue par la large distribution de la culture matérielle de style tiwanakote sur une zone s'étendant de la côte atacamienne au nord du Chili et au sud du Pérou aux vallées tropicales de Cochabamba en Bolivie.

L'érudition plus récente a considérablement compliqué ce tableau. L'analyse des preuves de la présence de Tiwanaku dans des régions éloignées suggère une image plus variée qu'une simple conquête impériale et un contrôle direct. Dans certaines zones, la présence tiwanakote semble représenter de véritables colonies de gens de Tiwanaku qui se sont installés dans des vallées riches en ressources, peut-être pour sécuriser l'accès à des produits agricoles indisponibles sur les hauts plateaux. Dans d'autres zones, les preuves suggèrent des relations commerciales et une influence idéologique plutôt qu'un contrôle politique direct.

L'interprétation actuelle la plus influente est que Tiwanaku a exercé une forme d'hégémonie qui combinait le contrôle territorial direct dans ses régions centrales avec une influence indirecte par le commerce, le prestige cérémoniel et la persuasion idéologique dans une sphère plus large. La ville servait de destination de pèlerinage et de centre d'autorité religieuse qui donnait à ses dirigeants une forme de pouvoir qui transcendait la simple domination militaire.

Viracocha Et la Religion de Tiwanaku

La vie religieuse de Tiwanaku était centrée sur un panthéon de divinités dont les attributs et les relations ne sont que partiellement lisibles à partir des preuves archéologiques conservées. La plus importante de ces divinités, la figure dont l'image apparaît sur la Porte du Soleil et sur d'innombrables petits objets dans tout le monde tiwanakote, est diversement identifiée comme Viracocha, le Dieu au Bâton ou le Dieu de la Porte.

Viracocha était compris dans les traditions andines ultérieures comme le créateur du monde et de l'humanité. Selon les mythes enregistrés par des écrivains coloniaux espagnols s'appuyant sur les traditions orales incas, Viracocha a émergé du lac Titicaca ou d'une grotte près du lac et a créé le soleil, la lune, les étoiles et les premiers êtres humains à partir de pierre. Après avoir complété l'œuvre de la création, Viracocha a voyagé à travers les Andes, enseignant et civilisant les peuples qu'il rencontrait, avant de se lancer sur l'océan Pacifique et de disparaître dans la mer occidentale.

La vie religieuse de Tiwanaku impliquait également l'utilisation de substances psychoactives dans des contextes rituels. Les archéologues ont récupéré de grandes quantités de tablettes à priser, de cuillères et de tubes associés à l'inhalation rituelle de poudre dérivée des graines de l'arbre vilca (Anadenanthera colubrina). Ces objets rituels sont souvent élaborément sculptés avec des motifs iconographiques tiwanakotas, indiquant que leur utilisation était intégrée dans le cadre religieux plus large de la civilisation.

Le puma était un animal particulièrement important dans l'iconographie tiwanakote, apparaissant sur des céramiques, des textiles, des sculptures et des décorations architecturales. Le puma des Andes, le plus grand félin des hautes Andes, était associé au pouvoir, à la prédation et à l'espace liminal entre le monde humain et le monde surnaturel. L'intégration de l'iconographie du puma dans les espaces cérémoniels et les objets les plus importants de Tiwanaku suggère que la civilisation comprenait cet animal puissant comme un être médiateur entre les royaumes humain et divin.

L'agriculture Et Le Système Des Champs Surélevés

Les réalisations agricoles de la civilisation tiwanakote étaient aussi impressionnantes que ses réalisations architecturales et, en termes pratiques, probablement plus fondamentales pour son succès. Le système de champs surélevés connu en aymara sous le nom de suka kollus représentait l'une des innovations agricoles les plus sophistiquées de l'Amérique précolombienne et permettait à la civilisation tiwanakote de soutenir une grande population dans un environnement où l'agriculture conventionnelle aurait été sévèrement limitée par le gel, les inondations et le mauvais drainage du sol.

Les suka kollus consistaient en de longues et étroites plates-formes de culture surélevées, séparées par des canaux remplis d'eau, construites dans les terres plates et saisonnièrement inondées entourant le lac Titicaca. Les plates-formes surélevées maintenaient les racines des cultures au-dessus de la nappe phréatique pendant les périodes d'inondation, tandis que les canaux assuraient le drainage pendant les saisons humides et l'irrigation pendant les saisons sèches.

Mais l'aspect le plus ingénieux du système était thermique : l'eau des canaux absorbait l'énergie solaire pendant la journée et la libérait lentement la nuit, élevant la température de l'air à proximité immédiate des cultures de plusieurs degrés Celsius par rapport aux terres non inondées environnantes. Ce tampon thermique fournissait une protection critique contre les gelées nocturnes qui représentent l'un des risques agricoles les plus graves de l'Altiplano, permettant la culture fiable de pommes de terre, de quinoa et d'autres aliments de base andins à des altitudes et latitudes où les dommages causés par le gel dévasteraient périodiquement les récoltes.

À l'apogée de la civilisation tiwanakote, les systèmes de champs surélevés autour du lac Titicaca s'étendaient sur une superficie estimée entre 80 000 et 100 000 hectares, un vaste paysage agricole qui a nécessité le travail coordonné de milliers de personnes sur de nombreuses générations pour être construit et entretenu.

Le Commerce Et L'influence Andine

La portée de Tiwanaku s'est étendue bien au-delà de l'Altiplano et des rives du lac Titicaca, touchant des communautés à travers toute la gamme écologique des Andes centrales, de la côte du Pacifique aux basses terres amazoniennes. La preuve matérielle des connexions à longue distance de Tiwanaku est abondante et frappante.

Les céramiques de style tiwanakote, aussi bien dans les originaux importés que dans les imitations fabriquées localement, ont été trouvées sur une vaste zone géographique. Le kero distinctif (un récipient cylindrique évasé), le tiwanu (un récipient en céramique effigie) et d'autres formes céramiques produites dans les ateliers de Tiwanaku elle-même ont été identifiés sur des sites à des centaines de kilomètres du cœur du territoire. Les textiles de style tiwanakote, caractérisés par des dessins géométriques et iconographiques complexes exécutés en technique de tapisserie, ont survécu dans les cimetières côtiers secs du nord du Chili et du sud du Pérou où les matières organiques sont préservées par l'extrême aridité.

Le contrôle de ces routes d'échange était un élément crucial du pouvoir politique tiwanakote. Les données archéologiques suggèrent que Tiwanaku a établi des avant-postes et des colonies dans des positions stratégiques le long des routes d'échange, assurant ainsi non seulement l'accès mais le contrôle sur les flux de ressources les plus importantes.

Le Déclin de Tiwanaku

L'effondrement de l'État tiwanakote aux XIe et XIIe siècles de notre ère a été l'une des transformations politiques et démographiques les plus dramatiques de la préhistoire andine. La cause principale du déclin de Tiwanaku, soutenue par un corpus croissant de preuves paléoclimatiques, était une sécheresse prolongée et sévère qui a frappé les Andes du sud à partir d'environ 950-1000 de notre ère et s'est poursuivie avec une certaine intensité jusqu'à environ 1150 de notre ère.

Cette sécheresse est documentée dans de multiples lignes de preuves indépendantes, notamment des carottes de glace de glaciers andins, des analyses de sédiments lacustres du bassin du Titicaca lui-même, et des enregistrements de cernes d'arbres de forêts de haute altitude. Les données indiquent de manière cohérente une période de précipitations significativement inférieures à la moyenne et de réduction des niveaux du lac s'étendant sur plusieurs générations, précisément la période pendant laquelle l'État tiwanakote s'est effondré.

Le système agricole de Tiwanaku était particulièrement vulnérable au type de sécheresse que le registre paléoclimatique documente. Le système de champs surélevés suka kollu dépendait du maintien des niveaux d'eau dans les canaux entre les plates-formes de culture pour fonctionner correctement. Dans les périodes de sécheresse, lorsque les niveaux d'eau baissaient et que les canaux s'asséchaient, les champs surélevés perdaient leur principal avantage par rapport à l'agriculture conventionnelle.

Les effets en cascade de l'échec agricole auraient été rapides et sévères. La ville de Tiwanaku dépendait d'un flux de nourriture en provenance du paysage agricole environnant. Quand ce flux a diminué ou s'est arrêté, la population qui en dépendait n'avait pas d'autre choix que de partir à la recherche de subsistance ailleurs.

Les Incas Et Tiwanaku

Lorsque l'Empire inca s'est étendu vers le bassin du Titicaca à la fin du XVe siècle de notre ère, ses armées et ses administrateurs ont rencontré un paysage dominé par les ruines monumentales d'une civilisation qui s'était effondrée plus de trois siècles auparavant.

La réponse inca à cette rencontre avec Tiwanaku était loin d'être dédaigneuse. Au contraire, les dirigeants incas ont activement incorporé Tiwanaku dans leur propre mythologie cosmologique et politique de manières qui servaient leurs intérêts en tant que dirigeants d'un nouvel empire. Dans le cadre mythologique inca tel qu'il a été enregistré par des écrivains coloniaux espagnols, Tiwanaku est devenu l'endroit où Viracocha a créé le soleil, la lune et les étoiles après l'obscurité d'une ère mondiale précédente, et où il a façonné les premiers êtres humains en pierre avant de leur donner la vie.

Les dirigeants incas ont investi des ressources significatives dans des cérémonies dans le bassin du Titicaca, établi d'importantes installations religieuses sur l'Île du Soleil et l'Île de la Lune dans le lac Titicaca, et maintenu l'idée que Tiwanaku était un site ancestral sacré même en construisant leurs propres monuments dans des centres plus stratégiquement situés.

Arthur Posnansky Et L'archéologie Moderne

L'étude scientifique de Tiwanaku au sens moderne a commencé sérieusement à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, lorsque des érudits européens et américains ont tourné leur attention archéologique systématique vers le passé andin. Parmi les plus importants et les plus controversés de ces premiers investigateurs se trouvait Arthur Posnansky, un ingénieur austro-bolivien naturalisé et archéologue autodidacte qui a consacré une grande partie de sa vie à l'étude de Tiwanaku et a produit un corpus influent d'œuvres qui combinait de véritables contributions archéologiques avec des affirmations interprétatives allant bien au-delà des preuves disponibles.

Posnansky est né à Vienne en 1873 et s'est installé en Bolivie dans les années 1890, où il a poursuivi une carrière d'ingénieur tout en développant un intérêt obsessionnel pour les ruines de Tiwanaku qu'il pouvait voir depuis sa base à La Paz. Son principal travail archéologique sur le site a commencé vers 1903-1904 avec des fouilles qui ont mis au jour d'importantes preuves architecturales et artefactuelles. Son œuvre la plus ambitieuse, Tihuanacu : Le Berceau de l'Homme Américain, publiée en quatre volumes entre 1945 et 1958, représentait le aboutissement d'une vie entière de recherche.

Les contributions légitimes du travail de Posnansky étaient significatives. Il a produit des plans architecturaux détaillés et des mesures des principaux monuments, documenté et décrit des artefacts qui auraient autrement pu être perdus pour la science, attiré l'attention sur les orientations astronomiques des structures de Tiwanaku, et développé le cadre d'une séquence d'occupation à plusieurs périodes qui anticipait les conclusions archéologiques ultérieures dans des aspects importants.

Cependant, l'affirmation la plus dramatique de Posnansky, selon laquelle Tiwanaku était une ville extraordinairement ancienne construite il y a environ 17 000 ans, n'est pas soutenue par les preuves disponibles et a été fermement rejetée par l'archéologie moderne. Posnansky a basé sa date sur une analyse archéoastronomique de la plate-forme Kalasasaya, arguant que la légère déclinaison de la plate-forme par rapport à ses alignements astronomiques actuels indiquait un âge d'environ 17 000 ans. Cet argument a été complètement réfuté par des archéoastronomes ultérieurs qui ont identifié des erreurs dans les calculs de Posnansky.

La datation moderne par radiocarbone, la sériation céramique et l'analyse stratigraphique ont établi une chronologie pour Tiwanaku qui place son occupation significative la plus ancienne dans les premiers siècles de l'ère commune, avec la construction monumentale commençant vers 200-300 de notre ère et la période principale de construction s'étendant d'environ 300 à 900 de notre ère.

Le Statut de Patrimoine Mondial de L'unesco

La reconnaissance internationale de la valeur universelle exceptionnelle de Tiwanaku est venue formellement en 2000 lorsque le site a été inscrit sur la Liste du Patrimoine mondial de l'UNESCO. L'inscription a reconnu Tiwanaku comme un monument exceptionnel d'urbanisme, d'accomplissement architectural et de signification culturelle, le décrivant comme l'expression d'une culture qui a développé un complexe urbain remarquable à partir d'origines simples pour devenir l'une des civilisations précolumbiennes les plus importantes des Amériques.

La désignation comme Patrimoine mondial a été un moment important pour la Bolivie, qui compte relativement peu de sites de l'UNESCO par rapport à ses voisins, et a eu des implications pratiques significatives pour la gestion et la conservation du site. La désignation a créé des obligations internationales pour la protection et la planification de la gestion du site, incité à l'investissement dans l'infrastructure pour les visiteurs et fourni un cadre pour faire face aux défis de conservation permanents que pose l'état du site.

Les besoins de conservation de Tiwanaku sont considérables. Des décennies d'extraction non contrôlée de pierres, commençant à l'époque coloniale et se poursuivant tout au long du XXe siècle, ont retiré de grandes quantités de pierres de parement et d'éléments architecturaux de tous les principaux monuments. La pyramide Akapana a perdu une grande partie de son revêtement de pierre taillée par l'extraction coloniale et a subi des dommages supplémentaires par l'activité agricole et l'érosion.

Visiter Tiwanaku Aujourd'hui

L'expérience moderne du visiteur à Tiwanaku combine la visite d'un grand site archéologique international avec le contexte social d'une communauté aymara vivante dont les membres se considèrent comme des descendants de la civilisation qui a construit les monuments anciens. Le site est situé près de la ville contemporaine de Tiwanaku, qui compte une population de plusieurs milliers d'habitants et fournit des services de base pour les visiteurs.

Le parc archéologique englobe le noyau cérémoniel principal de la ville ancienne, notamment la plate-forme Kalasasaya avec sa Porte du Soleil, la pyramide Akapana, le Temple semi-souterrain et le complexe Puma Punku. Un musée du site ouvert en 2009 fournit une interprétation contextuelle importante et abrite des artefacts significatifs, notamment des collections céramiques, des artefacts en os et en métal, et le Monolithe Ponce, une grande figure de pierre sculptée qui se trouvait autrefois à l'intérieur de l'enceinte Kalasasaya.

Le voyage depuis La Paz jusqu'à Tiwanaku prend environ une heure et demie à deux heures par la route, et le site est généralement visité en excursion d'une journée depuis la capitale bolivienne. L'altitude, à près de 3 900 mètres au-dessus du niveau de la mer, nécessite une certaine acclimatation, et les visiteurs qui ne sont pas déjà adaptés aux conditions de haute altitude peuvent ressentir des symptômes du mal des montagnes.

L'utilisation cérémonielle la plus dramatique du site de Tiwanaku dans les temps modernes a lieu au solstice d'hiver, vers le 21 juin dans l'hémisphère sud. Cette date est célébrée en Bolivie comme le Nouvel An Aymara, un jour férié public depuis 2010 qui est devenu l'une des dates les plus importantes du calendrier cérémoniel national. La cérémonie à Tiwanaku, qui commence avant l'aube et culmine avec les premiers rayons du soleil entrant par la Porte du Soleil en alignement avec son orientation astronomique, est présidée par de nombreux milliers de participants, notamment des leaders spirituels aymaras (amautas), des fonctionnaires du gouvernement, des touristes et des membres du grand public.

Tiwanaku Dans L'identité Nationale Bolivienne

La relation entre le site archéologique de Tiwanaku et l'identité nationale bolivienne contemporaine est complexe, contestée et politiquement chargée de manières qui reflètent la dynamique plus large d'un pays qui continue de travailler à travers les héritages de la conquête coloniale et de la hiérarchie raciale. Pour une grande partie de l'histoire post-indépendance de la Bolivie, les ruines de Tiwanaku ont été revendiquées principalement comme source de fierté nationale par une élite métisse et créole qui célébrait la civilisation ancienne tout en dénigrant souvent les descendants indigènes contemporains de ses bâtisseurs.

Cette paradoxe — honorer le passé ancien tout en rejetant la population indigène actuelle — a commencé à changer significativement à la fin du XXe siècle, à mesure que la majorité indigène de la Bolivie est devenue de plus en plus organisée et affirmée politiquement. Les Aymaras, les Quechuas et les autres peuples indigènes de Bolivie ont revendiqué Tiwanaku non pas comme un monument historique passif, mais comme un symbole vivant de leur continuité culturelle et de leur profondeur historique.

Le site est devenu un point focal de cérémonies de renouveau culturel indigène et d'affirmation politique. Evo Morales a été inauguré à Tiwanaku à deux reprises avec des cérémonies indigènes élaborées qui ont précédé ses inaugurations constitutionnelles formelles, en 2006 et 2010, dans une déclaration délibérée sur la relation entre la tradition indigène et l'autorité politique dans une nouvelle Bolivie.

Les Arts Et L'artisanat Tiwanakotas

La production artistique de la civilisation tiwanakote a atteint des niveaux de sophistication et de raffinement qui la distinguent comme l'une des grandes traditions artistiques des Amériques précolumbiennes. Les céramiques, les textiles et les objets métalliques produits par les artisans tiwanakotas n'étaient pas simplement fonctionnels, mais étaient porteurs d'un riche vocabulaire iconographique qui exprimait les croyances religieuses et cosmologiques de la civilisation.

La céramique tiwanakote est reconnaissable par plusieurs caractéristiques distinctives. Les récipients les plus élaborés sont en pâte fine, bien épurée, cuits à haute température avec des surfaces polies, fréquemment peints en plusieurs couleurs avec des dessins géométriques et figuratifs d'une grande complexité. Les formes les plus caractéristiques comprennent le kero, un récipient cylindrique à parois légèrement divergentes utilisé pour boire de la chicha dans des contextes cérémoniels ; le bol hémisphérique avec des dessins peints à l'intérieur ; et une variété de récipients effigie représentant des animaux, des figures humaines et des êtres surnaturels.

Les textiles tiwanakotas préservés dans les cimetières secs de la côte du Pacifique révèlent un niveau de maîtrise technique qui stupéfie les spécialistes modernes. Les tissus de tapisserie les plus fins de la tradition tiwanakote ont des densités de chaîne qui peuvent atteindre jusqu'à 200 fils par centimètre, une finesse qui rivalise avec les meilleurs textiles de toute tradition mondiale. Les dessins iconographiques exécutés dans ces textiles reproduisent avec précision les motifs qui apparaissent dans la pierre et la céramique, notamment le Dieu au Bâton, des figures félines et des dessins géométriques entrelacés d'une grande complexité.

L'héritage de Tiwanaku Dans la Culture Andine

L'impact de la civilisation tiwanakote sur le développement ultérieur de la culture andine a été profond et durable, s'étendant bien au-delà de la période de sa propre existence en tant qu'État politique et continuant à travers les traditions religieuses, artistiques et agricoles qui ont survécu à l'effondrement de l'entité politique centrale.

Le vocabulaire iconographique du Dieu au Bâton, développé à Tiwanaku pendant sa période classique, n'a pas disparu avec la civilisation qui l'a créé. Au contraire, il a continué à être utilisé dans les arts des cultures andines qui ont suivi Tiwanaku, notamment la culture Wari dans les Andes centrales du Pérou, qui a développé une variante parallèle de la même iconographie que les archéologues appellent la tradition de l'Horizon Moyen. La persistance de cette iconographie partagée suggère que les deux grands États de la période de l'Horizon Moyen, Tiwanaku et Wari, étaient liés par des connexions d'une nature quelconque, bien que la nature exacte de cette relation reste débattue.

Encore plus significative a été l'incorporation de Tiwanaku dans la vision du monde et la légitimation politique inca. Les Incas, qui ont construit le plus grand empire précolombien des Amériques quelques siècles seulement après l'effondrement de Tiwanaku, ont emprunté des éléments clés de la mythologie et de l'iconographie tiwanakote et les ont intégrés dans leur propre système de croyances. L'affirmation inca que leurs ancêtres divins avaient émergé du lac Titicaca, la vénération du site de Tiwanaku comme lieu de création du monde, et la continuation du culte de Viracocha comme divinité créatrice suprême sont tous des reflets du poids persistant de la tradition tiwanakote dans l'imagination religieuse andine.

Découvertes Récentes Et Recherche En Cours

La recherche archéologique à Tiwanaku continue de générer de nouvelles découvertes qui affinent et parfois révisent radicalement notre compréhension de la civilisation et de ses monuments. Ces dernières décennies, des investigations utilisant des techniques non invasives, notamment le géoradar, la magnétométrie et la télédétection par satellite, ont révélé l'existence d'importants éléments architecturaux enterrés sous les champs entourant le noyau cérémoniel connu.

Ces études suggèrent que la ville était substantiellement plus grande que ce qui avait été reconnu auparavant, avec une zone dense de structures s'étendant bien au-delà des monuments actuellement visibles. Les investigations de la zone autour de Puma Punku ont été particulièrement fructueuses. Des fouilles menées au début du XXIe siècle ont mis au jour des preuves de phases de construction précédemment inconnues et identifié de nouveaux éléments architecturaux qui suggèrent que le complexe était encore plus élaboré dans son heure de gloire que ne l'indiquent les restes survivants.

La récupération de grandes quantités de pigment, de fragments textiles et d'autres matières organiques à partir de dépôts scellés a fourni de nouvelles informations sur l'utilisation de la couleur et de la décoration textile dans les cérémonies du site, et suggère que l'apparence de pierre nue des monuments de Tiwanaku aujourd'hui est trompeuse : dans leur période active, de nombreuses structures étaient peintes et décorées de textiles et d'autres matières organiques qui n'ont pas survécu aux siècles.

Tiwanaku continue de livrer ses secrets lentement et incomplètement, comme c'est la nature de tous les grands sites archéologiques. La civilisation qui a élevé la Porte du Soleil au-dessus de l'Altiplano venteux, taillé les mystérieux blocs en H de Puma Punku aux tolérances d'une lame de couteau, et transformé les zones humides du bassin du Titicaca en un paysage agricole productif était l'une des réalisations humaines remarquables des Amériques précolumbiennes.

Les Réseaux de Commerce Et D'échange À Longue Distance

Pour apprécier pleinement l'étendue de l'accomplissement tiwanakote, il est essentiel d'apprécier les distances extraordinaires que couvraient ses réseaux d'échange et la diversité des environnements écologiques qu'ils reliaient. L'Altiplano sur lequel Tiwanaku était établie est un monde aux caractéristiques uniques : froid, aride, venteux, avec une radiation solaire intense à haute altitude mais une saison de croissance courte et toujours menacée par le gel.

Les routes qui reliaient l'Altiplano tiwanakote aux vallées côtières du Pacifique descendaient les pentes occidentales des Andes, baissant de milliers de mètres sur des distances horizontales relativement courtes. Ces routes traversaient des zones écologiques radicalement différentes, du puna glacial aux vallées tempérées intermédiaires et finalement au désert côtier et au littoral du Pacifique.

Le lama domestique, le camélidé des Andes, était l'agent logistique de tout ce système d'échange. Les caravanes de lamas pouvaient transporter des charges allant jusqu'à 25-30 kilogrammes par animal pendant des semaines consécutives, suivant les routes établies à travers le paysage andin avec une fiabilité et une efficacité remarquables. Les preuves archéologiques de corrals et de zones de repos pour les caravanes en plusieurs points le long des principales routes d'échange fournissent des indications directes de l'échelle et de la régularité de ce commerce à longue distance.

La Société Tiwanakote - Hiérarchie, Travail Et Vie Quotidienne

Au-delà des grands monuments et des élites qui les ont commandés, il y avait la vie quotidienne des dizaines de milliers de personnes qui ont construit, soutenu et habité le monde tiwanakote. Les recherches archéologiques des dernières décennies ont progressivement révélé les dimensions de cette vie ordinaire, fournissant une image plus complète de la société tiwanakote que ce que l'on peut extraire uniquement de l'étude des bâtiments et des artefacts les plus spectaculaires.

Les analyses des restes humains de Tiwanaku fournissent des aperçus directs des conditions de vie des personnes ordinaires. Les études d'isotopes stables de carbone et d'azote dans les os humains révèlent que le régime alimentaire de la majorité de la population était fortement basé sur les plantes de base andines — pomme de terre, quinoa, maïs quand il était disponible — avec un apport en protéines animales provenant des lamas, des alpagas, des cobayes et des animaux aquatiques du lac. Le régime alimentaire des élites semble avoir inclus des proportions plus élevées de maïs et de viande de camélidés, reflétant leur accès préférentiel aux ressources de prestige.

Les ateliers artisanaux identifiés dans les quartiers résidentiels de la ville révèlent une division du travail spécialisée qui va bien au-delà de la simple production agricole. Des ateliers de céramique, de production textile, de travail du cuivre et du bronze, et de préparation des matières premières comme le cinabre (sulfure de mercure rouge utilisé comme pigment) ont été identifiés. Ces ateliers fonctionnaient apparemment sous une forme quelconque de supervision ou de patronage étatique ou élitaire, produisant des biens standardisés pour leur distribution à travers les réseaux d'échange de Tiwanaku.

La Technologie Des Champs Surélevés En Détail

La sophistication du système agricole tiwanakote mérite un examen plus attentif, car il représentait l'une des réalisations d'ingénierie les plus remarquables de toute civilisation précolombienne. Les suka kollus n'ont pas surgi soudainement comme un système complet et perfectionné, mais se sont développés progressivement au fil de générations d'expérimentation et de raffinement par des agriculteurs vivant en étroite relation avec les rythmes du lac, des pluies et des gelées de l'Altiplano.

La construction d'un seul champ surélevé était une entreprise laborieuse. Les travailleurs devaient creuser les canaux flanquants, élevant la terre extraite pour former la surface de culture. Cette terre extraite était fréquemment mélangée à des sédiments organiques riches récupérés du fond du lac ou des canaux, créant une couche de culture d'une fertilité remarquablement élevée. Au fil du temps, à mesure que les canaux accumulaient des sédiments et de la matière organique provenant des plantes aquatiques qui y poussaient, ces sédiments pouvaient être périodiquement extraits et utilisés pour ré-amender les couches de culture, créant un système de recyclage des nutriments auto-entretenu qui pouvait se maintenir indéfiniment sans apports externes.

Le rendement des suka kollus réhabilités expérimentalement s'est révélé étonnamment élevé. Les parcelles de démonstration établies par des archéologues travaillant avec des communautés aymaras dans les années 1980 et 1990 ont produit des récoltes de pommes de terre rivales ou dépassant les meilleures terres agricoles modernes, même dans des années où les parcelles conventionnelles adjacentes ont subi des pertes significatives dues au gel.

Plus de 80 000 hectares de tels champs ont été construits autour du lac Titicaca, un exploit d'organisation et d'ingénierie qui illustre la puissance administrative et politique du State tiwanakote. La mobilisation de la main-d'œuvre nécessaire pour construire et entretenir ce vaste système agricole devait nécessiter une autorité politique forte, des mécanismes administratifs pour coordonner le travail à travers de nombreuses communautés, et des systèmes d'incitation ou de coercition pour maintenir la participation au fil du temps.

Comparaison Avec D'autres Civilisations Précolumbiennes

Pour apprécier la singularité de Tiwanaku dans le contexte des civilisations précolumbiennes américaines, il est utile de la comparer aux autres grandes civilisations qui ont fleuri à peu près à la même époque. La contemporanéité de Tiwanaku avec la période Maya classique et avec l'ère de grandeur de Teotihuacan au Mexique fournit un cadre pour comprendre la place de Tiwanaku dans le panorama plus large des civilisations de l'hémisphère occidental.

Teotihuacan, la grande ville de l'Altiplano mexicain qui a atteint son apogée entre 100 et 550 de notre ère approximativement, partage de nombreuses caractéristiques avec Tiwanaku : les deux étaient de grands centres urbains qui combinaient des fonctions cérémonielles et administratives, les deux exerçaient une influence culturelle sur de vastes zones au-delà de leurs frontières directes, et toutes deux ont laissé des monuments d'une grande ambition et d'une grande échelle. Mais elles diffèrent sur un aspect crucial : Teotihuacan était située dans un environnement beaucoup plus bénin pour l'agriculture, avec une saison de croissance plus longue, des températures plus modérées et un accès plus facile à une variété de ressources.

L'accomplissement de Tiwanaku, qui a construit et maintenu une civilisation comparable dans l'environnement extrême de l'Altiplano, est à certains égards encore plus remarquable. Le défi posé par l'altitude — l'air raréfié rend le travail physique épuisant, les gelées menacent les cultures, et les ressources disponibles localement sont limitées — n'était pas un obstacle mineur mais une contrainte fondamentale que la civilisation tiwanakote a surmontée grâce à une ingéniosité agricole, une organisation sociale et une vision idéologique exceptionnelles.

L'iconographie Du Dieu Au Bâton

Le Dieu au Bâton, ou Viracocha comme il est connu dans les traditions postérieures, est la figure centrale de toute l'iconographie religieuse tiwanakote et l'un des personnages mythiques les plus reconnaissables et les plus largement distribués des Amériques précolumbiennes. Son image apparaît dans des dizaines de médias et d'échelles différents, de la représentation monumentale sur le linteau de la Porte du Soleil aux miniatures peintes sur des récipients en céramique, et a été identifiée sur des sites à des centaines de kilomètres du cœur tiwanakote.

La figure du Dieu au Bâton est définie par un ensemble cohérent de caractéristiques iconographiques qui restent remarquablement stables à travers les différents médias et contextes dans lesquels elle apparaît. La figure est toujours représentée de face, les bras étendus sur les côtés, tenant chacun un bâton ou un sceptre qui se termine souvent en une tête de condor ou un autre élément symbolique. La tête de la figure porte une coiffe élaborée d'où partent des rayons se terminant en têtes de serpent, de condor ou en cercles, symbolisant sa connexion avec le soleil et la foudre. Les yeux de la figure sont fréquemment représentés avec des traits suggérant des larmes ou des serpents qui en émanent.

L'interprétation de ces éléments iconographiques a été l'objet d'un intense débat académique. Les larmes qui coulent des yeux de la figure ont été interprétées comme le symbole de la pluie, reliant la divinité au contrôle des ressources en eau si cruciales pour l'agriculture de l'Altiplano. Les êtres ailés qui flanquent la figure sur la Porte du Soleil ont été interprétés comme des guerriers, des messagers ou des assistants surnaturels.

La Période de Transition Et L'émergence Des Seigneuries Aymaras

L'effondrement de l'État tiwanakote n'a pas signifié la fin de la civilisation dans le bassin du Titicaca. Dans les années suivant le déclin de Tiwanaku, l'Altiplano a été le théâtre d'une fragmentation politique en entités plus petites connues sous le nom de seigneuries aymaras. Ces seigneuries, qui se sont développées pour combler le vide politique laissé par l'effondrement tiwanakote, partageaient des éléments de culture matérielle, de langue et probablement d'organisation sociale avec la civilisation tiwanakote antérieure, mais manquaient de l'échelle urbaine, de la capacité de construction monumentale et de la portée à longue distance qui avaient caractérisé l'État tiwanakote à son apogée.

Les seigneuries aymaras les plus importantes comprenaient les Colla, les Lupaca, et plusieurs autres groupes qui contrôlaient différentes portions du bassin du Titicaca et des terres adjacentes. Ces seigneuries étaient souvent en conflit entre elles, et la période suivant l'effondrement tiwanakote était apparemment une période de turbulences politiques et de violence intermittente ainsi que d'adaptation culturelle et d'innovation.

Les seigneuries aymaras ont persisté comme entités politiques jusqu'à ce que l'avance de l'expansion inca vers le bassin du Titicaca au milieu et à la fin du XVe siècle de notre ère les incorpore dans le plus grand Empire. Sous la domination inca, les Aymaras ont conservé bon nombre de leurs seigneurs et pratiques culturelles traditionnels, mais étaient intégrés dans le système administratif et tributaire d'un État beaucoup plus grand. La mémoire de Tiwanaku a été préservée pendant cette période dans les traditions orales des communautés aymaras, et c'est grâce à cette préservation que les chroniqueurs espagnols de la période coloniale ont pu recueillir les traditions sur le grand site qu'ils ont trouvé en ruines au XVIe siècle.

La Conservation Et Les Défis Futurs Du Site

La préservation du site de Tiwanaku pour les générations futures est une responsabilité qui incombe au gouvernement bolivien, aux communautés locales, aux organismes internationaux et à la communauté archéologique mondiale. Les défis auxquels fait face cette conservation sont considérables et s'intensifient dans certains aspects à mesure que le tourisme croît et que le changement climatique modifie les régimes de précipitations et de température sur l'Altiplano.

Les dommages cumulés de siècles d'extraction de pierres, d'agriculture et de vol d'objets ont laissé les principaux monuments dans un état d'intégrité réduite qu'aucune quantité de conservation moderne ne peut inverser. Cependant, ce qui reste est encore exceptionnel, et les priorités de la gestion actuelle se concentrent sur la stabilisation des structures survivantes, le contrôle de l'érosion et des dommages causés par l'eau, la gestion de l'impact croissant des visiteurs et la conduite de fouilles systématiques qui augmentent les connaissances tout en protégeant le dossier archéologique.

Le tourisme représente à la fois une opportunité et une menace. Les revenus générés par les centaines de milliers de visiteurs qui arrivent sur le site chaque année fournissent des ressources qui peuvent être utilisées pour la conservation et la recherche, et l'intérêt international pour le site crée une pression politique pour sa protection. En même temps, le flux physique de visiteurs sur des terrains sensibles, l'impact du trafic de véhicules à la périphérie du site et la pression pour le développement d'infrastructures touristiques dans ses environs représentent des risques pour l'intégrité du site qui doivent être gérés avec soin.

Le changement climatique ajoute une autre couche de complexité aux défis de conservation. L'Altiplano connaît déjà des changements dans les régimes de précipitations et de température attribuables au changement climatique mondial, notamment une réduction du manteau glaciaire des Andes qui alimente les rivières et le niveau du lac Titicaca. Si ces tendances se poursuivent, elles peuvent modifier les conditions d'humidité et de température qui affectent le taux de détérioration des matériaux de pierre et organiques du site.

L'impact D'arthur Posnansky Sur la Perception Populaire

Bien que les affirmations les plus extrêmes d'Arthur Posnansky sur l'antiquité de Tiwanaku aient été réfutées par l'archéologie moderne, son œuvre a eu des conséquences durables sur la façon dont le site est perçu par le grand public, et ces conséquences restent visibles aujourd'hui. Ses écrits, largement diffusés au XXe siècle et traduits en plusieurs langues, ont établi le cadre de mystère, de grande antiquité et d'origine inexplicable qui persiste encore dans la présentation populaire de Tiwanaku.

L'idée que Tiwanaku avait une antiquité de dizaines de milliers d'années, et que ses bâtisseurs devaient être porteurs de connaissances et de techniques qu'aucune civilisation connue n'aurait pu posséder, a été exploitée par des écrivains de pseudo-archéologie qui l'ont développée en des récits attribuant la construction du site à des civilisations atlantiques perdues, des visiteurs extraterrestres ou d'autres sources exotiques. Ces écrits, bien qu'ils n'aient aucun fondement dans les preuves archéologiques réelles, restent influents dans certains cercles populaires et représentent un défi permanent pour les archéologues qui travaillent à communiquer ce que la recherche réelle a découvert.

L'ironie est que l'histoire réelle de Tiwanaku, telle que révélée par l'archéologie scientifique, est considérablement plus fascinante que n'importe quel récit de mystère populaire. Une civilisation qui a construit une ville à 3 900 mètres d'altitude, développé l'une des technologies agricoles les plus sophistiquées des Amériques précolumbiennes, étendu son influence culturelle à travers la moitié d'un continent et laissé des monuments d'une précision artisanale étonnante, est une histoire d'accomplissement humain vraiment extraordinaire qui n'a pas besoin d'ornements surnaturels pour être remarquable.

La Religion Et la Cosmologie Tiwanakotas En Profondeur

La pensée religieuse et cosmologique qui animait la construction des monuments de Tiwanaku et structurait la vie quotidienne de sa population est un sujet dont la compréhension est encore partielle mais qui continue de s'enrichir au fur et à mesure que les investigations archéologiques avancent. Plusieurs thèmes centraux peuvent être identifiés à partir des preuves matérielles.

La relation entre le monde humain et le cosmos est un thème dominant dans l'iconographie tiwanakote. L'orientation astronomique des structures architecturales majeures — le Kalasasaya aligné pour observer le lever et le coucher du soleil aux solstices et aux équinoxes, la Porte du Soleil positionnée pour marquer ces mêmes événements — indique que la régulation du temps cosmologique était une préoccupation centrale de la classe religieuse. En traçant et en marquant le passage des saisons dans la pierre, les architectes de Tiwanaku rendaient visible et contrôlable l'ordre cosmique, renforçant l'autorité de ceux qui pouvaient interpréter et manipuler ces forces.

Le lien entre l'eau et la fertilité était un autre thème central. Le lac Titicaca lui-même était compris comme une source d'énergie vitale, un nexus entre le monde des eaux souterraines et le monde visible. Les systèmes de drainage hydraulique élaborés de la pyramide Akapana, qui dirigeaient l'eau de pluie à travers l'intérieur de la pyramide avant de la déverser dans les canaux environnants, semblent avoir eu une fonction rituelle ainsi qu'une fonction pratique, symbolisant peut-être le cycle de l'eau qui animait l'agriculture et la vie elle-même.

La dualité et la complémentarité étaient également des principes organisateurs importants dans la pensée andine qui se reflètent dans la construction de Tiwanaku. L'arrangement de la ville avec un noyau cérémoniel surélevé et un espace souterrain connexe, l'existence de paires complémentaires de structures à travers le site, et la récurrence de motifs iconographiques en miroir dans l'art tiwanakote reflètent tous une vision du monde dans laquelle les opposés sont complémentaires plutôt que contradictoires — haut et bas, sec et humide, masculin et féminin, vie et mort.

Les Contacts Avec D'autres Civilisations Contemporaines

Tiwanaku n'était pas le seul grand État à s'étendre sur les Andes pendant sa période de florescence. Au nord, dans les Andes centrales du Pérou, la civilisation Wari (aussi orthographiée Huari) a connu une expansion similaire à peu près à la même époque, créant ce que les archéologues appellent la période de l'Horizon Moyen, une phase d'intégration culturelle à grande échelle dans les Andes centrales et méridionales.

La relation entre Tiwanaku et Wari est l'une des questions les plus débattues de l'archéologie andine. Les deux civilisations partageaient certains éléments iconographiques, notamment les représentations du Dieu au Bâton, mais différaient significativement dans leur organisation politique, leur style architectural et leurs pratiques funéraires. Certains spécialistes ont interprété la diffusion partagée de certains éléments iconographiques comme la preuve d'interactions directes, peut-être commerciales ou diplomatiques, entre les deux États. D'autres ont souligné les différences dans les façons dont chaque tradition utilisait l'iconographie partagée comme preuve que les deux civilisations se sont développées de façon largement indépendante, partageant peut-être des ancêtres communs dans les traditions religieuses plus anciennes du bassin du Titicaca.

Ce qui est clair, c'est que ni Tiwanaku ni Wari n'étaient des civilisations isolées. Les deux faisaient partie d'un monde andin connecté dans lequel les idées, les biens, les personnes et les pratiques circulaient sur de vastes distances, créant des interconnexions complexes qui enrichissaient chaque tradition participant à ces échanges.

Le Legs Agricole Et Sa Renaissance Contemporaine

L'un des aspects les plus tangibles de l'héritage de Tiwanaku dans la Bolivie contemporaine est la renaissance des techniques agricoles traditionnelles des champs surélevés dans les communautés rurales autour du lac Titicaca. Commençant dans les années 1980, une série de projets de recherche et de développement communautaire ont travaillé avec les agriculteurs aymaras pour réhabiliter des portions des anciens suka kollus et démontrer leur viabilité pour la production agricole moderne.

Ces projets, menés par des chercheurs universitaires en collaboration étroite avec les communautés locales, ont démontré de façon convaincante que les champs surélevés peuvent produire des rendements supérieurs aux méthodes agricoles conventionnelles dans l'environnement difficile de l'Altiplano. Des essais de pommes de terre sur des parcelles de suka kollus réhabilitées ont régulièrement produit des rendements deux à trois fois supérieurs à ceux des parcelles témoins cultivées selon des méthodes conventionnelles, et ont démontré une résistance nettement supérieure aux dommages causés par le gel.

La signification de cette renaissance agricole dépasse la simple production alimentaire. Elle représente une valorisation concrète des connaissances traditionnelles autochtones, une démonstration que les technologies développées par les ancêtres des communautés aymaras actuelles étaient non seulement viables mais supérieures à de nombreux égards aux méthodes introduites par la colonisation. Pour les communautés qui ont été marginalisées et méprisées au fil des siècles, la réhabilitation des suka kollus est un acte de récupération culturelle aussi bien qu'une amélioration économique.

Tiwanaku Et L'avenir de L'archéologie Andine

La compréhension de Tiwanaku continuera d'évoluer au fur et à mesure de l'avancée de la technologie, des méthodes et des théories de la recherche archéologique. Des questions importantes restent en suspens sur l'organisation politique de la civilisation, les mécanismes précis de son influence dans des régions éloignées, la nature de la hiérarchie sociale dans la ville et ses dépendances, et les processus détaillés par lesquels l'effondrement du XIe siècle s'est produit.

Les nouvelles technologies prometteuses comprennent la numérisation LiDAR aéroportée, qui a révélé des paysages archéologiques complexes précédemment invisibles sur d'autres sites des Amériques et qui commence à être appliquée dans le bassin du Titicaca. Les analyses génomiques des populations anciennes fournissent de nouvelles informations sur l'histoire de la migration et la diversité de la population dans le monde tiwanakote.

Mais l'archéologie du futur à Tiwanaku devra également naviguer dans la politique complexe du patrimoine culturel qui entoure le site. Les communautés aymaras, le gouvernement bolivien, les chercheurs internationaux et les opérateurs touristiques ont tous des intérêts qui entrent parfois en conflit sur la gestion, l'interprétation et les bénéfices du site. Trouver des moyens d'équilibrer ces intérêts tout en faisant avancer les connaissances historiques et en protégeant le patrimoine physique exceptionnel du site sera l'un des défis centraux de ceux qui travailleront à Tiwanaku dans les prochaines générations.

Ce qui peut être dit avec certitude, c'est que Tiwanaku occupe une place assurée dans le panthéon des grandes civilisations humaines. À près de quatre kilomètres au-dessus du niveau de la mer, dans l'un des environnements les plus difficiles de la Terre, les anciens habitants de l'Altiplano bolivien ont construit des monuments d'une ambition grandiose, développé des systèmes agricoles d'un ingénieux remarquable, et créé un monde culturel d'une grande richesse et complexité qui parle encore puissamment aux visiteurs et aux descendants de ses bâtisseurs, plus de huit siècles après que la ville elle-même est tombée dans le silence.

Les Chroniques Espagnoles Et la Mémoire Historique

Lorsque les conquistadors espagnols et les premiers administrateurs coloniaux ont commencé à explorer et à documenter les terres qu'ils venaient de conquérir, ils ont rencontré à travers les Andes des traces d'une civilisation ancienne dont la grandeur était manifeste même dans ses ruines. Parmi ceux qui ont visité et écrit sur Tiwanaku, Pedro Cieza de León reste la source la plus précieuse et la plus fiable.

Cieza de León a visité Tiwanaku vers 1549, moins de deux décennies après la conquête espagnole du Pérou et de la Bolivie. Ses notes, publiées ultérieurement dans sa Crónica del Perú, offrent une description méticuleuse du site tel qu'il se présentait au milieu du XVIe siècle, avant que plusieurs siècles supplémentaires de pillage de pierres et de négligence n'infligent des dommages supplémentaires aux monuments. Sa description de la précision avec laquelle les pierres étaient ajustées, de la grandeur des édifices et de l'étonnement que le site inspirait aux indigènes qui le contemplaient, reflète fidèlement ce que les archéologues modernes ont depuis confirmé par leurs fouilles.

D'autres chroniqueurs coloniaux, dont José de Acosta, Bernabé Cobo et Garcilaso de la Vega, ont également fourni des descriptions de Tiwanaku ou rapporté des traditions orales sur ses origines et sa signification. Ces récits, bien que filtrés par les cadres interprétatifs et les préjugés de leurs auteurs européens, préservent des fragments de la mémoire collective andine sur la civilisation tiwanakote qui constituent une source précieuse à côté des preuves archéologiques matérielles.

La tradition orale des communautés aymaras qui habitaient les environs de Tiwanaku lorsque les Espagnols sont arrivés préservait des récits sur la construction du site par des géants ou par les dieux, des récits qui reflétaient à la fois la profonde impression que les monuments avaient faite sur les générations successives de résidents de l'Altiplano et l'absence d'une mémoire directe de la civilisation qui les avait effectivement construits. Ces traditions orales, que les Incas avaient élaborées dans leur propre mythologie de création, ont fourni le cadre dans lequel les érudits des XIXe et XXe siècles ont d'abord abordé le site, et certains de leurs échos continuent d'influencer la façon dont le site est présenté dans la culture populaire.

Tiwanaku, en définitive, est un site qui appartient à toute l'humanité, non seulement aux Boliviens ou aux Aymaras ou aux archéologues, mais à tous ceux qui s'intéressent à la profondeur et à la diversité des accomplissements humains. Ses monuments témoignent de ce que les êtres humains peuvent réaliser avec de la détermination, de l'ingéniosité et une organisation sociale efficace, même dans les conditions les plus difficiles. Et ses mystères encore non résolus rappellent que notre connaissance du passé est toujours incomplète, toujours en cours de révision, et toujours capable de nous surprendre avec de nouvelles révélations sur la complexité et la créativité de nos ancêtres.

Les Échanges Culturels Et L'influence À Longue Distance

L'une des manifestations les plus remarquables du rayonnement de Tiwanaku au-delà de son territoire central est la diffusion de son style artistique et iconographique à travers une gamme d'environnements géographiques et culturels divers. Cette diffusion ne représentait pas simplement la propagation passive de modes artistiques, mais était liée à des réseaux actifs d'échange matériel, d'interaction politique et de circulation idéologique qui maintenaient les communautés distantes en contact avec le centre tiwanakote.

Les cimetières de San Pedro de Atacama dans le désert d'Atacama du nord du Chili fournissent certaines des preuves les plus vivantes de la portée de Tiwanaku. Ces cimetières ont livré des quantités extraordinaires de matériel associé à Tiwanaku — tablettes à priser, keros, textiles de dérivation claire de Tiwanaku — enterrés avec des élites locales qui avaient manifestement adopté la culture de prestige tiwanakote comme marqueur de statut et d'accès au pouvoir surnaturel. Les individus enterrés avec ces objets n'étaient pas des colons tiwanakotas mais des gens d'Atacamèno locaux qui avaient incorporé les symboles tiwanakotas dans leurs propres pratiques culturelles.

Ce schéma d'adoption sélective et d'incorporation de la culture de prestige tiwanakote par les élites locales à travers une vaste zone est caractéristique de ce que les archéologues appellent une économie de biens de prestige, dans laquelle l'accès à des objets de haut statut provenant d'une source lointaine et exotique confère légitimité et autorité aux dirigeants locaux. Le prestige religieux de Tiwanaku, son architecture cérémonielle spectaculaire et le pouvoir perçu de son dieu créateur rehaussaient tous la valeur sociale des objets et pratiques associés au centre de l'Altiplano.

La Vie Cérémnonielle Et Le Festin Rituel

Le festin rituel était l'un des mécanismes centraux à travers lesquels les dirigeants tiwanakotas construisaient et maintenaient la loyauté, scellaient des alliances avec les dirigeants des communautés dépendantes et affirmaient leur rôle d'intermédiaires entre les communautés humaines et le monde surnaturel. Des fouilles à travers le site de Tiwanaku ont révélé d'immenses quantités de céramiques brisées, notamment des grandes jarres à chicha et des keros de dégustation, représentant les restes de banquets colossaux qui devaient régulièrement rassembler de grands groupes de participants.

La chicha de maïs qui coulait lors de ces banquets cérémoniels était elle-même un produit de l'organisation économique et politique de Tiwanaku. Le maïs ne poussait pas sur l'Altiplano et devait être importé des vallées chaudes, un fait qui signifiait que la capacité à organiser des banquets élaborés était elle-même une démonstration de la portée et de la puissance du réseau d'échange tiwanakote. La provision de nourriture et de boissons en abondance était une affirmation performative de la richesse et du pouvoir du dirigeant et une assertion que ses relations avec les divinités garantissaient fertilité et abondance.

Le calendrier cérémoniel de Tiwanaku devait être étroitement lié au calendrier astronomique que la ville observait et régulait. Les solstices, les équinoxes et d'autres événements astronomiques significatifs que l'orientation du Kalasasaya et de la Porte du Soleil semble avoir marqués auraient été des occasions de rassemblement, de cérémonie et de réaffirmation de la relation entre les êtres humains et les forces cosmiques dont dépendait leur bien-être.

Les Structures de Gouvernance Et D'administration

La question de la façon dont Tiwanaku gouvernait son territoire — à la fois le noyau urbain et la sphère d'influence étendue — est fondamentale pour comprendre la nature de la civilisation mais difficile à répondre directement à partir des preuves archéologiques. Contrairement aux civilisations qui ont laissé des inscriptions écrites ou d'autres documents administratifs directs, Tiwanaku doit être compris principalement à travers les artefacts matériels et les structures architecturales qu'il a laissés.

Certains modèles d'organisation politique peuvent être déduits de ces preuves. La présence d'une architecture cérémionielle à grande échelle nécessitant une main-d'œuvre coordonnée implique l'existence d'une autorité centrale capable de mobiliser et de diriger cette main-d'œuvre. La standardisation de la production céramique, avec ses formes et décorations distinctives reconnaissables sur tout le territoire d'influence de Tiwanaku, implique des mécanismes de contrôle ou d'emulation culturelle qui dépassaient les frontières communautaires locales. Et la gestion des systèmes de champs surélevés à grande échelle nécessitait une coordination administrative qui allait au-delà de la portée des communautés individuelles.

La structure politique de Tiwanaku était vraisemblablement organisée autour d'une élite héréditaire dont le pouvoir reposait sur une combinaison d'autorité religieuse, de contrôle des ressources économiques et de capacité organisationnelle. Cette élite habitait les quartiers d'élite bien construits identifiés archéologiquement autour du noyau cérémoniel, et ses membres étaient enterrés avec des biens de prestige qui reflétaient leur accès privilégié aux ressources rares. Mais au-delà de cette observation générale, les détails de la gouvernance tiwanakote — comment les dirigeants étaient sélectionnés, comment leur autorité était legitimée et maintenue, quelles institutions formelles existaient pour l'administration — restent en grande partie inconnus.

La Signification Mondiale de Tiwanaku

Dans la longue histoire de la civilisation humaine, Tiwanaku occupe une place remarquable en tant qu'exemple de ce que les êtres humains ont pu accomplir dans l'un des environnements les plus extrêmes de la planète. La ville et la civilisation qui l'a produite représentent une solution créative et durable à des défis que peu d'autres civilisations ont rencontrés : comment nourrir une grande population à une altitude qui exclut la plupart des cultures, comment maintenir la vie urbaine dans un environnement exposé aux gelées, à la sécheresse et au froid, et comment créer une culture politique et religieuse assez attrayante pour étendre l'influence de la ville sur des centaines de kilomètres dans toutes les directions.

Les réponses que Tiwanaku a développées à ces défis — le système des champs surélevés, l'idéologie religieuse centrée sur Viracocha et les forces cosmiques, le réseau d'échange qui reliait l'Altiplano au reste du monde andin — n'étaient pas des solutions provisoires mais des innovations durables qui ont façonné le développement de la civilisation andine pendant des siècles après la disparition de la cité elle-même.

Pour la Bolivie contemporaine, Tiwanaku est bien plus qu'un site archéologique. C'est une preuve que les ancêtres des peuples autochtones qui constituent la majorité de la population du pays ont créé l'une des grandes civilisations de l'histoire humaine. Ce fait — souvent nié ou minimisé pendant les siècles de domination coloniale et post-coloniale — est aujourd'hui affirmé avec fierté dans la politique culturelle bolivienne et dans la conscience collective d'un peuple qui cherche à réconcilier son passé complexe avec les exigences d'une identité nationale inclusive.

La Porte du Soleil se dresse encore au bord de l'Altiplano bolivien, ses pierres soigneusement taillées toujours ajustées avec la précision que les bâtisseurs de Tiwanaku y ont mise il y a plus d'un millénaire. À l'aube du solstice d'hiver, les premiers rayons du soleil entrent encore par son ouverture, illuminant le visage gravé de Viracocha exactement comme le dessinaient les astronomes-prêtres qui ont conçu le monument. C'est dans ces moments que le passé et le présent se rejoignent à Tiwanaku, et que la grandeur de ce que les êtres humains ont accompli dans ce lieu extraordinaire devient tangible et réelle.

Sources

https://www.countryreports.org https://www.worldhistory.org/Tiwanaku/ https://whc.unesco.org/en/list/567/ https://sacredland.org/tiwanaku-lake-titikaka-bolivia/ https://www.historytools.org/stories/tiwanaku-unveiling-the-grandeur-of-an-ancient-andean-metropolis

L'eau Et la Cosmologie Tiwanakote

L'eau occupait une place centrale dans la cosmologie et la pratique rituelle de Tiwanaku, reflétant la réalité écologique d'une civilisation dont la survie dépendait entièrement de la gestion efficace des ressources hydriques dans un environnement semi-aride sujet aux variations climatiques. Le lac Titicaca lui-même était compris comme une entité sacrée, un portail entre le monde humain et le monde des forces cosmiques qui régissaient la météo, la fertilité et la vie.

La tradition andine qui identifie le lac Titicaca comme le lieu d'émergence de Viracocha et le site de la création du soleil, de la lune et de l'humanité n'était pas une pure invention des Incas mais s'appuyait sur des couches de croyance et de pratique qui remontaient à la période tiwanakote et peut-être encore plus loin dans le passé de la région. Pour les habitants de Tiwanaku, le lac visible à l'horizon était littéralement la source de tout ce qui permettait la vie sur l'Altiplano.

La gestion de l'eau dans le système des suka kollus n'était donc pas simplement une technique agronomique mais aussi un acte d'engagement avec les forces sacrées qui animaient l'univers. En maintenant les niveaux d'eau dans les canaux, en préservant la chaleur qui protégeait les cultures du gel, et en garantissant le flux de nutriments qui fertilisait les champs, les agriculteurs tiwanakotas participaient à un processus cosmologique fondamental. Leur travail était à la fois pratique et sacré, deux dimensions que la pensée andine ne distinguait probablement pas aussi nettement que la pensée occidentale moderne.

Les fontaines, les bassins et les structures hydrauliques identifiés sur le site de Tiwanaku confirment l'importance symbolique de l'eau dans le cadre cérémoniel. La manipulation de l'eau — son acheminement, sa conservation, son offrande — faisait vraisemblablement partie du répertoire rituel des spécialistes religieux qui opéraient depuis les plateformes et les cours cérémonielles du centre de la ville. Les offrandes à l'eau, qu'il s'agisse de liquides comme la chicha versée sur les pierres ou d'objets précieux jetés dans le lac ou dans des bassins rituels, étaient des formes de communication avec les forces cosmiques qui gouvernaient le monde.

Les Monuments Comme Expression Du Pouvoir Politique

Au-delà de leur signification religieuse et cosmologique, les monuments de Tiwanaku servaient également de déclarations de puissance politique qui communiquaient aux visiteurs et aux sujets l'ampleur et la légitimité de l'autorité tiwanakote. La construction de monuments massifs exigeant d'immenses investissements de main-d'œuvre, de matériaux et de compétences spécialisées était dans de nombreuses cultures du monde une façon d'affirmer et de consolider le pouvoir politique.

La pyramide Akapana, dont la construction a nécessité l'extraction, le transport et la mise en place de centaines de milliers de tonnes de matériaux, est un exemple particulièrement éloquent de ce processus. Le simple fait de sa construction démontrait que les dirigeants de Tiwanaku avaient la capacité de mobiliser des ressources humaines à une échelle que la plupart des entités politiques de la région ne pouvaient pas égaler. La pyramide achevée, dominant le paysage environnant, exprimait visuellement cette puissance de manière permanente et incontestable.

La Porte du Soleil, avec son programme iconographique élaboré centré sur la figure de Viracocha, déclarait la relation spéciale entre les dirigeants de Tiwanaku et le créateur du cosmos. En s'appropriant la figure de la divinité créatrice suprême et en la plaçant au centre de leur architecture cérémonielle, les élites tiwanakotas affirmaient que leur autorité n'était pas simplement humaine mais cosmiquement légitimée — qu'ils agissaient en conformité avec, ou même en collaboration avec, les forces qui gouvernaient l'univers.

Les Fouilles Du Xxe Siècle Et Leurs Contributions

Les fouilles du XXe siècle à Tiwanaku ont progressivement révélé une image de plus en plus complexe et nuancée de la civilisation, remplaçant les spéculations de Posnansky par une chronologie fondée sur des preuves et une compréhension plus précise de l'organisation spatiale du site et de ses pratiques culturelles.

Carlos Ponce Sanginés, l'archéologue bolivien qui a dirigé les principales fouilles sur le site des années 1950 aux années 1990, a fourni un travail fondamental sur la chronologie, l'architecture et la culture matérielle du site qui reste essentiel pour l'érudition actuelle. Ses fouilles de la plate-forme Kalasasaya, du Templete Semisubterráneo et d'autres zones du noyau cérémoniel ont fourni les données stratigraphiques de base qui permettent de comprendre la séquence de développement du site.

Alan Kolata, l'archéologue américain qui a dirigé d'importants projets de recherche sur le site et dans le bassin lacustre environnant à partir des années 1980, a considérablement approfondi notre compréhension du système agricole, de la hiérarchie de peuplement et des processus d'essor et de déclin de la civilisation. Ses travaux sur les champs surélevés et leur relation à l'organisation économique et politique de Tiwanaku ont ouvert de nouvelles perspectives sur la façon dont la civilisation a soutenu son envergure remarquable.

Des chercheurs boliviens notamment Juan Albarracín-Jordan, Willy Cárdenas, et de nombreux autres, ont continué et élargi ce travail jusqu'à aujourd'hui, contribuant des perspectives qui intègrent à la fois les méthodes de l'archéologie internationale et la connaissance intime des traditions culturelles et des paysages locaux. Les collaborations entre chercheurs boliviens et internationaux ont produit certaines des analyses les plus riches et les plus nuancées du site tiwanakote disponibles aujourd'hui.

Le Futur Du Patrimoine Tiwanakote

En regardant vers l'avenir, la trajectoire probable de la recherche et de la conservation à Tiwanaku est l'une de découverte continue mais aussi de défis croissants. Les nouvelles technologies comme l'analyse LiDAR, la génomique ancienne et les études d'isotopes stables continuent de fournir de nouvelles fenêtres sur le passé tiwanakote. Les projets de fouilles actifs dans et autour du site produisent régulièrement de nouvelles découvertes qui modifient ou approfondissent notre compréhension de la civilisation.

En même temps, les pressions exercées sur le site par le tourisme croissant, le développement urbain dans la ville adjacente de Tiwanaku, et les impacts du changement climatique sur le régime hydrologique de l'Altiplano créent des défis de conservation de plus en plus urgents. La gestion durable du site nécessitera une collaboration continue entre les communautés locales, les autorités boliviennes, les organisations internationales de patrimoine et la communauté scientifique mondiale.

La question plus large de comment les sites archéologiques d'importance mondiale peuvent être gérés équitablement — en respectant les revendications de patrimoine des communautés autochtones, en fournissant des avantages économiques aux populations locales, en faisant avancer la connaissance scientifique et en protégeant les ressources physiques non renouvelables — n'a pas de réponse simple. Tiwanaku, avec ses multiples dimensions de signification et ses multiples parties prenantes, est un microcosme de ces défis et une arena dans laquelle les réponses à ces défis continuent d'être travaillées.

Ce qui est certain, c'est que Tiwanaku mérite les efforts qui lui sont consacrés. Le site est, par tout critère raisonnable, l'un des lieux les plus importants de la préhistoire humaine, un témoignage de la créativité, de la ténacité et de la grandeur visionnaire des anciens habitants de l'Altiplano bolivien. Préserver ce témoignage pour les générations futures est à la fois un devoir et un privilège pour tous ceux qui ont la responsabilité d'en prendre soin.